人,是很容易犯错误的,俗话说:“人非圣贤,敦能无过”,关键在于能不能正视自己的错误与过失。我们对圣贤的崇敬,可以跪拜在他们的脚下,表达自己的虔诚与恭敬。但是,我们是否有勇气跪倒在自己的脚下,这并不是把自己作为敌人或被自己打倒,这是理性地分析自己的过错,在我们的内心世界里,能够真正明白什么是对的,什么是不应该做的。最后,我们能够勇敢地承认错误,改正错误,安安心心走在明天里,能够过着无悔的人生。
当我们稍懂人事时,我们知道自己的错误会带来别人的斥责,于是我们在掩饰自己的过错,学会了撒谎,过着心惊胆怯的日子。所以,我们需要一种敢于面对自己、面对人生,敢于面对社会,能够反思自己的勇气。忏悔就是一种勇气,只有把自己毫不留情地层层剥开,坦坦荡荡地把胸襟敞开时,才能算得上一个真正的人。忏悔者没有胆怯,因为对生命的真诚,对自己负责,是一种高尚而又坚强的勇气。
往昔的岁月如静水般流逝,我们无法回到过去,我们只能生活在当下,而且面对着未来。我们从儿童的天真与纯洁中,逐渐地失去了“本真”的自己,于是我们被种种虚伪的颜色所包围。佛陀说:“有罪当忏悔,忏悔则安乐”,曾子也说:“吾日三省吾身”,所以我们首先要承认自己不是一个完美的人,我们的人生是一种有“缺陷”的人生;其次,能够真正反思自己、反省自己,能够在日常生活里保持着一颗警觉的心,观照每一念的当下;最后,我们能够改正自己的错误,和那灰色的过去说“永别”,不会重覆前辙。
是啊,我们日常生活中,身口意三业在有心无心之间,不知做错了多少事情,说错了多少言语,动过多少妄念,只是我们没有觉察而已。少年时的无知,曾经杀死很多只青蛙,而且自己还吃过青蛙肉,每每想起此事,自己的胃便是无端地恶心,仿佛有无数只青蛙在里面跳动;偷过邻居家的地瓜;为了使自己能够有钱去租武打小说,骗自己的父母,自己的生活费就是需要多一点,唉,纯朴的母亲哪知道自己的孩子会骗她啊,自己又哪里会体会到父母的辛苦与艰难!长大后,为了自己的私欲,因为自己的贪、嗔、痴,不知说了多少谎话,欺骗自己,欺骗别人……
一般人平居无事的时候,总是轻忽怠惰,不容易生起忏悔的心。我们常常在噩运降临时,才懊恼自己的种种错误;等到病魔缠身的时候,才嗟叹自己的荒唐无度;在经济拮据的关头,才正视自己的挥霍浪费;到了山穷水尽、四面楚歌的地步,才忏恨自己的鲁莽;活到年老力衰、齿危发秃的时候了,才后悔少壮不知发奋向上,老大徒然伤悲。佛经上说“菩萨畏因,众生畏果”,菩萨和众生的差别,在于菩萨有前瞻远见,不会迷惑于一时的贪欲,造作万劫难复的恶因;而众生短视浅见,只看到刀锋上甜美的蜜汁,却浑然不顾森寒锐利的锋刃,等到蜜汁尝到了,舌头也割破了的时候,已经种下无尽的苦果,后悔莫及了。人生短暂,我们应及早抗心高望,未雨绸缪,趁着年轻力壮的时候勤奋垦拓,趁着富贵丰裕的时候常行布施,趁着因缘凑泊的时候广结善缘,创造自己未来光明而美满的人生。
所以,忏悔是内心觉醒反照的工夫,“不怕无明起,只怕觉照迟”,清醒地面对自己的人生,能够认识到自己的罪业。有时,这种反省不仅是为了自己,也是在总结人类的经验,用一颗真诚的心,坦诚面对生活中的风风雨雨,哪怕是千百次摔倒也要有勇气战胜自己。有时,我们可能一时冲动而盲目自大,其实我们非常渺小,我们只是宇宙中的一粒尘埃,风雨与岁月,随时将带走我们所拥有的一切。所以,忏悔不是让我们生活在悔恨中,而是让我们过着无悔的人生。
可能因为我们的年轻,更可能是因为我们的无知,如果我们年老时,您知道吗,您看过许多老人老泪纵横时的痛心反思,那是多么的心酸!我们的生命非常脆弱,我们无法承受生命中的许多负担,尤其是愧疚与不安。
有时,我们在回忆我们以前的过错,在一次次忏悔中,我们在不断成长,生命会从此不再平凡与寂寞。当我们在忏悔时,我们放下了过去的自己,一切的煎熬与不安都会放下,于是超越了自己,不断地前进。虽然,有时别人永远都不会原谅自己,但是我们自己原谅了自己,从此走向新生与繁荣。
从悲剧与噩梦中走出的人们,在经历了这种跪倒在自己面前的过程反思之后,自己将恢复本来面目,将是一个“本真”的自己。
所以,忏悔不但是一种勇气,更是认识罪业的良心,是去恶向善的方法,是净化身心的力量。忏悔是法水,洗净罪业;忏悔是船筏,运载众生到解脱的涅槃彼岸;忏悔是药草,治疗烦恼百病;忏悔是明灯,照破无明黑暗;忏悔是城墙,摄护身心六根;忏悔是桥梁,导引通往成佛之道;忏悔是衣服,庄严菩提道果。
人贵在有自知之明,肯认自己是罪恶凡夫,从而能够去恶向善,这是最伟大的自知;同时,又能够信仰自己的清净佛性,有成圣成贤的信心与勇气,这是最伟大的愿望。所以,有自知者的愿望,才是真信切愿;若不能认识到自己的根机,不能肯认自己的罪业,则我们的愿望则有可能是盲信瞎愿。所以,忏悔与佛性,自知与愿望,二者只有相辅相成,才能够使修道者从忏悔走向无悔。
忏悔,不仅是流露自己内心的歉疚和羞愧,更是展示生命的纯洁与无染。把尘埃与虚饰一同拂去,让真我显示无与伦比的光芒,这是一种曲折而又伟大的过程。
人贵在有自知之明,肯认自己是罪恶凡夫,从而能够去恶向善,这是最伟大的自知;同时,又能够信仰自己的清净佛性,有成圣成贤的信心与勇气,这是最伟大的愿望。
《安士全书》是“善世第一奇书”，超古超今，诚为传家至宝。全书共分四部，包括戒杀之书《万善先资》；戒淫之书《欲海回狂》；《阴骘文广义》；《西归直指》。前三种书，虽教人修世善，而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死，而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时，从他躺在床上到真正睡着，中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说，这几分钟，基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦，引起睡眠质量越来越差。而学佛的人，懂得珍惜时间，把握当下。
弟子众等，普为四恩三有，法界众生，求于诸佛，一乘无上菩提道故，专心持念阿弥陀佛万德洪名，期生净土。又以业重福轻，障深慧浅，染心易炽，净德难成。今于佛前，翘勤五体，披沥一心，投诚忏悔：
我住在乌敏岛时，有一只狗跑到我那里去；而在戒律中出家人是不准养狗的，所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次，我有事情要处理，于是把门锁上后就离开。隔天，当我把门打开时，它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内，之后四处查看，却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错，嘴里不要乱说，肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休，无事也会变成有事，最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意，这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者，如果要说佛教有崇拜的话，那么，他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期，佛教没有佛菩萨像，仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言，我死之后要依法不依人，一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格，
现在有的家庭不和，一天到晚总是吵架，就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业，有的人会拿直爽来做挡箭牌，还有的人会说自己刀子嘴豆腐心，说“我这个人就是心直口快，有什么就说什么”，这些其实都是借口。
吸烟，我们是不允许吸的，好像僧人戒律当中没有规定，但是有没有相应的呢，比如我们这种五辛，吃肉吃五辛，这些扰乱心性，断大悲种性，我们修学菩提道，这些都是根本。所以，菩萨戒里规定食肉、食五辛，都是不允许。辛辣的东西增长欲望，而且，吃了辛辣的东西，
世尊在《观经》第九观跟我们开示：无量寿佛有八万四千相，一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”，这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相，八十种随形好”，这是就小乘而言。事实上佛有无量相，相有无量好。佛为什么有如此的相好光明？这是“修因感果”，还是不离开“
这没有什么可疑惑的。睡和醒，这是我们妄念的产物，实际本质上都是一样的。白天的清醒仍然还是在梦中，所以白天和夜晚做梦，在本质上并没有区别。但往往睡眠的时候，我们的第六意识处在一种休息状态，然而我们深层意识、独头意识还在起作用。所以我们如果透过念
杂念是病，佛号是药。我们无始劫来，被无数妄念所缠绕，不可能初始念佛便能将杂念剿灭，这得经过一个刻苦精修的过程，方能太平。所谓“不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香”。
问：轮回是看不见的，应如何理解呢？济群法师答：轮回，其实是内心迷惑的显现，根源就在我们的心。换言之，在我们的凡夫心中具有六道众生的心理特质，当这些心理外化后，便呈现出流转轮回的种种状态
修习依止法，能为学人带来哪些殊胜利益呢？《道次第》总结为九点。1．得近佛位：如法依止善知识，能使我们迅速接近佛果。
现实中，不少佛子对“解脱”一词心存偏见，似乎这就是“自了”的代名词。当我们说到解脱时，许多人会觉得这个目标似有小乘之嫌。因为我们是以大乘自居，以菩萨学人自居，理应以利益一切众生为己任，而不仅仅是追求个人解脱。
佛，就是觉者，意味着生命的彻底觉醒。反过来说，众生就是迷者，是处在颠倒迷惑的状态。但我们不必气馁，因为佛陀已经告诉我们转迷成悟的方法。佛陀出现在这个世间的最大贡献，就是发现每个众生都具有觉悟的潜质，具有自救的能力。
禅修所做的，就是帮助我们培养正念，把心带回到当下。这样，我们才能从情绪和妄想的缠缚中脱身而出。如何才能把心带回当下？佛教中，最基本的修行就是戒定慧，又称三无漏学，也就是三种导向智慧的途径。其中，又以戒为基础，所谓由戒生定，由定发慧。
佛法以缘起看世界。这就告诉我们，每种想法和情绪既非无中生有，亦非一成不变，而是在特定因缘和观念引导下形成的。错误的观念，正是负面情绪产生的土壤。
所谓无明，就是看不清自己的内心，看不清生命的真相，看不清那些此起彼伏的念头是什么时候生起，又是什么时候占据我们的心。
很多人都在说，今天是一个浮躁的时代。这种浮躁表现在哪里？不在别处，就在我们每个人身上，在我们当下的心理状态。
《楞严经》云：“若能转物，即同如来。”谓一切圣贤，能转万物，不被万物所转，随心自在，处处真如。我辈凡夫，因为妄想所障，所以被万物所转，好似墙头上的草，东风吹来向西倒，西风吹来向东倒，自己不能做得主。
道究竟如何在行者当下去体证，所谓“如人饮水，冷暖自知”。因为道不是一种客体，一种认知对象，而可以作理智测度。从禅宗来说，这种理智测度正是情识的分别作用，是无明烦恼的根本，必须勘破。
通常凡是有心或有兴趣于禅修的人，比较不容易有宗教层次的信仰心，因为信仰本身是属于感性，而禅修的人，多重视自己的修行，希望从修行中得到身心感应，得到禅修的经验，因此很不容易接受宗教层次的信仰，其实这是绝对错误的事。
井陉县信外道门的很多，我讲经的时候，他们的大老师，和弟子们都天天去听。有一天晚上，我和同住的房东先生闲谈，他也是一位外道的信徒，他说：
有人问：很多人认为，信仰只是为了寻找死后的归宿。若年轻时就信仰佛教，难免与生活和事业发生抵触。不妨等老了再考虑这个问题。
修每一法时，我们都要观察并思惟，这么修有哪些殊胜利益，不这么修有哪些过患。这很符合凡夫的心理，是人之常情。修布施也是同样，首先要思考执著色身、财富等有哪些过患。
昔日赵州问南泉：“如何是道？”泉曰：“平常心是道。”州曰：“还可趣向也无？”泉曰：“拟向即乖！”州曰：“不拟争知是道？”泉曰：“道不属知，不属不知；知是妄觉，不知是无记。若真达不疑之道，犹如太虚，廓然荡豁，岂可强是非也那！”州于言下悟理。
凡夫通常处于无明状态，迷失真性，追逐妄心，随妄心流转，不知舍妄归真。所以，我们还要修行。
问：弟子总是过分在意别人的感受，深怕自己说的话或者做的事伤害到别人，弄得自己经常担心来担心去的，怎么办？
夫诸法实相，本自如如，无无明，亦无非无明，无法性，亦无非法性，奚必待破而始见？乃众生拘于习气，妄自思议，而初研教理者，又非如是不足以开悟，故随宜而申其说。
如来出世，唯一大事因缘，要令众生开示，悟入佛之知见。祖师西来，直指人心，见性成佛。佛祖之道，原无二致；度生方便，乃有多门。诸佛以随机施化，四悉利生，一代时教，无非应病与药，原无实法与人。祖师棒喝，亦是一期方便，为人抽钉拔锲，解粘去缚而已，皆破执之具也
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
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