见性成佛第二十九天

如本法师 | 作者：如本法师 [投稿]

第二十九天

诸位观众、诸位菩萨大家好:

我们所说的「见性」,通常是见到「果地」的时候,不是「因地」。果地所说出来的话,在修行上就没有渐次、没有次第了,所以我们举的例子,都是以果地而论。我们讲果地的时候,你就不可拿因地来形容,但是有时候会站在因地解释见性的法门,你就不可拿果地来形容。所以听经要会听,否则我在讲果地,你却没有站在果地来看,用因地来形容你就误解了。所以我们修道之人,一位顿教的人,修到见性成佛之人,他是已经修到渐渐圆满的边缘,稍微推一下就进入果地了。见到果地的人讲出来的话,都是没有渐次,没有次第的。

由此看来,可见修道因地心非常重要,在【楞严经】说明这个问题,它教你如何见到不生不灭的如来藏性,依此如来藏性修证究竟成佛。换一句话说,你若永远在生灭的自性周旋不出,不能悟明不生不灭的菩提自性,不论你怎么修都有如「蒸沙成饭」,可能吗?沙始终是沙,不可能变成白米饭。就是说你想用生灭之心成就如来藏性的果地,这是永远不可能的事。可见修道先要见性,也就是见到不生不灭的涅槃自性,这是修道中的当今之务非常重要。有一位开悟圣僧他悟到如来藏性时,说出了法语:

「识取自心,本来是佛,不属渐次,不假修持,体自如如,万德圆满。」

说得不错,「识取自心,本来是佛」,因此禅宗动不动就叫你见性,悟明自性以后知道你的心就是佛,佛就是你的心,离开你的心并无佛,离开佛并无心,因为佛由心所成。所以当你识取你的心本来是佛的时候,不属于渐次。想要由一楼上十楼,要由一层一层直到第十楼,有渐次。既然你已经登上第十楼了,这样就是圆满的时候,这些渐次对果地而言可有可无,要用时用得出来,解脱时就没有层次了,如果还有层次,可见此人仍在修行还要大修特修。所以站在果地也就是登彼岸的人,实在没有渐次可言,同时不必假藉修持、行持六度波罗密、精进八正道、四如意足,七觉支这卅七道品对他而言,可以说是不用了。若要行持卅七道品,那么仍然还有渐次,还要大修特修,还在因地当中用功的时候。

所以你见到如来藏性在果地的时候,不属于渐次,同时不假修持了,为什么?因为你如来藏性的本体是完全「体自如如」啊!「如如」是什么意思?「如如」就是「外空内空自性解脱」达到「里外一如」的境界。我们外着一切相不能空,自性也不能进入顽空、断空,要真空妙有、无住生心、体自如如、万德圆满,好庄严啊!很希望国人在修道的过程中,一定要以「见性」为先,「见性」以后修行一切都好说。我常说,你若未见性用生灭心、用分别意识、污染之心为人处事,如此修行永远如同蒸沙成饭一样,成不了气候证不了果。所以见性重不重要?非常重要,禅宗的大德譬如达摩祖师,他见性见到果地,惠能大师就是见性进入果地,所以「见性成佛」这个法门,是完全不论果位的次第。他不会告诉你,我是证初果、二果、三果、四果不属渐次的,不属次第的,不假修持的。若是大乘者,他不会告诉你,我证初地、二地、三地,乃至十地菩萨,不论次第的果位,诸位明白吗?

当然我们不否认在见性当中,小悟是无数次。你没听人家说,小悟数百次,中悟也要几十次,大彻大悟只有一次而已。我常作一个比喻,譬如月亮,刚见性之人,大概如同初三、初四、初五的月亮,只有像眉毛那么细小,就像上弦月或下弦月。进到初八、初九时,月亮就将近一半。十三、十四左右,月亮快要圆满了。进入十五、十六时这月亮就满月了,圆得好象要满出来一样,代表果地见性圆满的时候,见到法身。就大乘佛法而言,法身有初地、二地、三地、四地乃至十地,是有次第的。但是这里所证的是站在果地的立场来论见性的话,他告诉你「识取自心,本来是佛,不属于渐次,不假修持,体自如如,万德圆满。」这是见到果地的时候,当你大彻大悟时是不假修持,是站在果地而言。你若小彻小悟,还在修行是站在因地而言。

我们的佛性,平时为你所用却没有见性,这是很悲哀的事。难道你日常生活当中,没有佛性会有作用吗?没有佛性你难道有能力讲话?没有佛性,怎么有能力吃饭?没办法。所以「性」的作用,你自己迷而不觉,否认佛性的存在,这是天下最悲哀的。其实开悟之人,他也不会感觉到:我开悟以后,可能我的长相会变得比较奇怪哦!其实长相没改变,生活没改变,只是心里世界完全「体自如如」。平时在取舍得失当中拿捏得刚刚好,不会碍到这里妨害那里,一切都平安没事自在解脱,因此是真正悟性之人。

性在生活中你没注意而已,所以开悟圣僧悟性之后说出心中的四句法语,他说:

「法身昼夜无得失,身在海中休觅水,日行山岭莫寻山,头上安头转增迷。」

「法身昼夜无得失」,那怕从白天到夜晚廿四小时,弄得多少烦恼、多少欢喜、称心如意、令你欢天喜地的事,其实也没有得到什么,世间人说空欢喜一场,不知在高兴什么,其实没得到什么,是心境得到喜悦而已。你弄得死去活来、垂头丧气、痛苦连连、担忧罣碍你也没有失去一丁点,实在无增无减,何曾有得失呢?法身无得失啊!看你如何神通,会飞天躜地好了,整个台湾让你踩沉了,虚空被你戳破了,你的佛性也没有增加一丁点,也没有缺一点点。「法身昼夜无得失」千真万确绝无半句虚言,这是见性之人深深的自觉。

「身在海中休觅水」譬如在海里或水里,你因习惯而不知不觉,好比鱼儿虽然在水里,它并不认为有水,它自己不知不觉。就如你整天住在屋内,不知有这间房子的存在,每天在呼吸,你并不觉得自己在呼吸,你有没有发觉这个问题?从小呼吸到现在,你不知道自己在呼吸,有没有这种情形,除非你有病苦感冒了,呼吸急促就略有感觉。在正常情形下,你虽然每天在呼吸,你并不觉得自己在呼吸,你每天呼吸几万次,实际上你有感觉吗?没感觉。直到你感冒了有病苦时,才会觉得自己呼吸困难有在呼吸,但是正常当中你没有感觉。悟性之人也是一样,悟性之人在性中自觉,但不会在意,从在意当中他没有得失。譬如说胃肠好了,你有胃肠自己并不觉得,除非你胃痛,肠子痛或泄肚子不舒服时,才感觉胃肠的存在。鱼在水中,它也不感觉有水,意思是你每天运用你的自性,自己迷而不觉,但是不能否认你佛性的存在。他又说:「日行山岭莫寻山」,你每天在山岭上走来走去,你不用去找山,因为你脚踩的就是山,你脚踩山岭又在找山分明很奇怪。「头上安头转增迷」你自己的性就是佛,那里能离开你自性之佛另外去找佛呢?是不是头上安头呢?一个头就刚好了,两个头就很奇怪了。代表你自己有一个佛性,想再去找一个佛来见佛,枉然多此一举,叫做「头上安头转增迷」。因为禅宗贵在于你的性就是佛,你要认同此点,依此观点,禅宗的公案或是法语,你才能受用哦!

开悟圣僧云:「法身昼夜无得失,身在海中休觅水,日行山岭莫寻山,头上安头转增迷。」

我们已经见性之人,当然是净了凡夫之心,凡夫之心包含了思想观念要净化,要空掉,因为凡夫之心说难听一点就是邪知邪见,你没有勇气将它顿断、净化,怎能和佛法相应呢?思想观念纠正以后,接下来要断习气,从贪瞋痴、烦恼无明、我慢贡高、怨恨嫉妒这些心态全部要净化,如此才谈得上修道见性,不然一切免谈。所以有一位开悟圣僧这么说:

「但净凡心,莫求圣解。」

将凡夫心净化入佛知见以后,也不用求圣了,圣人就是凡夫心的净化而成就的,不是另外还有一个圣人可得,如此叫做「头上安头,净上安净。」所以自性是佛者,就不用再求圣解不圣解了。所以他才告诉你「但净凡心,莫求圣解。」道理在此。

我们来说「嫉妒心」好了,依每一个人扮演的角色,有的较明显有的较不明显,灵巧一点聪明一点的人,他将自己的嫉妒心表现得比较艺术,但是艺术是艺术,较有修持的人一看一听就知道了,他有没有嫉妒心,讲话就听得出来。有些时嫉妒了他不会讲得很明显,他会声东击西,说一些五四三︵不相干的风凉话︶,他的嫉妒心就隐藏在里面,只是转个大圈用语言修饰,装饰得漂亮一点而已,其实里面还有嫉妒心。比较粗鲁的人便明白直接说出来,你不但不随喜反而妒忌人家,这样害人害己啊!尤其这句话要伤人之前,还没伤到对方就先伤到自己了,你的心先黑掉,心先黑掉之后再将话弹出去,弹出去以后和别人结恶缘,建立了彼此之间的恩怨和对立,对你、对他人而言永远都不是好事。所以我联想到释迦牟尼佛在【四十二章经】说,害人害己,惟有坏处没好处。

【四十二章经】云:「佛言:恶人害贤者,犹仰天而唾,唾不至天,还从己堕;逆风扬尘,尘不至彼,还奔己身;贤不可毁,祸必灭己。」

如果有恶人也就是坏人要害圣人害贤人,最后的结果都是害了自己,就有如你头向上仰向上吐口水,吐向半空中要污染天空,结果吐出去的口水还没到半空中,不到三秒钟,口水又掉下来,结果又落在自己身上,喷到自己的脸上。又如同逆风扬尘,风从东边吹来,我捏一把沙土向东边挥洒过去「逆风扬尘」,结果这些沙土一定被东边的风吹回我这边来,结果这些沙土把我喷得满脸面目全非。「尘不至彼」无法洒到东边去,反而被风吹回来了,喷得满身脏兮兮,害人害己啊!他又说「贤不可毁」你若要害贤人,结果必然害你自己。所以害圣人、害贤人最后的下场,全都是因果自做自受,这些话很有启发性。再念一遍:

【四十二章经】云:「恶人害贤者,犹仰天而唾,唾不至天,还从己堕;逆风扬尘,尘不至彼,还奔己身,贤不可毁,祸必灭己。」

证明了我们修道当中,要「但净凡心,莫求圣解。」先将凡夫心净化,有三毒、有我慢贡高、有嫉妒,这些凡夫之心先净化掉,一切都好说。所以在修道当中,在日常生活中,免不了有得失取舍,这些都是在修道过程中一定会遇到的,凡夫心净化掉就没错。要如何净化?诸位先「见性」,「见性」之人不代表他没有怨恨、嫉妒,只是他的心随时在自觉当中,他知道这个问题出去后对不对,有没有价值?是是是非、是善是恶,他自性分明又能转境,那怕在六道中团团转,他始终在觉性当中,所以随时随地见性,随时随地能转境,这样一来,你渐渐步入证果阶段了。所以一位开悟圣僧他这么说:

「心随万境转,转处实能幽,随流认得性,无喜复无忧。」

好庄严的「无喜复无忧」,他说「心随万境转,转处实能幽。」是说我的佛性在为人处事,在一切人事物,与人应对处事当中,能转一切境,当下在那一个剎那能转境,我的自性清清净净。有人遇到事情的时候热烘烘,为什么热烘烘?他没有见性,见性的人知道得失取舍拿捏得刚刚好,不增不减。「随流认得性」平常流转当中,遇到任何人事物都认得性,见性的话。「无喜复无忧」代表你自己不会被境转而痛苦,不会被境转而欢喜,自性如如不动如人饮水,这是一段功夫,这段功夫是用在生活当中。他告诉你「心随万境转,转处实能幽」,可见修道并未离开生活。

有人修道跑到山上去躲起来,最好是深山秘密的缝里,躲到全都没人看到那最好,谢绝人间的烟火最好,这样对不对?我们不否认这种暂时避境暂时隐居,暂时让自己的心慢慢净化的过程,我们不否认他的价值性,也对。换一句话说,是暂时的过渡时期,等到他的自性渐渐安顿下来,渐渐降服其心了,再进入繁华的夜都市,红尘滚滚中打转,他渐渐就有功夫了。「心随万境转,转处实能幽。」接下来「随流认得性」,随着流转与人打转当中,处处能见性要「无喜复无忧」,真功夫出来了。我们之所以有喜有忧,就是因为我们处处没见性,觉性不强,既然觉性不强,他自觉的能力有限,当然他的心永远被境转,不能转境,那么痛苦的事、欢喜的事随时在脸庞上展现出来。难怪佛陀在【楞严经】云「心能转物,即同如来。」就是这个道理啦!

所以我们修道一定在日常生活当中,拿捏得刚刚好最重要,要如何刚刚好?要见性,见性当下,你的觉性很强自觉的能力非常敏捷很清楚,所以你就不会被境所转。此时有人会问一个问题,见性之人要不要再持戒?见性之人有持戒吗?诸位,见性之人同样在持戒,只是持戒当中,那种微妙的境界,你不知不觉,因而「持戒无戒相」你看不出来,但是你不能说他好象没有持戒,他是持得让你看不到的。如果看得到有戒相、戒味的话,这种持戒还有戒相在,如此并无解脱。所以禅宗也好,净土宗也好,律宗也好,三论宗也好,唯识宗也好,天台宗也好,各宗各派都有持戒的精神。戒,不是任何一宗一派独有的,各宗各派如果没有持戒,那么这宗这派可能是不了义的喔!所以见性之人同样要持戒,一位开悟圣僧讲话了:

「身口意清净佛出世,身口意不净佛灭度。」

当然一位禅宗的行者同样要修持戒律,若未修持戒律则个人也好、僧团也好会乱糟糟,修到犯戒累累,一个僧团里面乱糟糟。因此见性也好,没有见性之人也好都同样,「戒」是基础,所谓「戒是三乘共基」,什么是三乘?就是声闻乘、缘觉乘和菩萨乘,都同样以「戒」作为基础,如果离开这个基础三乘人也不可得了。我们修道当中不可远离持戒实在有道理。

我看到许多变相的禅宗,变相的禅师声称他没有持戒,真的,他没有持戒,不持戒杀盗淫妄也会来喔!所以有一个学禅的,结果跑到海边钓鱼,真不知该哭还是该笑。有的禅师连肉都在吃,你看这就是没有持戒,没持戒当中又犯了女色,自己堕落不要紧又让许多众生造了口业,这永远是佛陀所不许可的啊!所以「戒」是每一位修道人的基础。这个「戒」,我分析起来有六层的涵意,第一防非止恶之意。第二道德之标准。第三清凉之义。第四解脱之义。第五是佛法的防腐剂。第六禅定之基础,诸位看清楚了吗?所以戒有六层涵意。第一要有防非止恶的本质在,一位持戒庄严、解脱之人,是不可能犯了杀盗淫妄犯科累累的事,他自然会断恶行善、防非止恶。一位如律如法守持戒律之人,说他会去做杀盗淫妄,不可能!因为它有防非止恶的作用。再来是道德的标准,佛法虽然讲出世解脱,但是世间法他的伦理道德,也照顾得妥妥当当,你没有戒律,没有界限,是非就不分明,善恶就不分明,道德就不分明,价值观就不分明,所以戒有道德的标准,佛法在世间和出世间都照顾得妥妥当当。持戒持到一个阶段有境界、有功夫时,内心渐渐清凉了,叫做「清凉义」。一个犯戒的人心不安,不安就热烘烘,那来的清凉呢?你看那些持戒解脱的人,那些阿罗汉是何等逍遥自在、光明解脱?所以「戒」是照顾我们自己,「戒」持好你的内心渐渐净化所有无明习气,进入解脱涅槃的自性,有清凉的意思。「戒」又包含了解脱的意思,不然你持戒是持什么意思的?不是持来好玩的,不是持来觉得喜欢就好的,持来和别人比较一下的,如果这样就误会了,持戒最后的宗旨就是要达到「涅槃解脱」呀!持戒就是为了解脱,不然持什么意思?这样就没有意义了,最后的宗旨就是要解脱。

「戒」,如同佛门中的防腐剂,对自己来说,没持戒全身犯到惨兮兮,会堕落啊!对一个僧团的团体而言,如同一个防腐剂,要尊重师长,大家以戒为师,那么一个僧团里面才有秩序,才有规矩,才有礼貌,上下一如,团体才会平安。否则一个团体没有戒来维持住,你攻击我,我攻击你,三个一党,那边也一党互相对立,一个团体是乱糟糟啊!所以一个团体里面没有戒律维持住,那么这个团体不用多久就会毁灭,不攻自破,这个团体不用多久就会解散了,所以说戒是佛法的防腐剂。再来戒是禅定的基础。我们有楞严经、大乘经典、小乘经典,一再交代我们,「戒」就是修道人的基础,没有基础的话,你那里有办法见性,那里有办法成就你的福慧呢?所以,一切都要从基础来。我们今天是说禅宗见性成佛,所以戒,也是见性当中的基础。一个人如果没有戒的基础,他的心那里有禅定呢?真正戒到身口意三业清净的人,他就真正进入大禅定里了。你暂时避境躲起来,百物不思,任何事都不去想,这是暂时的过程,多生累劫的烦恼无明,坏事情的业识若浮上来,照常心乱纷纷,那里有禅定可言呢?如果你多生累劫以来都在持戒的话,你说你没有禅定,也是有禅定了。

一位在家菩萨来到佛寺,我们教他坐禅,他说:「师父,我坐在此处想要定下来,却怎么定都定不下来,我的心乱糟糟,我的心烦恼丛生,罣碍公司,罣碍我的团体。」(因为他是负责人)他这么说。我说这是真的,所以禅定必须自己把戒持好,什么戒?制止许多许多没必要的事情,太多事情的话,你自己的心一定罣碍执着。举个例子,瓦斯打开点火结果水开了,你在水开的当中,用电扇想把这水吹凉,这些水是不可能会冷的,要冷根本的方法,必须将瓦斯的开关关起来,如此不用去吹风,它自然就会冷了。所以坐禅也好,修道也好,它的过渡时期,一定要制止,要有戒律的基础。少事少烦恼,多事多烦恼,事业越大就压得哀哀叫。这位董事长不知道这个原理,好几家公司的董事长,大企业家,大富大贵的人想要坐禅这要向他恭喜,但是事情非常的多。在此种状况下,禅定要浮现不简单,多事就多烦恼,事业越大,相对压力的痛苦越大。所以在修道当中要有持戒的精神道理在此。戒有六层涵意,第一防非止恶之义。第二是道德之标准。第三清凉之义。第四解脱之义。第五佛法之防腐剂。第六禅定之基础。这一段是说一个见性之人,绝对有持戒,你不可见性后就不持戒了喔!当然他持戒在心里你看不到。不可思议实相无相的心戒,不能因为你看不到,就认为见性之人没有持戒,如此对见性之人而言,你无形中毁谤了他这样不对喔!

你看六祖惠能大师,这些憨山大德,虚云老和尚,达摩祖师,过去这些禅宗大德们,那一位没有持戒?他们本身持戒持得比标榜律宗的人更加庄严。有人持戒持得一副大架子,充满了戒相、戒味的人,棱棱角角到处去刺人家,让别人很难过压力很大。你看一位开悟圣者,你在他身边,你不觉得压力,很有安全感很温馨的,因为「戒」是戒自己的心不要造业做盲目的事,烦恼习气要把它制止,如此而已。「戒」,不是拿来戒别人,不会持戒的人会拿佛祖那把尺,也就是「戒」来量人家,量看合不合身,总是心向外量别人,但是都没有量自己。所以你要量以前先量你自己,自己做不到,拿佛祖那把尺量人家,往往自己会造口业了,教内很多人这样喔!所以戒是对自己而言,你自己戒好了以后你有那种德行,自然你讲了别人就会听,你若没有德行你说得再好,要戒人家戒到自己和别人结恶缘,变成一人挑战全村,全村挑战你一人,团体力量是很大喔!所以我们在持戒是戒自己,不要用戒去戒别人这样就分明有问题。法就是要用的,自己不用拿去量别人,这样不对,所以戒的精神有六层涵意。

「持戒」我来做一个比喻,譬如一个桶子,这个桶子四周围,不论是不锈钢桶、塑胶桶、木桶都没关系,「戒」如同一个桶子,四周围起来,这桶水就不会漏出去、渗出来。有一天没注意去碰到,糟了,会渗水出来,没注意去碰到撞出一个洞,水就从那边喷出来,问题来了。持戒如同这桶子没有漏,如果有一个洞会流水出来,再多的水倒进去都流光,持戒就是要把桶子补满,不让桶子有漏洞,有缝可以漏出来这样就对了。所以持戒不杀生,不偷盗,不邪淫、不妄语,像补铁网一样,补满不要有裂缝,不然一些功德善财,戒定慧漏光,善法流光光,如何达到无漏呢?佛祖教你,首先要持戒呀!就像这桶子,把它顾好,不让它缺角或有洞有缝隙,你的善法才能增长才住得牢啊!相对的你若犯戒破戒的人会堕落如同一桶水,破一个洞自然流光一样,叫做「有漏」漏光光了。所以修道要记得「持戒」百利无一害,唯有登上圣道不会堕落,你放心。所以持戒之人持到有欢喜心,持到最后成就佛道。

所以见性之人并未离开持戒,见性之人说他没有持戒,这是不可能的事,自古以来,很多禅宗的祖师,他们的心戒持得多微细呀!起心动念都不可以,何况那来的偷人家的东西,做那种杀生、偷盗、邪淫、妄语之事呢?会杀生淫妄之人是心先动以后,才采取行动去实行,既然由心就停止下来,行动就无从发起了。见性之人心戒持得好的人,外表、外相完全不会显现出来。难怪说大乘戒就是属于心戒,小乘戒属于外相之戒。心都不动了,外相就不会动,外相会动就是心动,心不动,心戒持得很好,那里会犯了十恶之事呢?所以说见性之人,他的觉性很强,戒持得非常微细,所以禅师才这么说:「身口意清净佛出世,身口意不净佛灭度」。大家清楚了吗?

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