我们修行，自己既是父母师长，又是被管教的调皮的小孩，所以心的自我教育、自我调整有一个过程，就是《净行品》里讲的，要“善用其心”。
——明海大和尚
我们在禅坐的时候，特别是密集的禅坐，像禅七这样的修行中，是需要心理机制的。
我所说的心理机制，就仿佛我们每个人在小时候面对父母或师长的管教。我们修行，自己既是父母师长，又是被管教的调皮的小孩，所以心的自我教育、自我调整有一个过程，就是《净行品》里讲的，要“善用其心”。我们以自己的心反过来调伏粗猛的身心，这需要一个过程。
在这个过程里，有一些作意是必须的，特别对初学坐禅的人来说。刚刚上座、盘好腿以后，最好念三遍三皈依，心里默念“皈依佛、皈依法、皈依僧”，然后发愿，“我为一切众生的安乐修行禅坐”，然后再跏趺坐，坐好，进入禅修。
老参如果用参话头的方法，功夫已经成片，心念已经纯一，那就没有必要了。对于初学的人，需要提起正念（三皈依和发愿）之后进入禅坐。
在禅坐的过程中，我们会出现很多身心的反应、现象，这些身心的反应、现象出现的时候，还要用这个心来不断地做调整。这里面有几个作意是必须要知道的。第一个重要的心理机制就是正念，第二个就是正知。
正念和正知有点差异，正念是指心安住，缘在它要缘的对象上。比如我们要修数息观，就缘在数字和呼吸进出的那个触点上；如果是参话头，心缘在话头上，缘在疑情上；念佛号的人，心中佛号念念相续，这都是正念。
正知是什么呢？正知是对正念乃至整个身心状态的觉察。正念相当于一个仓库里放的财宝，正知相当于在仓库门口守护财宝的警卫，仓库里面放的是财宝，警卫员在门口守护着。
这两种心理机制在我们修行中是不可少的。妨害正念有掉举，就是心本来缘在一个对象上，结果丢了、断了。妨害正念的另一个敌人就是昏沉，因为吃饭太多，或者身体疲惫，出现昏沉，心本来缘在佛号、呼吸或者其他的对象上，现在不清晰、暗昧，乃至于完全堕入昏昧之中。
正知是什么呢？正知是自己对目前状态保持的觉察，知道自己现在在什么状态。正知里头一定有正念，但是有正念未必有正知。
打个比方，有个人念佛，念到一心不乱，念念相续，乃至于得到念佛三昧。心一心不乱，完全专注在佛号上，身心轻安，但是未必知道自己现在是什么状态，未必对他现在的状态保持觉察，所以完整的正知要有一个前行，就是对佛法的修行理路有相当好的闻思做基础，依照闻思和了解，对自己目前身心的状态保持觉察，知道我现在有什么，没有什么。
这有一个什么好处呢？知道有什么，已有的善法让它增长，已有的恶法慢慢地对治，未生的恶法防备它生出来，所以正知是必要的。这是两个心理机制。
下面介绍一个重要的心理机制。我们不管用什么方法坐禅，一定要有欲。佛学里的“欲”是一个中性词。贪欲属于染污欲，要戒掉。还有善法欲，就是以佛法为对象，想求善法、修善法的兴趣，所以欲基本含义就是兴趣。
不知道大家有没有观察一下自己？我学佛以后，曾经观察过自己，有一段时间，我观察到，我拿一本喜欢的世间小说，看两三个小时觉得很快，拿一本佛经看一两个小时觉得时间很长。
这是怎么回事呢？我思维了，这说明我看佛经的欲（兴趣），不如看喜欢的小说的欲强大。我看喜欢看的小说、兴趣强大的时候，很专注；看佛经的时候，兴趣不够强大，所以觉得慢。世间法讲，兴趣是最好的老师，就是欲是最好的老师。
我们在坐禅的时候，一定要对自己所修的法门生起欲，对自己坐禅这件事生起强烈的欲，要这样作意。用正知觉察自己有点疲软，有点兴趣丧失、信心疲劳，这个时候要用各种善巧作意来增长欲、增长兴趣。增长我们修行的欲的作意很多。
以数息观来说，打坐中间专注力不够强，有点疲劳，不想干了，这种感觉有点像牛拉车，拉了一段时间以后，不想再走了，磨蹭，心也会这样。在没有得到法乐、没有得到轻安、心没有宁静专注之前，它就是想溜号。这个时候要通过一种作意来生起欲。
以数息来说，应该怎么作意呢？我曾经对很多事情都发生过兴趣，我曾经对好吃的、好看的衣服那么有兴趣，乐此不疲，我曾经对网络乐此不疲，我曾经对手机各种功能研究得很用心——我曾经对很多东西都仔细研究，但是，我有没有研究过自己的生命？
我自己生命状态中最重要的一件事，每天每时每刻每一刹那，没有停止过发生的事情就是呼吸的进出！我从生下来到现在，从来都没有研究过呼吸。
我研究过那么多外面的东西，我追逐过那么多外面的五欲六尘，但是，我没有关注我生命中最重要的这件事——呼吸，因为呼吸一旦停下来就死了。没有呼吸的人只有几种：母亲肚子里的胎儿没有呼吸，潜在水底下的人没有呼吸，死了的人没有呼吸，入无想定的人没有呼吸，入灭尽定的人没有呼吸，进入四禅的人没有呼吸，生到色界天的天人没有呼吸。
现在我不属于这几种情况，我的呼吸一刻也没有停下来过，我有没有研究过它呢？当你这样想的时候，你的注意力就会更加自觉自愿专注在呼吸上面。因为你生起了兴趣：哎呀！现在我要研究一下我的呼吸了，这就是欲。
这是发自内心的、对自己的呼吸有研究的兴趣，因为自己的呼吸别人是研究不了的。若有一个别人能研究，那也可以，但是不可能。自己呼吸究竟是怎么回事？自己的呼吸跟身体是怎么一个关联？自己的呼吸跟心念是怎么一个关联？只有自己去研究，去发现！
我们现在以安般念作为禅修的法门，就是要专注在呼吸上，要研究它。研究它可能会有很多的发现，这个发现可能在书上看不到，别人不能跟你讲，因为自己的发现是第一手资料，这第一手资料只有在禅坐之中才有可能得到。当你这样作意的时候，心力就生起来了。
在禅堂念佛的同修，你在心里默念，也要有相应的激发自己修这个法门的兴趣的作意。这个作意就很丰富：阿弥陀佛四十八愿，至心称念弥陀圣号，一定能够得到阿弥陀佛的加持，此生命终能够正念往生。阿弥陀佛是菩提心的化身，是无量光明。
我现在称念他的佛号，等于是在给他打电话，我在这边拨号码，阿弥陀佛一定会听到回应。《大势至菩萨念佛圆通章》里讲 “如母忆子”——母亲一直是在想儿子，只是儿子不回头。现在我回头，我想母亲，自然会感应道交。你这样作意，再念阿弥陀佛，那你的欲就起来了，你就会克服身心的疲惫、兴趣的疲劳。
参话头也有相应的作意。当你不能专注，当你的正念提不起来，也要有这样的作意来让自己生起欲、生起兴趣。所以激发自己对所修法门的欲，这个机制是非常重要、不可缺少的，这也是一种警策。
下面说自我警策的心理机制。自我警策的作意，是我们在修行路上要一而再、再而三地用，是每天都要用的。我们出家人上晚课，有一个偈子，“是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐。大众！当勤精进，如救头燃。但念无常，慎勿放逸”，这就是警策偈。我们在修行中遇到困难，想打退堂鼓，也要不断地自我警策。
现在禅七已经进行到第三天，可能有的同参腿很痛，身体有不适，这时你要用警策这一心理机制来激励自己。这个时候，你是你的老师，也是你的学生。怎么警策呀？
我现在得到人身很不容易，遇到三宝更不容易，现在遇到这样一个道场，能来打禅七，不容易中的不容易，这里面有多重不容易。如果我现在不能忍受这点苦，不就把所有这些不容易得到的良机都丧失了吗？
还有，我曾经在吃喝玩乐上花费大量的时间，为了谋生忍耐很多痛苦，或者是来自于气候，冬冷夏热的痛苦，或者是来自于被责骂的痛苦，或者是来自于为生计奔波的痛苦……我们这个世间，一路过来有很多的苦，生有生的苦，老有老的苦……现在我为了修行，为了离苦，要忍耐腿痛，忍耐腰酸，这算什么呢？这点苦算不了什么。
我在修行佛法以前，所有这些苦——为生计奔波，为了自己的名和利而受的苦——都不能了结苦，反而只能让苦更加增长。现在为了修行打坐受的这点苦，它会帮我们了断所有轮回之苦。当这些苦了断的时候，智慧的快乐、解脱的快乐、禅悦法喜的快乐会呈现出来。
所以，现在我在这里打坐太值得了，不仅值得，还要为自己感到高兴：哎呀，我真幸福，我还有机会能受这种修行打坐的苦。你要这样警策自己、激励自己。这样激励以后，你的心力会增强，面对修行中的困难会更有信心。
这种自我警策机制不仅在禅堂中，在日常生活中、在每天的工作生活中也需要用。这就是“八正道”讲的正思维，取什么，舍什么。有正确的取舍，在修行的道路上按正确的方向前进，不会停也不会偏离。
大家要知道，在修行路上，让我们停下来的缘太多了！让我们偏离方向的缘太多了！让我们往后退的缘太多了！如果你没有自我警策的心理习惯，没有自我警策的能力，不知不觉之间，善法越来越少，懈怠越来越多，离修行就越来越远，所以每天要自我警策。
——本文选自明海大和尚《无门关夜话》
原标题：【不轻寮】明海大和尚：禅修中的心理机制建设
转自微信公众号：柏林禅寺
《安士全书》是“善世第一奇书”，超古超今，诚为传家至宝。全书共分四部，包括戒杀之书《万善先资》；戒淫之书《欲海回狂》；《阴骘文广义》；《西归直指》。前三种书，虽教人修世善，而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死，而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时，从他躺在床上到真正睡着，中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说，这几分钟，基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦，引起睡眠质量越来越差。而学佛的人，懂得珍惜时间，把握当下。
弟子众等，普为四恩三有，法界众生，求于诸佛，一乘无上菩提道故，专心持念阿弥陀佛万德洪名，期生净土。又以业重福轻，障深慧浅，染心易炽，净德难成。今于佛前，翘勤五体，披沥一心，投诚忏悔：
我住在乌敏岛时，有一只狗跑到我那里去；而在戒律中出家人是不准养狗的，所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次，我有事情要处理，于是把门锁上后就离开。隔天，当我把门打开时，它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内，之后四处查看，却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错，嘴里不要乱说，肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休，无事也会变成有事，最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意，这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者，如果要说佛教有崇拜的话，那么，他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期，佛教没有佛菩萨像，仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言，我死之后要依法不依人，一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格，
现在有的家庭不和，一天到晚总是吵架，就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业，有的人会拿直爽来做挡箭牌，还有的人会说自己刀子嘴豆腐心，说“我这个人就是心直口快，有什么就说什么”，这些其实都是借口。
吸烟，我们是不允许吸的，好像僧人戒律当中没有规定，但是有没有相应的呢，比如我们这种五辛，吃肉吃五辛，这些扰乱心性，断大悲种性，我们修学菩提道，这些都是根本。所以，菩萨戒里规定食肉、食五辛，都是不允许。辛辣的东西增长欲望，而且，吃了辛辣的东西，
世尊在《观经》第九观跟我们开示：无量寿佛有八万四千相，一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”，这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相，八十种随形好”，这是就小乘而言。事实上佛有无量相，相有无量好。佛为什么有如此的相好光明？这是“修因感果”，还是不离开“
南无阿弥陀佛，师父吉祥，请问师父，牛奶和鸡蛋是素食吗？就是说吃素的人能食用这两种东西吗？
很多同修由于对本分的认识不到位，所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话：但能依本分，终须无烦恼。我们过往烦恼不断，证明我们没有好好落实本分，完善本分。我们来学佛，学做什么？
佛法从恭敬中求，当我们对学习佛法生起真实的恭敬心，谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起，远离高傲，远离懈怠，远离忿恼，于诸违顺境界心得安忍，柔软轻安，于诸善法精进修行，于诸不善努力断除，少欲知足，正念无常，这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲：“我从小在祖母身边长大，祖母平常说的最多的两句话就是：‘好了别人是好自己，有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作，这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁，在她临终时，我对她老人家说：‘祖母，谢谢您！教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑，为什么会这样？是因为我们把生和死看得非常实在，就会在生的现象上产生自性见，在死的现象上也产生自性见，以为死亡就是一切的终结，于是贪著生，恐惧死。当年佛陀在菩提树下，就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流，遵循无明、
处理不善心的方法，我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己，真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼：我的贪欲心、嗔恨心，甚至于我的愚痴：我不了解，有些东西我不知道该怎么做，不知道是对是错，不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在，
古人尝有言：衲子风格凛然，有古人之风。古人之风从何而来？就是从这八个字而来：动用举措，必稽往古。这就有古人之风，要是没有古人之风呢？那就是流俗阿师的样子——行，不像个出家人；说话，不像个出家人；思想，不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿：因为往昔种下的善业感得长寿果报，得以长久住世。又因为长寿，才有更多时间内修外弘、自利利他，长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满，身体健康的果报？如果光是长寿，活了九十岁，但一天到晚在生病，那还不如短一点，所以
学习打坐，就要好好就近寻找正规寺院觅善知识，按照经论中的来，不可以想当然地坐，不可以道听途说地坐，更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐，练气功的也打坐，乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅，不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说，譬如巨大的海水波浪，这是由猛风所吹起的，洪水波涛鼓动着冥壑，从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样，宽广而又包容万千，由于境界风所吹动，所以才有种种诸识波浪，腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动，掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人，其实就是强烈自我意识的人。说才智，很可能是绣花枕头。说修养，势利有余的攀附者。佛法中说：贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流；于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物；心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益，必须学习培育随喜的特质，随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放，与众生广结善缘，建立现前与未来的良性关系，随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行，由此累积种种善法功德，给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案，我们今天暂且不去讨论，但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说：“怎样叫平常心呢？平常就是长远，一年到头，一生到死，常常如此，就是平常。譬如世人招待熟客，只用平常茶饭，没有摆布安排，这样的招待可以长远，就是
纵观古今中外，每一个成功之人，对自己所喜爱的事业，无论是起步，还是在过程，不管有多么困苦、多么艰难，都始终抱着一颗坚定不移的信心，踏实笃定地前进，最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法，修习佛法亦是如此，从信开始，因信而入，信心生起，发愿力行。
北方曾有一位富人，祖上留给他很多财产，单说田地就不少。然而不幸的是，有一伙好吃懒做的人，打起了他的主意。他们合计着把富人活埋，好瓜分他的家产。打定主意后，他们事先挖好了埋人的坑，接着设法把富人骗到了坑边，对富人说：“死到临头了，你有什么话说？”
不会。但受戒时，能够穿海青、搭缦衣，较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿，心就比较乱；穿素雅的颜色，心念就会比较寂静。眼根对色尘，颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的，所以我们就明白了。我们明白了，就不应该再执着；不再执着，就真正自在了，所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见，学佛最大的敌人，不是这个世界，也不是他人，而是我们每一个人的自己。
小时候，我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节，就是那些大大小小各种级别的“主公”，在每次面对自己眼前各种各样事情的时候，就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们，无论是高手还是低手，无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边，佛陀说了这样的一首偈颂：“薄德少福人，众苦所逼迫。入邪见稠林，若有若无等。依止此诸见，具足六十二。深着虚妄法，坚受不可舍。”这段经文很深刻，让我们来分享一下：所谓“薄德少福人”，什么叫“薄德少福人”？
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾，导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常，今生的隔阂若不化解，未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死，这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉，有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法，结果人家不但不理解你，还把你臭骂一顿，这时候你心里马上生起嗔恨心，想这个人怎么好坏不分，于是就跟他对着吵，你原本想度对方的，结果不但没度成，还心随境转，被对方给度走了。所以，学佛人要有观空的智慧，知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
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