佛教有很多宗派，修行有很多法门，有的是方便法门，有的是究竟了义的法门。任何一个宗派，其实都是一个关于心的法门，都是一个究竟了义的法门，其他的一切都是为这个心修行做准备、做服务的。
关于心的法门或者心的修行，简单地讲，就是要了这个心，也可以叫安心。这个心如果不了，永远都是一个大患。
我们要了的这个心是个什么心呢？就是那个妄想分别心。我们在茫茫无尽的生死轮回的路上受苦，就是因为这个妄想分别心。
这个妄想分别心就像一匹野马，拖着我们，让我们受尽千般的苦楚。我们一直以来都是用妄想分别心生活，心总是向外攀缘、分别，特别在意外境好坏，外面的人事美丑是非。心用在境上，就是这样。
但外境的迁流与变化是无常的，也是无穷尽的——当然，根本上也是因为我们的妄想分别心无穷尽。依这个妄想分别心无穷尽，有外境之无穷尽，有世界的无穷尽，有我们众生界的无穷尽，有我们生死轮回的无穷尽，永远没有到头的一天。
但如果我们修行，能了心，则不然。了心是用心认识我们的心，了掉这个妄想分别。有人马上会问，用心来了自己的心？本来一个心，怎么现在成两个了呢？没有一个、两个！这里说了心的时候，正是现前、当下你的心发生作用的时候。心发生作用的时候，你当下念念观照自己，观照起心动念，就是了心。
我们回光返照看自己，会看到分别心。我们平时正是通过这个分别心生活，这个所谓的外境，即我们所感受到的世界，山河大地、人际关系、苦乐好恶，就是通过这个分别心在影响我们。
在禅堂打坐的时候，我们腰酸腿痛，身体种种感受，也都是通过分别心起作用。因此，那些境都是幻。任何时候都要当下观照自己的分别心，能照见它，这样它就不再支配你了。这是一件事，不是两件事，觉知、觉照分别心，就是在了心。
在禅堂参禅时，我们提起话头，实际上是在提起一种觉照，用这个话头在心里揣摩来、揣摩去，种种分别意识现前，乃至身体的种种境界现前的时候，你能不跟着它跑，还能提起你的话头，提起修行的功夫，那你就出头了。
出头是什么意思呢？你没有被那些妄想分别的河流淹没，没有跟着它跑。我们套用临济禅师的话，这种情况叫主看宾。本来我们的心是王，是主人，一切境是宾。心能居于主动地位，不被境淹没、牵着鼻子走，就叫主看宾。但是要做到主看宾不容易，因为通常一不小心，心不能转境反被境转。所以，在修行的时候，我们需要一个法门。
大家可能都有这样的体会：不管用什么法门，念佛或是参话头，时时都需要一个断的力量：切断！你只要一觉照到，就要从境界里出来，戛然而止，“咔嚓”一下。你现在打坐身体很舒服吗？心里很快乐吗？这也是个境界，切断，心不要跟它走；你腿痛，心里很烦，可能已淹没在里面了，提起觉照，切断；
你想起过去所经历的某件快乐的事，越想越快乐，时时地回忆，沉浸其中，切断；你想起过去有一个人对你不好，跟你有怨仇，在内心生起种种的害心，希望他倒霉、生病、家破人亡，切断。心念才起，马上切断，切断妄想之流。
不断地切断，你的功夫才能真正地相续。参一个话头也好，念一句佛也好，其实也是一个妄想。但我们以妄止妄，这样一来，功夫才能相继，否则就会中断，很难有进展。
即使坐得很舒服，很轻安，心里没有太多的念头，也很喜欢打坐，喜欢沉浸在这个境界里，也要切断，要重新提起心里的功夫。外面的种种境界、周围的人和事，分散着你的注意力，你才一分心，瞟一眼，心已经跑了，这个也要切断。所以在这些地方要果断，不要给自己留情面。
修行人正是在这样的一种功夫里培养了刚毅、果决、洒脱的气质。禅和子身上这种刚毅、果决、洒脱、转身就走的气质，不是学来的，是在用功的时候，觉照之力切断妄想、由内及外培养起来的。不能犹犹豫豫、藕断丝连，粘粘乎乎、拖泥带水，这不是修行的样子。
修行的样子是一下切断，再不回头。这样我们的心才不会被境淹没，不会随妄想分别之流漂泊，出没在生死轮回的苦海里。
前面我讲了，生死轮回随分别心头出头没，没有穷尽，苦海无边。大家注意，我现在讲的是这种理，很深奥，好像有些拗口，但是这种相在我们的世界里却可以真实地被观察到。大家观察一下这个世间相，在生活中相续不断，没有穷尽，没有哪一天是完的时候。
打个比方，医生与疾病，几乎每个敬业的医生都希望把这个世界上的疾病彻底地医好、医光了，再没有哪个人生病，但是从古到今这只是一个理想，到未来也会只是一个理想，实现不了的。医药与疾病总是纠缠在一起，得了疾病，你找医药，待医药找到了，新的疾病又出现了。
为什么会这样呢？与众生的烦恼、业力有关系。众生的烦恼无穷尽，造业无穷尽，表现在众生的身体上，疾病也无穷尽。
再比如，我们都希望这个世界永远没有战争，和平来临，再也不要有斗争。但这个理想恐怕很难实现。因为通常人类用以达成和平的手段，本身就蕴含了新的战争的因。用这个因，又想带来与它相反的果，这怎么可能呢？
就像治病一样，我们为了研究一种治疗某种疾病的药物，用了许多杀生的手段，用老鼠做解剖，用动物做药物实验，牺牲了很多动物的生命，用了很多杀生的因，制造了一种药，希望这种药把疾病都消灭掉，可能吗？因与果不相称啊！杀生的因能带来不杀生、永远健康的果吗？不可能。所以，我们生活的这个世界的荒谬和悖论，都从这里来。
这个世界的许多事情，用个比喻来讲，都如喝盐水止渴。你很渴吗？很渴。那应该喝茶啊，但是我们都在喝盐水止渴。喝盐水止渴，这个渴是没有办法止的，只能越喝越渴，越渴越喝，没有穷尽。
世间相相续是普遍存在的，永远不要抱幻想什么时候它自己结束。不要把你的心依靠在一个外在的境上，不要等待，要马上从我们的心下手去修，了这个心——这个则是有盼头、有尽头的，会有海晏河清的一天。
生死轮回是个无尽的事情。人们在生死轮回中总盼望能得到最后的安乐、快乐与幸福，但却永远得不到。不断地解决烦恼，不断地来新的烦恼，这就是轮回中的现实。只有把心了了，才是一了百了。
——本文选自明海大和尚《无门关夜话》
原标题： 【不轻寮】明海大和尚：了心与断念
转自微信公众号：柏林禅寺
《安士全书》是“善世第一奇书”，超古超今，诚为传家至宝。全书共分四部，包括戒杀之书《万善先资》；戒淫之书《欲海回狂》；《阴骘文广义》；《西归直指》。前三种书，虽教人修世善，而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死，而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时，从他躺在床上到真正睡着，中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说，这几分钟，基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦，引起睡眠质量越来越差。而学佛的人，懂得珍惜时间，把握当下。
弟子众等，普为四恩三有，法界众生，求于诸佛，一乘无上菩提道故，专心持念阿弥陀佛万德洪名，期生净土。又以业重福轻，障深慧浅，染心易炽，净德难成。今于佛前，翘勤五体，披沥一心，投诚忏悔：
我住在乌敏岛时，有一只狗跑到我那里去；而在戒律中出家人是不准养狗的，所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次，我有事情要处理，于是把门锁上后就离开。隔天，当我把门打开时，它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内，之后四处查看，却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错，嘴里不要乱说，肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休，无事也会变成有事，最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意，这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者，如果要说佛教有崇拜的话，那么，他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期，佛教没有佛菩萨像，仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言，我死之后要依法不依人，一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格，
现在有的家庭不和，一天到晚总是吵架，就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业，有的人会拿直爽来做挡箭牌，还有的人会说自己刀子嘴豆腐心，说“我这个人就是心直口快，有什么就说什么”，这些其实都是借口。
吸烟，我们是不允许吸的，好像僧人戒律当中没有规定，但是有没有相应的呢，比如我们这种五辛，吃肉吃五辛，这些扰乱心性，断大悲种性，我们修学菩提道，这些都是根本。所以，菩萨戒里规定食肉、食五辛，都是不允许。辛辣的东西增长欲望，而且，吃了辛辣的东西，
世尊在《观经》第九观跟我们开示：无量寿佛有八万四千相，一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”，这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相，八十种随形好”，这是就小乘而言。事实上佛有无量相，相有无量好。佛为什么有如此的相好光明？这是“修因感果”，还是不离开“
南无阿弥陀佛，师父吉祥，请问师父，牛奶和鸡蛋是素食吗？就是说吃素的人能食用这两种东西吗？
很多同修由于对本分的认识不到位，所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话：但能依本分，终须无烦恼。我们过往烦恼不断，证明我们没有好好落实本分，完善本分。我们来学佛，学做什么？
佛法从恭敬中求，当我们对学习佛法生起真实的恭敬心，谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起，远离高傲，远离懈怠，远离忿恼，于诸违顺境界心得安忍，柔软轻安，于诸善法精进修行，于诸不善努力断除，少欲知足，正念无常，这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲：“我从小在祖母身边长大，祖母平常说的最多的两句话就是：‘好了别人是好自己，有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作，这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁，在她临终时，我对她老人家说：‘祖母，谢谢您！教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑，为什么会这样？是因为我们把生和死看得非常实在，就会在生的现象上产生自性见，在死的现象上也产生自性见，以为死亡就是一切的终结，于是贪著生，恐惧死。当年佛陀在菩提树下，就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流，遵循无明、
处理不善心的方法，我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己，真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼：我的贪欲心、嗔恨心，甚至于我的愚痴：我不了解，有些东西我不知道该怎么做，不知道是对是错，不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在，
古人尝有言：衲子风格凛然，有古人之风。古人之风从何而来？就是从这八个字而来：动用举措，必稽往古。这就有古人之风，要是没有古人之风呢？那就是流俗阿师的样子——行，不像个出家人；说话，不像个出家人；思想，不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿：因为往昔种下的善业感得长寿果报，得以长久住世。又因为长寿，才有更多时间内修外弘、自利利他，长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满，身体健康的果报？如果光是长寿，活了九十岁，但一天到晚在生病，那还不如短一点，所以
学习打坐，就要好好就近寻找正规寺院觅善知识，按照经论中的来，不可以想当然地坐，不可以道听途说地坐，更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐，练气功的也打坐，乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅，不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说，譬如巨大的海水波浪，这是由猛风所吹起的，洪水波涛鼓动着冥壑，从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样，宽广而又包容万千，由于境界风所吹动，所以才有种种诸识波浪，腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动，掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人，其实就是强烈自我意识的人。说才智，很可能是绣花枕头。说修养，势利有余的攀附者。佛法中说：贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流；于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物；心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益，必须学习培育随喜的特质，随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放，与众生广结善缘，建立现前与未来的良性关系，随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行，由此累积种种善法功德，给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案，我们今天暂且不去讨论，但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说：“怎样叫平常心呢？平常就是长远，一年到头，一生到死，常常如此，就是平常。譬如世人招待熟客，只用平常茶饭，没有摆布安排，这样的招待可以长远，就是
纵观古今中外，每一个成功之人，对自己所喜爱的事业，无论是起步，还是在过程，不管有多么困苦、多么艰难，都始终抱着一颗坚定不移的信心，踏实笃定地前进，最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法，修习佛法亦是如此，从信开始，因信而入，信心生起，发愿力行。
北方曾有一位富人，祖上留给他很多财产，单说田地就不少。然而不幸的是，有一伙好吃懒做的人，打起了他的主意。他们合计着把富人活埋，好瓜分他的家产。打定主意后，他们事先挖好了埋人的坑，接着设法把富人骗到了坑边，对富人说：“死到临头了，你有什么话说？”
不会。但受戒时，能够穿海青、搭缦衣，较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿，心就比较乱；穿素雅的颜色，心念就会比较寂静。眼根对色尘，颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的，所以我们就明白了。我们明白了，就不应该再执着；不再执着，就真正自在了，所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见，学佛最大的敌人，不是这个世界，也不是他人，而是我们每一个人的自己。
小时候，我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节，就是那些大大小小各种级别的“主公”，在每次面对自己眼前各种各样事情的时候，就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们，无论是高手还是低手，无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边，佛陀说了这样的一首偈颂：“薄德少福人，众苦所逼迫。入邪见稠林，若有若无等。依止此诸见，具足六十二。深着虚妄法，坚受不可舍。”这段经文很深刻，让我们来分享一下：所谓“薄德少福人”，什么叫“薄德少福人”？
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾，导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常，今生的隔阂若不化解，未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死，这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉，有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法，结果人家不但不理解你，还把你臭骂一顿，这时候你心里马上生起嗔恨心，想这个人怎么好坏不分，于是就跟他对着吵，你原本想度对方的，结果不但没度成，还心随境转，被对方给度走了。所以，学佛人要有观空的智慧，知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
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