真正修行不要怕苦,怕苦就更苦。发心念佛只有快乐,哪有苦?一点也不苦。用功时感到苦,并非用功之苦;是以前之坏习气难除,业障在反抗,不原改良才觉得苦。种种难受、不对劲都是业障在做祟!这是自己业障重,应生大惭愧!不论感觉怎么苦都要忍耐,待坏习气改良后,自然不苦,还觉得快乐呢!
因此,凡夫知见千万要不得,要用佛知佛见来思维;凡是增进道业的助缘,怎能怕苦?怎能讳疾忌医?修行就是要和业障交战、和魔鬼抗战,切莫将敌人当朋友,切莫用妄想做智慧。所谓:“ 慎勿信汝意,汝意不可信;得阿罗汉已,乃可信汝意。”用功只有一个正见 ——接受训练,服从磨练,经的起考验。否则生死不了,无量诸苦难以断除。欲除业障苦,唯有咬紧牙根,忍受磨练,方有解脱、得大自在之期。
若以修行为苦,难道懈怠不修就快乐?难道追求世俗名利、在情欲尘劳中大滚就不苦?其实都是醉生梦死,那才真苦!贪爱污浊以为乐,清净修行反觉苦,这不是颠倒愚痴吗?不愿老实修持,不等于戒毒者不受教导,逃出戒毒所?跑出去又怎样呢?毒瘾不是染的更深?能先明白此理念佛是才不以为苦。
大家毕竟是具缚凡夫,虽发心修行,仍不易降伏身心。念佛时非昏沉即散乱,此是用功之魔敌。散乱不除,昏沉亦解不了。人虽静坐,若妄想又浮动,散乱即来。要想降伏就得有如强敌之勇,要用全副精神去作战,不能散散漫漫,懈懈怠怠地空过命光。不过凡夫都有昏沉之障,只是轻重有别,切勿因此而起大烦恼。功夫愈是用不上,就愈要精进莫生退心;唯有精进才能道业相应。犹如茶可止渴、饭能止饥,可是半口茶、一口饭何能止饥?饭量大者,吃二、三碗不能饱,令其吃个五、六碗总有饱的时候吧!念佛的功夫也是要多念常念,才能消妄想入正定啊。
若功夫一直用不上,就应念念生大惭愧心;自觉业深障重,方致多生障碍。惭愧心一生,就能发出至诚心来念佛。古德云:“一分诚敬一分感应,十分诚敬十分感应。”只要至诚念佛,虽妄想仍多,可先不必理会,否则乱上加乱,此之谓:‘欲免烦恼徒增妄,趋向真如亦是邪。当知前人曾言:“一句弥陀法中王,杂乱纷飞也无妨;万里浮云遮天日,人间处处有余光。”只要能抱定至诚心,蓦直念去,保住身口不造恶,虽散心持名,亦能得生,此既是净土法门“带业往生”之广大殊胜处。
念佛念了十几年还是没功夫,究竟有否用至诚心在念?果真至诚念佛,怎不得感应?所谓:“诚则灵,不诚无物”。而且“诚于中,形于外”,内心有诚,外行自然恭敬;端身合掌、威仪严整、眼不张望,心也静下来、不胡思乱想,久之功夫就能用上路。心毫无至诚,当然一切都定不住了;站也辛苦、坐也难受,又是昏沉、又是散乱了!
有人想发至诚心来念佛,偏又发不起来;或乍发即失,念念又散乱了。那该如何呢?经云:“不可以少善根福德因缘得生彼国”,不能安心念,还是欠福德因缘,那就要多在善事功德上修福。若是能力可及之事却不发一点心,那真是凡情贪念不舍。为何不舍?因为还不想舍,还想著要如何的追求。果真求到了,究竟有何宝贵之处?念念不舍,还防著他人来夺取;难道就像苍蝇般,舍不得离开那些臭烂之物?在人间的沙滩是永寻不到金刚宝的啊!
万法无常,此散乱心亦是无常,要多修善积福、多念佛,日久散乱自除。再者应观生命亦无常,别自以为能活一百岁,所以拼命追求五欲。阎王要是哪天请你去,这一去又如何了?功夫未成,生死不了,轮回之苦也无尽期!能如此作观,既可修福无障碍;修福无碍,善根成就快,心就易净了。
说到无常,古人有言:“今晚上了床,不知明早穿不穿?”佛陀更告诉我们:“人命无常呼吸间”,这一口气出去,能否再吸回来呢?“阎王要你三更死,谁能留你到五更?”不要老是打著“财色名食睡”的妄想了!没有无常观的人,怎能发至诚心来念佛?真是苦恼的众生!
念了十几年的佛,仍是妄想纷飞,那有否将“死”字挂在眉梢?若还是彻头彻尾的凡夫心,只是挂名学佛,念佛是有口无心,当然静不下来了。印光大师就是以“死”字为座右铭,他警策我们:‘修道之人念念不忘此,则道业自成。古来高僧大德都是将了生死视为大事——“大事未明,如丧考妣”,故修起行来皆能至诚、精进勇猛,功夫很快得相应。
念佛之人若能发惭愧心、至诚心、常观人生无常,又怎念不好佛?有什么放不下?哪还有什么想当达官贵人种种好高务远的妄想?能依此作观,功夫必可进步。若无常观还觉得不切实,那请到医院急诊室或加护病房看看,再不然到太平间、殡仪馆参观,想想:为何活生生的人一定要死呢?见此情景还会打什么妄想吗?不论多懈怠、懒惰之人,这时总能发点道心吧!只要放下凡夫心,没什么佛念不好的看破放下就自在;不放下,一事无成。为何放不下?功夫不够啊!请老老实实的多念圣号吧!
佛法是百千万劫难遭遇,净土持名念佛法门更是径中又径,不须经三大阿僧祗劫就能一生成办。得闻如此超胜、方便、直接的特别法门,若不一心奉持,失之交臂,太可惜了。聪明人!好好想一想!要放下五欲,不要自找受苦!其实诸凡果报,皆是唯人自招,请不要再自找苦吃了!
佛陀无上大医王,能治众生一切生死大病。他有的是甘露不死之药。什么甘露不死之药?诸佛之圣号。诸佛之圣号中。“阿弥陀佛”圣号最尊第一;所谓:“十方三世佛,阿弥陀第一”。净土持名念佛即是念法界藏身阿弥陀佛,非一般所说的十方佛。何以故?念一佛心易专,且一句“阿弥陀佛”具足无量光、无量寿,圆具万德庄严;称念圣号,能令我们亦得无量光寿:声声业障消、福慧长。纵然不知佛功德之不可思议,只要称名,弥陀智慧之光、功德之水自然加临身上,洗尽无始一切尘染。
或有人以为:“心即佛,佛即心”,自己即是佛,何必念他佛?当知,我们虽是佛,只是理即佛,实罪障深重,故要念佛!念佛才能转凡夫心为佛心。什么是佛心?清净心即是!众生心与佛心原本无二,凡性即是佛性,现念佛仗弥陀万德洪名之力,即能净除业障、六根圆明,乃至成就佛道。此时方真是:佛与众生无二无别,平等平等!
再说,为何要念佛?就是为了成佛。成佛做什么?为广度众生。为什么要令众生离苦得乐。得什么乐?佛法清静无为之乐,涅盘寂静之乐。因此,我们要发大菩提心来念佛——为菩提道求生净土,这才是念佛的正确目标。舍此而别求是外道邪众,非真佛子也。
要想转凡成圣、满菩提愿,还得大家老实念佛。如何念法?普通皆知有四法,所谓:实相、观想、观像、持名。“实相”无相,末世凡夫根基陋劣,尚无般若慧念实相佛;至于“观想”、“观相”,众生心粗境细,也不易如法观之,故重在“持名念佛”。
念佛的“念”字是“今、心”所合成。一般人以为念佛是口念,故在念字旁加个“口”,其实持名念佛固然要口念,但更重在用心念啊!用什么心?今心。今者现在、此时此刻;当下这一秒是现在,到第二秒时,第一秒已经过去了。钟一秒一秒很有规律的运转著,我们的心也如钟一般,滴滴答答的不断保持著念佛:阿弥陀佛、阿弥陀佛……一句接一句,念念无间。当下这句一念过就不再理会,心念紧跟随下一句佛号;句句保住“今心”,念兹在兹,不思前不想后。
经云:“过去心不可得,未来心不可得”,最重要的还有“现在心不可得”?心即不可得,万法亦了不可得,烦恼虚妄也无自性;故念佛时先保持现在心,则一切烦恼、妄想之心就没有了呀!为什么?实相无相,三心不可得;能如是正念做观,即持名而入实相,则可直生上品莲台!
然保持“今心”念佛时,仍不可忘加上自己虔诚之心、恭敬之力,使所持之每句佛号皆发自内心。如何知有用心念?即念每句佛号时,耳都听得清清楚楚、心记的明明白白;能听清楚,表示心在;否则一念忘了现在心,虽口念佛,耳未听明,表心跑走了,杂乱心攻入也。此即“心不在焉,听而不闻”,憨山大师也言:“口念弥陀心散乱,喉咙喊破也徒然”。口不能离心,一离心即无功夫。此乃用功之命脉处,多散乱众生能由此加功用行,散乱自然减少。如果你睡著了,仍能听到念佛声,这就对了;若一躺下就呼呼大睡什么也不知,就是还未达圣境界。念佛功夫好的人虽睡眠中作梦,仍于梦中在念佛,用功应至此境;时到功成,终能得一心不乱,入实相定。
要知佛者“觉”也,念佛当下就应时时觉悟,不可随其昏散。果能以“今心”念佛,将心住于当下所念之佛号,那只有愈念愈快乐、愈念愈清净自在。只要能得一念相应,这种法乐绝非世间任何五欲之乐所能相比!五欲是包裹甜蜜的毒药,甜是甜,却毒死人的法身慧命。凡夫以之为乐,痴到此亦太可怜了!
若念念保住此时此刻,诚敬心一发,心性归于正念,即能“忘我”,入于“无我”之境。那时念佛、拜佛,那有辛苦、昏散?功夫一相应,念佛是心境寂然。常寂自在;佛号犹如天乐盈满两耳、念念不绝;拜佛时身轻柔软如童子,若弹簧般自然上上下下欲罢不能,经年累月的礼拜,日夜间精进自如。拜佛至此,只要礼敬之乐,何来劳苦啊?
言及拜佛相应,在此顺便提及我所见之情形。旨在勉励大家思维:他人能做到,为何我们做不到?并非要标榜何人如何高超。其实人人都高超,最怕自己不立志向上,不勉为其难、自甘堕落等死!
我有一位好同参,他拜佛曾有三十六个钟头未离开蒲团之经验,也就是二天一夜的时间都在拜佛、念佛。或有人怀疑:“三十六小时不离开蒲团,那不要吃饭、喝茶、大小便啊?”告诉诸位!真的不喝茶,口念佛号自然有甘露津液涌出,也无大小便;功夫相应,这些都没了。而且也没吃饭,因那时他在静室中,用起功来觉得吃饭实在太打岔,于是打“饿七”,一星期没吃东西。(这只是一种方便,佛陀并未叫人不吃饭哦!)
“这不辛苦吗?”辛苦怎能拜三十六小时?用功相应,拜佛、念佛毫无辛苦!若继续拜还是可以,不过他心动了一念:“已二天一夜了,停一下吧!”因此停下来洗把脸、漱个口,又继续再拜,精进再精进,才可快步到西方呀!
其实几日不食又算什么?虚云老和尚不也经常在终南山入定,且一定就是一、二个月?禅定中自能禅悦为食嘛!念佛亦如此,当我们将全部精神住在一句佛号时,“阿弥陀佛”四字听得清清楚楚;到达身心静极时,连四字佛号也无。亦不分何者是我,何者是佛,至佛我一如、物我不分之境,入于无争的佛国。唯念佛人才有如此最净之乐。
一法之成就,除因缘和合,尚须加诸时间。念佛人欲求功夫相应,切莫心急;纵个人善根福的因缘深厚,还得时间够,方有所成。
多少修行者常有急功近利的通病,然游子背佛离家已甚久远,怎能在短期内返家?所谓欲速则不达?诸位只要精进用功,管他散心、一心,你还是安守本分、老实念佛;从朝至暮,不论行住坐卧、穿衣吃饭、一切顺逆境界,还是一声阿弥陀佛。加诸时间执持久了,功夫上了路就能任运而持。时候一到,净业自成,即可得到寂静轻安的法乐,证得念佛三昧。到那时你的妄想已成正智,光明普照了。
以上所速甚为粗浅,亦颇繁复,因读者根性、不同,对治非一,故一再噜苏。倘有错误,敢请上根大士慈悲指教。敬祝大家!以今心诚敬念佛,将来同生西方、圆满佛果、同度众生!
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
版权归原影音公司所有,若侵犯你的权益,请通知我们,我们会及时删除侵权内容!