大家都知道佛法难闻、难遇,闻到佛法能修行也很难。在无数人中,诸位总算有幸闻到佛法,也有信心来山修行,但修行时有没有拿出大智、大勇来呢?若没有拿出大智、大勇,想修行也修不好的啊!
各位来到灵岩山参加佛七,要发勇猛精进的心,不勇猛精进如何能对治无始以来的懈怠习气呢?那是骗自已啊!如果你不放弃小智、小仁、小勇是没资格学佛的,佛陀具有大雄、大力、大慈悲,“虎父膝下无犬子”为佛弟子就要像佛的样,要做个像样的佛弟子。
“心即佛,佛即心”在理体上,我们与佛的体性是平等一如的;但在事相上,佛有无量无边的功德,我们却有无量无边的罪障;佛是安住在常寂光中,而我们却还在六道轮回之中打转。说起来,真是可羞可耻!
说到小智就是世智辩聪——世间智、小聪明,耍小聪明就是自私自利,凡事只为自己的利益著想,不管他人是否吃亏;即使是至亲的父母在遇到利害相冲突时,也好不了多少,往往也是翻脸无情,父母是父母,你是你。世间当然也有孝子贤孙,但一般说来,小智的人还是多。
提到小仁,就像平常时朋友之间的感情还算是好的,但一遇到要分判谁是谁非时,常觉得已方是对的,亲朋好友的对方是错的,不分青红皂白就跟对方翻脸。偏爱己方亲友为己方强辩,不顾对方的大众尊严,这就是一种小仁。
至于小勇呢?一般人为名利、为人我是非跟别人争得头破血流在所不惜,这只能算是匹夫之勇。真正需要为国家、为民族的利益奋斗时,有没有这份勇敢去做呢?
就以作战来说,平时军人是受国家的栽培,俗云:“养兵千日,用在一时。”一旦真有了外敌,就应捍卫国家,然有些人到了战场,因怕死就临阵脱逃了。在真正需提起大勇来为国尽忠时,却看到敌人就跑,这怎能保卫国家呢?
以前中日八年抗战,他强我弱,如果我方的将领都这般怯弱,国家不灭亡才怪!还好,幸有很多将领都具有为国牺牲奉献的精神,又全国军民一条心,就这样战胜了日本。他们都是抱著不成功便成仁的大勇来作战,才使国家转危为安;学佛人也要具大仁、大勇,才能降伏三毒烦恼,战胜五阴魔敌!
大家学佛、念佛,为什么学不好、念得苦苦恼恼的?就是用凡情小智、小仁、小勇,这怎么能学得自在、念得快乐?又如何能得到真实的利益?佛法是超世间,也是救世间的,但就是不能用凡情;出世间法与人间法可说是南辕北辙,人间法才用凡情。所以,学佛首先要舍凡情;大家来山打七,就是学着舍凡情,改坏习性,要把家中小姐、少爷脾气,太太、先生娇嗔或霸道种种习惯都转变过来。
学佛要舍凡情用圣智,举例来说,“天下没有不是的父母”,世间儿女无条件的要听父母的话,这是常理。平时做儿女的听话是不错的,但遇到国家生死存亡的时候,听父母的话就有问题了。打仗是不会找阿公、阿婆或小孩子的,而是专挑一些年青力壮、有智慧的。这时为人父母的,那一个愿意要自己的子女去上战场?上战场,死亡比率高,纵不被打死也是很危险的。如果每一个人都听从父母的话,不去作战,国家能生存吗?“覆巢之下无完卵”没有国家的保护,那有家庭的幸福可言?父母又那能坐在家中过得安乐啊!
国难当头敌人来侵,就要“兵来将挡,水来土掩”;自己要像铜墙铁柱般地去迎击,国家才有生存的可能。唯有前方舍命地抗战,后方千万的人民才能安全地生活。
在生死交关的时候,大家要拿出大智、大勇。忠孝若不能两全,为顾全国运大局,那就绝对不能顺著亲心,甚至要大义灭亲啊!但如果做儿女的不听父母的话乖乖学好,而去做太保太妹,那就实在对不起自己,更对不起父母了。
父母的智慧也是有限的,但他们却又惯以长辈的身分说:“他吃的盐比你吃的饭多,知道的事情比你多。”然而有些事情做父母的著实没有比儿女们知道得清楚呢!
佛法中讲“依法不依人,依智不依识”,大家要把事情的邪正、轻重分清,不是糊糊涂涂、不明是非,一味地听话。
诸位到山来念佛、学佛、皈依,这些事要不要禀告父母、听父母的话?若父母没信仰,一听了往往会说:“人只要心好就好,干嘛要吃素、念佛?”“信佛是迷信……”等等。你想来山打七他不准,见你有出世之志更是舍不得。现在我们认识了佛法真理,是要依真理来做而永脱痛苦,还是依人情听父母的话而永脱不了六道轮回呢?这地方若听了父母的话,父母便误害了你,其实你也误害了父母啊,使其造了障你道心的罪过。
不依真理自己尚且不能自度,如何能度脱父母?诸位青年,要运用智慧、运用慈悲,要慈悲家中苦恼的父母,自求了脱,来日才能度父母离苦得乐。不仅今世的父母,还有多生多劫的父母、兄弟、姊妹及一切众生,都等著你去度脱啊!要有“舍我其谁”的大智、大勇,要舍凡情,若舍不得,纵使打一百个佛七也没有什么大用。
诸位已经闻到佛法也信了佛法,就要进一步发大心出家才对呀!不要将难得闻遇的佛法失之交臂了。或有人心想:“老和尚不明世间法,叫人出家,若都出家岂不人间要绝种了吗?”请您不要误会,不要以世俗之心来测度,我是为佛教、为众生、为世界和平而来做这番鼓励的。如果大家都出家了,那么这世界的众生都会变成莲花化生,当下的娑婆就是清净的佛国,哪里还要求生西方净土?众生修清净的梵行是因,清净因必定感清净果,所感的国土必也是清净的。若不离情欲,何日了脱胎生之苦!
有很多人想要出家,却总觉得父母不允许,这样做对不起父母。父母现在或许不允许,但只要我们信佛、学佛,将功德回向,慢慢地父母的心意也会转变的。有很多做父母的本来不信佛,子女学佛,并发心来灵岩山寺出家,起初也很反对,但后来也信佛受了化度。初上来正是佛魔交战的时候,自己态度要坚决,对的、应该做的事就勇敢去做。
为人父母的,假如将子女留在身边,等到他们结婚后,儿子娶了媳妇就是媳妇的,不再是你的;女儿嫁了出去也是别人的不是你的;如果来山出家,你随时想来看都可以见面的。出家的儿女永不会忘记父母,所修的功德都为你同向啊!
诸位心里不要想:“老和尚都鼓励人家出家,我下次上山来,不要把子女带来,万一被老和尚留住就惨了!”这是没智慧的想法。应该要想:“我的儿子不错,有智慧,心地也善良,六根明利,最好能来这儿出家。”如果家中有两个儿子,不要选坏的送来,那样会害了佛教;应当选一个好的,那就于国家于佛教都有利益。
其实信佛人人可以,然出家就不是人人可为的;就像当兵也要经过挑选,所以入伍前有体格检查,受训时也要看头脑灵不灵敏,不合乎标准的就淘汰。学佛的人如果内心都没有正知正见,只有外道偏邪的见解,那样是不可以出家的;即使已来山出家,如果不守出家的规矩,也是要赶走的。
至于老菩萨,就好好念佛求生西方,这比出现在世俗的凡夫家好;出三界家,到阿弥陀佛的国土,也比出现在的凡夫家容易。
国家需要青年,青年要经过栽培才能成为人才,就如军人要受正规的军训教育,还要有新的武器装备,否则怎能迎敌?佛教当然也需要僧宝,僧宝的来源最好来自青年或童年,因为从小、年轻时就开始训练,如同科班出身,较容易有成就。
俗语云:“十年植树,百年树人。”世间人要想成就功名,都要经过一、二十年的学道进德,更何况要做个人天师?没有三、四十年的净戒德行庄严,如何能成为善知识、住持佛法、广度众生?不要说是去度众生,能不反被众生度走就很好了;这就如同军人,没有经过军训,也没有武器装备就上战场,美其名曰去打仗抗敌,其实是去送死。自己送死还是小事,把国家都弄垮了那才糟糕!
现代这忙碌的社会,往往父母年老有了病,纵有儿女也是没法好好照顾,这不是儿女不孝顺,而是他们都各有家庭、事业。父母病痛,短期还可以照料,若长期就不可能一直待在身边看护,这就是所谓:“久病床前无孝子。”
出了家的儿女,对这点要如何做呢?佛陀告诉我们,父母有病就要同去看望,甚至父母生活经济有困难,出家托钵乞食所得也可供养父母;如果是常住的食物就不能供养父母,那是僧众的。佛家不仅讲出世间孝,同时也兼顾世间孝的,如家中没其他的兄弟姊妹可照料,在此情形下,也要尽这份孝养的。
来住山的人想告假同去,除非是父母有病,或是父母临终,这些大事纵使你没请假,常住也会要你回去处理的,其他小事情是没假可告的,若住不下来,就下山去好了!告假来来去去把别人的心都带乱了,以前有方便,随时可告假,结果一开方便就趋下流了。如果没有告假就私自下山,只有一条路可走、遣单(不许在山上住)。
大家口中念阿弥陀佛、阿弥陀佛……,就像在跑步,每一步都是向著西方路上跑。往生西方不难,弥陀净土是自己的家,回到自己家中有什么困难的?就像社会上的太保太妹在外面混,父母对他们不会放弃,在父母心中没有一个子女是绝对坏的。父母天天巴望儿女能够回来,如果他们不想回家,巴望又有什么用?阿弥陀佛大慈大悲,比世间父母的慈爱不知胜过多少千万倍!纵使造了杀盗淫等,甚至五逆罪的恶人,只要肯回头改过,阿弥陀佛一定来接引,因为众生本来就都是佛陀的儿子啊!
诸位发心菩萨!只要你们有信愿要回西方去,都可以回去的。你问我保不保险?绝对保险!大家放一百二十个心。如来是真语者、实语者,我是照如来的意旨说,不是按照我自己心里想的。佛陀告诉我们:只要称名、生信、发愿决定往生,大家不要怀疑。佛陀亦云:“慎勿生疑念,要断疑生信。”大家对佛语一定要相信。
修行是否能成就,就看我们有没有发心要自度,并度多世父母及累劫师长。大家发菩提心,以这种广大菩提心的功德迥向就能生西方;受八关斋戒的功德迥向能生;受五戒的功德迥向也能生,更何况大家在此念佛用功求愿往生,那有不生西方的道理?
念到一心,生西方品位高,是中、上品;散乱持名未得一心是下品。只要是生到西方,纵使在下品也是很好的;所以我常说:“宁可西方下品下下生,不做人间上上人。”天上之乐尚且比不上西方下品下下生,更何况是人间上上人!什么是人间上上人呢?是大总统、大皇帝、一品夫人吗?不是的,是指人间圣贤君子之辈。
西方之家易到,只要恭敬至诚的称名发愿往生,决定去得了。是万修万人去,大家要信心坚固求生西方;如果心想:西方虽好,人间也不错,可以享受享受,当然就无法在西方。这就像一艘往西方的船,已经发动了马达却没有将锚拿起,这艘船还是开不走。所以,不要问佛法灵不灵,要问自己诚不诚,有没有做到、修到,只要在因地上好好下功夫,都是“功不唐捐”的。记着,人间情欲不除,往生不易!
有些莲友来山打七觉得很苦,三点前就要起床,规矩很多也很严就怕倒了。山上虽然规矩严,但在执行上还不够彻底,就是顾虑到这类莲友,怕太严格,阻挡了他们学佛之路;所以目前的规矩有弹性,但这是不得已的方便。
等观音殿修建好了,打七的莲友就可分成两等级。初发心的在念佛堂用功,规距较松;已经对佛法有认识想要精进的,就在观音殿上层的华严殿共修,接受等同出家人的训练,做不好,不仅用骂的,至用打的。现代人根性下劣,果真要修行得好,往往是“不打不成器”的,对各位客气没好处,一、两个七打下来都不见有进步。当然打亦不成器,谁还同你白费力啊!
今天是佛七第七天,总算大家住昔有种善根,来山用功虽有很多不习惯,但都能忍受下来,勇猛不退。这在菩提道上是快步飞驰增上一程,要成就佛道也就可期了。预祝诸位道业成就!
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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