9月02日: 学习戒律的意义
这个学期为大家安排的是有关戒律的课程,主要由则慧法师给大家讲。
此次戒律课学习的内容,包括在家戒、菩萨戒、瑜伽菩萨戒这几部分。在家戒、菩萨戒的学习内容主要参考圣严法师的《戒律学纲要》。上学期我在戒幢佛学研究所给学员讲过这门课,录有光盘及音带,在网上可以下载。网络的上课局限很大,主要还得靠大家在课后自学。戒幢佛学教育网也收录了其它法师讲解的有戒律的音带及律学著作,希望大家能够有效地利用网络所提供的学习条件。在这个课堂,时间很有限,法师不可能非常详细地为大家讲解,只能是做些重点提示,并给大家解答学习中遇到的疑难问题,所以,大家最好是带着问题来听课,否则效果不会很好。
另外,大家来上课的时候最好用真实的姓名,这不仅体现了大家的学习态度,同时,也体现了你的诚意,是对法师的恭敬,对佛法的恭敬。
通过上一学期的学习,不知大家感觉效果如何?期末有部分学员没有交作业,实际上参加考试只是对自己的学习作一个总结,希望大家不是抱着随随便便的态度来参加学习。虽然网络教学的随意性比较大,不过,别忘了我们是来学佛的,我们应当本着对自己负责的态度来进行学习。
《瑜伽菩萨戒》是非常好的一本戒经,开遮特别善巧,非常契合我们这个时代的众生。
我们学习戒律,不只是学习理论上的知识,更要将其和具体的修行实践结合起来。所以,希望大家每天诵一遍《瑜伽菩萨戒》。诵戒、诵经的意义非常重大,这是一种强化训练,让戒的内容、经的内容深刻地种在我们的八识田中。
当然,学戒最主要的目的是持戒,我们要充分认识到遵循戒律的重要性。
在“戒、定、慧”三学中,是以戒为基础,由戒生定,由定发慧。而学戒首先要从受戒开始,不知道在坐的有多少人受过戒?
如法地受戒很重要。如法地受戒,才能得到戒体。
受别解脱戒的戒体是成就解脱的根本;受菩萨戒的戒体,是成佛的根本。
下面由则慧法师接着给大家讲本学期的教学进度。
9月9日:何为真归依处?
归依三宝看似是一个简单的问题,其实并不简单。
三宝是佛法的全体,学佛从归依三宝开始,到最后,三宝又要在自身得到实现,这包括了学佛修行的整个过程。
三宝既是外在的,也是内在的。
初学佛首先要归依外在的三宝,归依是寻求一种依托:所谓自依止、法依止,这是学佛修行的两大要领,也是佛法不同于一般宗教之处。
原始佛教比较偏重自力,正像一个人吃饭、生病、烦恼要靠自己来担当一样,修行也只有依靠自己的身体力行来实践。
自力中包含着发心及自身的修行实践。可是,学佛修行是否光靠自己的力量就行了呢?我们可以看到,世间多少希望走上解脱道的人,因为没有明师指点,最后往往欲升反堕,落入邪教的泥塘中。
一个人靠自己悟、自己修,除非先天的慧根特别好,否则多是事倍而功半。尤其在环境这么复杂的今天,修行比起以往任何时候恐怕都要艰难,没有相当的定力,我们很容易就淹没在五欲尘劳中。
所以,在学佛的过程中,我们要依靠三宝的力量。一方面能够听闻正法,树立人生的正见、树立佛法的正见,明了真正的解脱之路。更重要的是,有善知识为依止,为指导,在善知识的指导下如法地生活修行。
我们整个学佛的过程都离不开善知识的指导。所以,密宗特别重视上师的作用,善知识的地位甚至比佛还高,因为有上师而后知三宝的功德,而后能修学正法。
当然,我们还必须认识到,我们所归依的僧宝,不仅仅是指某个善知识,“归依僧”是以整个僧团为归依对象。在具体的修行中,我们可以依止某个善知识。但如果归依时只存心于某个人为归依师,那便不得归依体了,这一点大家切切要注意。
现在许多寺庙都在为信众传归依,但总是草草了事,有的虽然都隆重便令人却不得要领。在受归依的时候,大家要注意哪些问题呢?
归依的仪规中,我们不仅要以虔诚的心来领受三归,更要听清三归的内容并宣称三归依,这都非常重要,是否宣称三归依直接关系到你能不能得到归依体。
归依是学佛的开始,是成就解脱的基础,也是最终成佛的基础。
归依体是历代祖师大德代代相传的,它有着不可思议的能量。没有如法归依的居士是不能得到归依体的,所以,应该重新归依,以免自误。
9月16日:五戒与世戒的区别
佛戒与世戒的区别在哪里?
如果就戒相来看,佛教的戒与世俗的戒并不是差别很大。圣严法师在《戒律学纲要》中对这个问题讲得很清楚,其中最为关键的是戒体的问题。
在佛法的修行中,受戒就意味着戒体的获得,而持戒则是对戒体的保护。
得了戒体就是种下了解脱的种子,成佛的种子。戒体也是我们止恶行善的种子,而如法的受戒又是获得戒体的关键,这是大家尤其要注意的。
不知道大家受过戒没有?受戒的又觉得自己得戒了没有?
得戒,首先要有如法的受戒仪式。它包括忏悔、发愿、三归、说戒相四个方面。尤其在受三归的时候,必须清楚地明白授戒师所说的三归的内容。如果三归的内容都没听清楚,那就意味着不得戒。所以,没能如法受归戒的人,应该找机会重受。
受戒、持戒又是对谁负责?这也是大家应该知道的一个问题。
我们要知道,受戒和持戒都是对自己负责:因为我要解脱,我要离苦得乐,所以我才要受戒并且持戒。
我们可能会问:持戒有什么意义?
在佛法中,自利与利他是统一的。真正对自己有利的行为,必然不会伤害到别人,并且能惠及他人。我们能对自己负责,也才有能力进一步对众生负责。相反,没有能力对自己负责的人,自然也没有能力对一切众生负责。
佛教的戒律有雄厚的义理作为基础。戒律是建立在因缘因果的基础上。从自身而言,持戒是培养我们生命中善的种子,限制生命中恶的种子。
当我们生命中善的种子在增长时,就意味着我们的人格得到了净化,我们的生命得到了升华。而当我们生命中恶的种子增长时,就意味着我们的生命在趋向堕落。
我们的每一桩善行都是在培育善的种子,它所带来的,也不只是暂时的人天果报,更会将我们生命的未来带入生生增上的良性循环中。而恶的种子一旦萌芽,也会形成强大的力量,给我们的未来带来无穷的过患。所以,善恶的果报不是一时的,而是长远的。
无论是善行还是恶行,它的根源都在于我们的心。
声闻戒比较重视行为规范,而菩萨戒则更进一步地戒心。在菩萨戒中,要求我们起心动念都要如法,起一念贪嗔痴之心都是犯戒的。原因是什么?当我们的贪嗔痴现前时,就是在给恶的种子浇水,就在培养我们人格中贪嗔痴的力量。所以,严格的持戒不只是落实在行为上,而要时刻观照我们的心念,要真正做到表里如一。
持戒的行为,能给社会带来自他和乐的效果。今天的社会,存在种种不安定。归根结底,不外乎人们的贪嗔痴在捣乱。如果我们都没有了贪嗔痴,社会还会不会出现那么多的问题?只要人类的贪嗔痴还没有得到彻底的解决,世界将永无安宁之日。导弹防御系统有什么用?先进的军事装备一方面是用来相互制约,一方面是用来相互威胁。核武器究竟给世界带来了什么?是安全的保障,还是更大的不安定因素?答案是不言而喻的。只有认识到世界不安定的根源,才有可能最终解决不安定的问题。
人类的犯罪现象虽然千差万别,但不外乎杀盗淫妄。如果众生都没有了贪嗔痴,这个世界便是佛国净土了!所以说,受戒、持戒,对社会安定和世界和平具有重大的意义!
今天这个社会,形形色色的的问题这么多,人类道德水准低下,天灾人祸层出不穷。要改变这一状况,只有靠大家一起来发菩提心,所以,我们在自己得到佛法利益的同时,别忘了介绍给他人。
忏悔法门在修行中非常重要。我们应当把忏悔当作修行的一个重要组成部分。
忏悔是人格的清洗剂!忏悔则清净,忏悔则安乐。
忏悔是在惭愧心的支配下所产生的一种自责行为。我们应时常以戒律来对照检查自己的行为。当我们有不如法的行为时,应立刻生起惭愧心,自责心,并积极努力地以实际的行动来改正自己的错误。
大乘佛法中有许多忏悔仪轨,通过诵经、礼忏来达到忏悔的效果,像三昧水忏等等,都非常好,晚课中的大忏悔文也不错。不过,佛教中还有更高级的忏悔,叫无相忏,当然这不是一般人可以修得来的,那是要在通达性空的基础上,真正了知罪业如幻如化!
大家多诵《金刚经》《心经》,能帮助我们认识空的真理,帮助我们超越对五欲尘劳的执著。
现在的人为什么活得很累?就是因为对拥有的一切太在乎了。我们在乎什么,就要为什么所累。我们在乎什么,什么就会伤害到我们。
9月30日:在家居士的律仪生活
我们受持八关斋戒,就是种下了出世解脱之因。出世解脱的关键在于出离心,依出离心观无常。持声闻戒、修声闻行,都是偏向于出世的。
世间与出世,也不是截然对立的。能够观空,了知世间如幻如化,不住世间相,虽身处世间而心能出离,即所谓“飘然尘外人”。
作为在家居士来说,没有条件不一定非要出家,但不可没有出离心。没有出离心,就会沉溺于五欲六尘;没有出离心,就更谈不上了脱生死。原因是什么?因为贪著是有情流转生死的根本原因。只有具足出离心,才能摆脱对世事的贪著,才能进一步修习解脱道。
在出离心的基础上,还得发菩提心。入世度众生,的确很了不起,但把握不好,会被五欲尘劳淹没,如老象溺泥,不能自拨!
空啊!无常啊!这些真理固然非常好,但生命是习惯的积累,许多大道理在烦恼习气的面前,往往显得苍白无力。你们不觉得吗?因此,光学习理论,光懂得大道理还不行,必须脚踏实地地依教奉行。要改造自己的生命,还得在生活中磨练。
持戒的意义,就在于改变我们不良的生活习惯,养成良好的生活习惯。修行从广义上来说,其实就是良好生活习惯的培养。
学佛关键在于发心,尤其是出离心、菩提心的培养,没有这份发心,一切都免谈。
有了发心,正确的知见也很重要,知见不正,一切都歪。
在家居士能真正地发起出离心和菩提心,从某种意义上说,也就等同于出家。因为出离心生起后,自然也就远离了对家的执著,远离了对世俗的执著。
大乘经典中的许多大菩萨都现在家相。他们虽住居家,不著三界,示有妻子,常修梵行。当然这不是一般人的境界。你们如果这样做的话,妻子可能要找你离婚了。八关斋戒,是在家居士体验出家生活的戒律。在今天这个开放的社会,红尘滚滚,要把握自己的心是不容易的,所以,我们首先要学会保护自己。如何保护好这颗“心”?持戒便是最好的办法。
八关斋戒的意义就在于让我们清净地生活。否则,我们的心不知会染污成什么样子。如果我们的心也有形有色的话,那么,很多人的心一定是惨不忍睹的。我们不妨自我反省一下,起心动念间,有多少是贪、嗔、痴?
至于成佛,也不是一朝一夕的事。虽然禅宗讲即心即佛,密宗讲即身成佛,但成的是什么层次上的佛呢?成佛是个笼统的概念,其中也有着不同的含义。
天台宗说六即佛,我们每个人都是佛,但我们这种佛和释迦牟尼佛一样吗?我们只是理即佛,只是有佛性而已。而众生的佛性,为无明烦恼所覆,虽有若无,所以在《涅槃经》中,将众生的佛性比喻为“贫女宝藏”。
真正的成佛修行,还得广修无量福智资粮,也就是要有长时间行菩萨道的过程。在这个过程,随度化众生的需要,或现在家身,或现出家相。
而说到成佛要现出家相,是指由菩萨成佛的最后一身而言,如释迦牟尼现出家身而成佛。当然,在他方世界也不完全是这样的。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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