那么,根据“种子生现行”,种子的道理,唯识宗又建立了种姓的学说。我觉得这个种姓也是蛮有意思的。种子是代表着我们内在的一种心理的潜在的力量,然后“种子生现行”之后是代表着我们的一种心理活动,然后这种心理活动的过程中,它同时又代表着我们在张扬某一种心理、形成某一种心理,而当某一种心理在我们心灵世界一旦力量大到……成为我们心灵世界中主宰我们心灵的地位的时候,其实它就成了我们的一种性格了。这个时候已经不再是一种心理了,它已经就成了我们的性格了。当这种性格如果固定下来了,也就成为了我们的人格,那么,这个人格其实也就是我们的种姓。所以,在《瑜伽师地论》里面把人分为几十种,比如说有贪性人、嗔性人、薄尘人……其实人有各种各样的。我们可以这么说,生命的素质或者是种姓,你是属于什么性质的人,我们每个人看看自己:我是什么性质的人?你是属于什么性质的人?我们每个人看看自己,我是属于什么性质的人?我有什么样的性格?我在这些烦恼里边,到底哪些烦恼的力量特别重,我可能就是属于什么性质的人。
所以,唯识宗就讲到有五种种姓,这个种姓的说法不是没有道理,比如说有的人他就是属于没有种姓,没有种姓也就是说这种人他没有什么善根,也没有什么慈悲的。那么还有的人呢,是属于菩萨种姓,就是很富有利益他人的心理、利益众生的心理,那就是菩萨种姓。那还有的人他比较自了,比如说他总想着自己解脱,他不太关心别人,那么这种人就是属于声闻种姓。那还有的人,就是他没有一定的,他碰到什么因缘他就会有什么选择,那么这在佛教里边就叫不定种姓。当然这个种姓的东西也不能把它理解机械了,还是要从缘起法来理解。种姓也不是固定不变的。但是,你要想变它也不是很容易,是不是?你看,叫什么?“江山易改,本性难移。”就是一个人你如果已经形成一种性格、有一种固定的习惯之后,你要改变它,很难!但不是说不能改变,如果不能改变,这就不符合缘起法,这就是有自性了。一定都是可以改变的,但是,不是说你想改变就能改变的,你要没有相当的的善巧方便……你要改变一种心理,你要改变自己的一种性格,你要改变自己的一种不良习惯,那其实是非常难的!那不是很轻而易举的事情,所以,这也是为什么说修行很难的原因就在这里。但是,如果说我们有非常好的方法,其实它也不会很难。这叫“难者不会,会者不难。”
所以,种姓就是我们的心理、我们的行为它的一种积淀,它的一种形成的强大的力量的一种表现。那唯识宗根据这个“种子生现行,现行薰种子”的这个道理,建立了诸法唯识。也就是说我们所认识的境界,也就是所缘的境界,也就是我们刚才前面讲的,我们每一个人都有一个世界,其实我们不要去关心……很多人说,一说到唯识,啊,你说到唯识,有的人就会问了:啊,那,那个,你说唯识嘛,唯识所现嘛,唯识所现呢,那也就是说,这个没有一定比较相对客观的东西,比如说我想要怎么样就怎么样了。那如果我想怎么样就怎么样的话,那有的人就会说了,那你说,这个月亮为什么一定要十五才会圆呵?如果唯识所现,能不能初十就圆呵?既然月亮要到十五才圆,那你怎么说唯识所现呵?那比如说,还有,比如说泰山为什么一定要在山东?那你唯识所现我们什么时候在苏州的附近?怎么样,我们几个人来变一座泰山,看看行不行?啊?——我们有的人很多人我们就会去关注这样的问题,当然这些问题在唯识的祖师们,它也有非常好的回答。我们现在并不着急地回答这个问题。
我引的这个例子,我是要说明的是什么呢?一个人……世界是很大,没错,这个大千世界是很大,这个宇宙是很大,关键是能够影响你的是什么?你说能够影响你的是什么?能够影响你的是你能看到什么、你能够接触到什么?更重要的是你怎么去看。能够影响你的是这些东西呀!如果……你说他方世界多么好多么好,或者多么不好,你根本就没有办法接触得到,那跟你有什么关系?啊?跟你有什么关系?你说,啊,这个什么,从东方再十万亿佛土那边有一个佛国,那边怎么好或者怎么不好,那跟你有什么关系?所以,我们要关心的是:你能看到什么?你能认识到什么?对我们每一个人来说,这才是最重要的。因为我们每一个人都有一个世界,我们每一个人都以自己为核心,都是以我们的心理……都是建立在我们每一个人的心理的基础上,这个才是很重要。
那么,我们的世界是从哪里来的,我们每一个人的世界是从哪里来的,其实我们每一个人的世界其实也是无限的,我们每一个人的世界也是无限的。但是,我们现在能够感觉出来的是显现的这一部分,其实,我们每一个人的世界都是包括整个宇宙的,宇宙也只是我们心的一部分。但是,我们现在能够感觉到的就是显现的这一部分,真正能够对我们目前产生影响的也是显现的这一部分。我们显现的是什么?而这显现的这一部分,我们怎么看?这个是很重要。所以,我们须要去认识、须要去注意我们所认识的世界,我们这个世界跟我们的心究竟是一种什么样的关系。
那么,唯识的道理,它在说明到唯识,其实它有二种,一种是因能变,一种是果能变。因能变,也就是我们所认识的世界,事实上也就是我们的……它的根源是种子,也就是根源于我们的心理经验、根源于我们的各种心理力量,然后每一种的心理力量,也就是种子,当它显现之后,然后就会形成我们的世界,能缘和所缘的世界、见分和相分的世界。也就是从种子生现行这是因能变,从每一种心理当它产生活动的时候,都会显现出见分和相分,这就是果能变。所以,我们的世界事实上也就是我们心理活动的表现。我们目前有哪一些心理,那么我们目前就会有什么样的世界。就像我们目前有出家的心理,有学佛的心理,那么我们就会坐在这里学佛了。另外一部分可能有经商的心理,他可能就会跑去做生意,想着赚钱。就像这个道理是一样的。所以,我们认识的世界是我们内心的显现,同时又是我们内心给它规定的,我觉得它好,我觉得它不好,都是我们人的一种认识。除了这个认识以外,我们认为好像是,我们现在所认识的一切都是在我们心以外,它是客观的、固定的、不变的,或者说我们觉得它好,它就是好;我们觉得不它好,它就是不好。这种看法是完全错误。所以,唯识见它就是要告诉我们:没有离开我们心以外的这种客观的、实在的、不变的这样的一种境界。相反,我们认识的一切境界都是没有离开我们的内心,都是我们的内心给它规定的。
唯识大概就是要说明这样的一种道理。
看看你们听得清楚不清楚?我已经给你们大概地介绍了一下诸法唯识的道理了,你看仅用了一节课,啊?二节课了。那么,关于唯识的道理在《成唯识论》里边讲得最详细,《三十论》里边也讲了,当然《成唯识论》是解释《三十论》的了,所以讲得蛮详细的。所以,具体的内容我们今后要进一步学习《成唯识论》的时候(再学习)。但是,大概的内容其实基本上就是这样的一个思路。
那么,这个是讲的是依他起相,然后就遍计所执相。
遍计所执相基本上就是我们凡夫的世界。我们的凡夫的世界就是遍计所执。遍,是普遍的意思;计,是分别。(遍计)是普遍地分别。这个分别是什么分别呢?就是种颠倒分别。这个颠倒分别,这是我们凡夫的特点,我们看到什么我们都会进行(分别),当然只要是我们感兴趣的东西,我们都会分别,都会作一番虚妄分别:哦,这个好呵,这个不好呵;这个有价值呵,这个没价值呵;这个是美呵,那个是丑呵……我们都会进行分别。分别了之后,伴随着是什么呢?执著。所以分别和执著它像一对兄弟一样,有分别,往往就会有执著,为什么?因为我们的心它本身就是具有粘性,因为我们的凡夫心……当然这个不是说圣者的心理了,是说我们凡夫心它是具有粘性的,当我们只要介入分别了之后,它马上就会粘上去,它马上就会对这个境界产生一种粘性,就会产生一种粘的作用。这种粘的作用就是执著。所以,有分别往往伴随就是有执著。所以,有的人干脆说:啊,那你不执著,你就不要分别。不分别是不是就不执著?那么这样一来呢?就不仅仅是把颠倒妄分别给否定了,把如理的分别也给否定了,把正思惟也给否定了。那么这在修行上来说是不可以的。但是,我们凡夫的心,当我们在作分别的时候,我们多半都会产生执著,那么这个执著其实主要就是我执和法执。
因为遍计所执的关系就形成我们的凡夫的世界。本来这个世界应该是一个什么样的世界?应该是依他起的世界,就是一个缘起的世界。比如我们每一个念头的产生,每一个念头的产生它是个什么?它是一个缘起的。比如你看到一个人,或者看到一件事,你都会产生相应的心理。那么这种心理的活动,它纯粹就是一种依他起,这是一种缘起的现象。那么缘起的过程,缘起要揭示的是一个什么道理呢?就是没有我,也没有我所。我们的每一个人心念的形成,以及我们每一种心念的活动,其实它都是一个缘起的过程。我们大家要记住:都是一个缘起的过程,它是缘生缘灭,缘聚缘散。它是“因缘所说法。我说即是空。”它是空的,也就是它是没有特质的,它是可以改变的,同时它又具备无限的潜力。这是缘起法的特点。如果是这样的话,它就是很真实的,很客观的。但是,每一种心理产生活动的时候,我们面对着我们自己的心理,包括我们的各种能力,包括我们自己的情绪,我们的喜欢的情绪、讨厌的情绪、爱的情绪、恨的情绪,以及我们情绪上所投射的这种影像,比如每一件事,或者某一个人,每一种情绪它都伴随着这个影像,这个影像和这个情绪,这个影像和我们的心念,我们会去认识它。那么这个认识就开始出问题,这个认识就开始出问题。
所以,遍计所执有分为几块,一块叫能遍计,一块叫所遍计。所遍计的是见分和相分,那么能遍计的又是什么呢?就是能够分别的意识、心,主要指的是……在我们这个八个识里边,能够遍计的,能够产生遍计所执的这个识,主要是指第六意识和第七末那识。尤其我们能够感觉到的主要也说是第六意识,因为前五识它是没有遍计的能力,它只是现量;第八识呢,也没有。那么,真正能够产生遍计的就是意识和末那识,尤其是第六意识。
那我们这个意识,当我们意识对见分和相分进行认识的时候,要出问题哦,在认识的时候就会产生我执和法执。比如认为:这个是我的,我的想法,我的心情。比如说一种欢喜心生起,这是我的心情,我的心情很好;一种烦恼的心情生起,哎呀,我的心情糟糕透顶了。然后我们看到的很多东西,啊,这个桌子是我的,这个房子是我的;这个人跟我有关系,那个人对我好,那个人对不我不好……这就是一种我执,这就是一种我,一种我执,我,我很重要,以我为中心。但事实上,我是个什么东西呢?我是个什么东西呀?其实,不论从物质和精神的角度,你去分析,你实在没有办法在这个有为法的世间,找到一个固定不变的这样的一个心理因素和物质的元素。因为物质元素你可以分,比如我们讲这个色身,你说这个身体是“我”吗?有没有一个不可分的东西?啊?有没有一个不可分的东西?没有,这在物理学上也证明了没有不可分的东西。那么,在佛法里边尤其唯识学它也破斥了这个道理,你认为有一个不可分的东西,如果你是作为一种物质的存在,那么它一定还有六个方面,东、西、南、北,还有上、下,如果一定还有六个方面存在,那它一定还是可以分的。只要你是一个物质存在,它就是有方位,如果方位,它就是可以分的,不是不可以分的。那么从我们心念的分析,就是会分析到一刹那一刹那一刹那……你找不到不可分的东西。
所以,找不到一种我,就是我们的每一种心理活动,哪怕是世界每一种事物的产生,它都是一个缘起的,是没有自性的,都是一种因缘的假相。但是一旦进入我们认识之后,这一切全变掉了,一切全变掉了。
今天就讲到这里。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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