中国佛教禅观的本质与特色
惠空法师-慈光禅学研究所
前言
在中国这块土地所出现佛教禅观的思想与修行的方法,大概可分为大乘八宗以及小乘的俱舍成实,也有所谓宗门、教下的说法,大乘思想中有所谓如来藏系、唯识系、般若中观系等大乘三系,虽然中国的大乘思想有以上的三系思想,可是不管从经典或是论典,以及中国祖师修行的立场上来看,基本上中国的禅观思想可以说都是以如来藏系,也就是唯心的思想作一个中心主轴。以下我们就根据这一个论点,以唯心的立场作为中国禅观思想修行本质的主轴,以及中国大乘禅观思想的特色二大点来分析:
壹、以唯心为禅观主轴之本质
从经典、论典或中国祖师的立场来看,对于唯心思想都有非常充分的资料说明,这样的立场在永明延寿禅师宗镜录就表现更明白,在末后数卷中就引用了有一百二十本大乘经、一百二十本祖师的语录,以及六十本贤圣的典籍,我们选录了数十条来阐明上述唯心的论点。
中国如来藏思想建立可以用心生一切、心即一切来诠释,所以在修行之立场上以二点来说明,第一、因为一切是由众生本具真心所现、所成,所以修行之原点即建立在于此真心上,此心一切清净本具现前,但将真心圆显是修行之圆满。如:
1.大涅槃经云:“道者虽无色像可见、称量可知,而实有用。善男子,如众生心,虽非是色、非长非短、非粗非细、非缚非解、非是见法,而亦是有。”
2.《圆觉经》云:“一时婆伽婆入于神通大光明藏,三昧正受,一切如来光严住持,是诸众生清净觉地,身心寂灭平等本际,圆满十方不二随顺,于不二境现诸净土。”又云:“善男子,一切众生种种幻化,皆生如来圆觉妙心,犹如空华从空而有。”
3.《密严经》偈云:“一切诸世间,譬如热时炎,以诸不实相,无而妄分别,觉因所觉生,所觉依能觉,离一则无二,譬如光共影,无心亦无境,量及所量事,但依于一心,如是而分别,能知所知法,唯依心妄计,若了所知无,能知则非有。”
4.《首楞严经》云:“佛告文殊及诸大众,十方如来及大菩萨,于其自住三摩地中,见与见缘并所想相,如虚空华本无所有,此见及缘元是菩提妙净明体。”
5.临济和尚云:“大德心法无形通贯十方,在眼曰见,在耳曰闻,本是一精明,分成六和合,心若不生随处解脱。”
6.庞居士颂云:“万法从心起,心生万法生,生生不了有,来去枉虚行,寄语修道人,空生有不生,如能达此理,不动出深坑。”
7.石头和尚偈云:“且汝心体离断离常,性非垢净湛然圆满,凡圣齐等应用无方,三界六道唯自心现,水月镜像有生灭耶,汝能知之无所不备。”
8.牛头融大师绝观论问云:“何者是心?答:六根所观并悉是心。问:心若为?答。心寂灭。问:何者为体?答:心为体。问:何者为宗?答:心为宗。问:何者为本?答:心为本。”
第二,以前真心本具,故修行之事实即究此真心,而真心离现境,即诸法万象。所以诸经论,诸祖师所示千万法门皆示此“真心所在、真心形质、真心之转化、真心之体究。”所以,中国禅观即是落实于此彰现真心之功夫上。如:
1.《大方广佛华严经》颂云:“言词所说法,小智妄分别,是故生障碍,不了于自心,不能了自心,云何知正道,彼由颠倒想,增长一切恶。”
2.《楞伽经》云:“第一义谛者,但唯是心,种种外相,悉皆无有,彼愚夫执着恶见欺诳自他,不能明见一切诸法如实住处。大慧!一切诸法如实者,谓能了达唯心所现。”
3.《不空绢索经》云:“持真言者,以心置心观自心心,作于一切诸佛如来,广大出生殊胜尊妙。”
4.让大师云:“一切万法皆从心生,若达心地所作无碍,汝今此心即是佛故,达摩西来,唯传一心之法,三界唯心,森罗及万象,一法之所印,凡所见色皆是自心,心不自心,因色故心,汝可随时即事即理都无所碍,菩提道果亦复如是,从心所生即名为色,知色空故生即不生。”
5.南岳慧思大和尚云:“若言学者先须通心,心若得通一切法一时尽通。”
6.黄檗和尚云:“达摩西来唯传一心法,直下指一切众生心本来是佛,不假修行,但今识取自心、见自本性,莫别求法,云何识自心?即如今言语者是汝心,若不言语又不作用,心体犹如虚空相似,实无相貌,亦无方所,亦不一向是无,只是有而不见。”
除以上引用这些唯心的思想之外,永明延寿禅师也引用涵盖有般若中观的思想,也有唯识的思想,如:
1.《大般若经》云:“一切如来同在一处,自性清净无漏界摄”。又云:“三世诸佛住十方界,为诸有情宣说正法,无不皆用本性空为佛眼,离本性空无别方便”。释曰:“本性空者,即是自性清净心,本性即自性空,即清净义。此心则凡圣本有,今古常然,众生不知,诸佛因兹指授,含灵现具,祖师为此相传,故云离此别无方便。”
2.大乘摄论云:“问:何以故,此识取此识为境?答:无有法能取余法,虽不能取此识,变生显现如尘,譬如依面见面谓我见影,此影显现相似异面。”
3.达摩杂集论云:“如契经等法,如理作意发三摩地,依止定心思惟定中所知影像,观此影像不异定心,依此影像舍外境想,唯定观察自想影像。尔时菩萨了知诸法唯自心故,内住其心知一切种所取境界,皆无所有,所取无故,一切能取亦非真实。”
对以上所引用般若及唯识的思想,我们作以下说明:
中国大乘思想中,在《大智度论》里有谈到所谓“佛性”与“法性”的问题,《大智度论》说佛性是有情说,法性是无情说;宗密大师也提出“法界”与“如来藏性”之说,其意思与《大智度论》大同小异,有情说者,谓此现前万法皆摄属归于心识,例如唯识家所说色由心变现义;无情说者,谓此万法就法法自体而言,色法心法等,皆各自独立而缘起,不相摄属。然此法性、佛性之性字,其义即无差别义、平等义、一体义,谓此差别万象从“法性”言,一切万法皆归平等一性谓空性,从佛性言,谓此差别万法皆摄属佛性,入一佛性,此佛性体亦无分别,平等一体,是故言“佛性”“法性”义一说异耳。此佛性与法性之交互同异,容另文探讨。另外,唯识与如来藏性思想的差异点是在于,唯识是以杂染虚妄作为切入点,如来藏则是一切是真实的立场为切入点,这就是真心与唯识的不同。所以,中国禅观思想的本质是在所谓清净的本性,即自性清净心或如来藏的立场建立起一切法性修行的基本理论。
贰、中国禅观的特色
(一)以大乘为主体,小乘为客体
禅观之本在觉法之空体法真如,从中观论及成唯识来看其反覆的破,即是欲令入于无执;而所破多为小乘;在般若经中所论定物体,如心经所言:“无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法”;从唯识摄论看能所一体,亦即入法性,再如唯识及如来藏亦将一切万法泯除而消归自心或识性,如此等再再都说明大乘以法空做为修习之基点。而小乘之教法则法有、我无,有部之三世实有说即是具代表性立论。从【俱舍】之界品中经部、有部及论主申辩三科有无实性中,可看出其修行之基点,实乃在于法体实之上,此为大乘为主,小乘为客之立足,【瑜伽师地论】中明列声闻地为菩萨地做瑜伽师修习之前导,如维摩结经中诃身子等可为明证。
(二)以禅宗为主体,余宗为客体:
中国佛教从汉朝,经过魏晋南北朝的弘化,各宗派都有发展,尤其隋唐时期更有大乘八宗并兴的现象。但是从唐以后,很多宗派慢慢就衰微了,如密宗、华严宗、唯识宗等至唐以后都没有了传承。从佛教的历史中可以发现,到五代宋朝以后,禅宗一枝独秀,当时天下很多僧众、名士都投入禅宗的门庭,所以基本上所有修行的僧众都是禅宗的门庭。我们也可以从现在佛教的法脉可以看到,包括台湾及大陆修行的出家人及寺院,其法脉都是从临济、曹洞传下来的,在清末民初时的一些佛教长老及丛林都是以禅宗为主体,而其他的法脉几乎都不传了,这是很现实的一个事实问题。
净土宗则是到明末清朝以后才慢慢兴盛,到了台湾以后,因台湾的佛教文化环境而发展成净土兴盛的时代。所以整个中国佛教历史发展过程中,可以看到就是以禅宗为核心,余宗为支叶。
当然,在发展过程中,天台宗教观双重的思想也起了很重要的影响,教判的思想对中国佛教思想产生很大的影响,之后的佛教义解僧、对佛法整个架构多是根据天台的教判。可是对于天台的摩诃止观,实际上投入修行的人还是很少。所以,我们认为禅宗还是整个中国佛教修行的主体。同时,禅宗宗师很多,近千年来悟道者比比,其悟境都很高;其修行很方便,是一超直入的圆顿法门,这些种种让禅宗不需要很多的经论,凡夫俗子都可以参禅用功。故种种因素都使得禅宗在各种时代的转变中,如战乱不稳定的时空能够广布深入在民间、社会中自然地生存下去,这是禅宗留传的特色及主要因素。
(三)以无分别智为主体,以后得智作为客体:
在禅观的思想理论上,我们常常可以看到“见法性”或“破法执”,或谓见道的问题。所谓见道,在大乘的立场来说,即登初地见法性身的境界,即是证得无分别智,尤其是在唯识的论点中,特别强调见到无分别智,后得智虽然有提到,可是较不谈这一个问题。如智者大师的《摩诃止观》也只是提过破法性、证得法性。《摩诃止观》之主体为第七章之正观,正观即破法性,而在破法性后之果报、起教、旨趣三章。智者大师有提出此一问题,但是略而不谈,即是对此一观点之明证。因为证得法性以后所取得的后得智方可依智起用化他故也。我们常读《楞严经》之二十五圆通、《圆觉经》之二十五轮止观,《金刚经》之不住六尘,其重点都在于告诉我们如何破除妄执,而不强调证得法性后化他的思想。乃至于禅宗很多的祖师在语录中,也都是属于教我们如何开悟,见着自己的本性,并没有多谈到化他的思想。
(四)在自力与他力之间,佛教是以自力为主体:
在《大乘起信论》中有谈到佛菩萨种种的助缘,有疏远缘、亲缘,疏远缘就如同师长、父母给我们一些资粮,可是在修证的过程中,我们还是必须靠自力而证得无分别智。当然禅宗或是其他宗派有所谓寻求老师的指点开悟,我们可以看到像在佛陀时代,善来比丘须发自落,袈裟披身证得四果阿罗汉,这种依止不是没有,可是毕竟是少数。所以,禅宗强调还是以自力为开悟因力。到后期禅宗,师长只是给予一种印证,所传的法并不是师长使我们开悟,而是自己的因缘以及配合老师的抽钉拔楔,解除执着而见到真理。
到了明清净土思想,或有些忏仪的思想,也有所谓他力的思想,即祈求弥陀本愿,或是祈求十方诸佛加持的思想,不过他们并不是求取开悟或是见到无分别智的立场。这种思想只能作为客体,而非作为禅观修行的主体。
(五)智慧性显,禅定性隐:
以大乘的天台或是华严、禅宗的立场来看,基本上均不特别强调禅定的思想,若以华严、天台禅的思想,一起手即探讨修持的理念,均以法性的功德、法性的剖析为主。在唯识或是中观立场,其特质都在于对法性的认知,法性的真实性,剖析诸法的特质或是识性的特质立场,天台及华严也是在对于法性深入的看法。禅宗也是从心的本质,从观心的本质立场下手,所以对于传统四禅八定的说法,虽然智者大师所述释禅波罗蜜,全论是以根本四禅为基石而开展,以小乘诸定--十遍处、四无量心、八解脱等为主体。此等禅修方法其实只是在小乘像俱舍论、成实论等的论点中有谈到而已。所以中国禅观思想的特质,是以智慧性为主体的禅观思想,而传统四禅八定思想可以说已不明见,或完全疏离于传统中国禅观大乘的禅法思想体系以外。
(六)以智慧甚深行为先为主,福德广大行为后为辅
在《大智度论》或是《瑜珈师地论》这两部代表般若中观及瑜珈唯识思想的经典中,都非常强调菩萨行,《大智度论》中强调的菩萨行是以无所着为前题,可以看出般若思想均是以般若为前导的菩萨行;又如《金刚经》中,以昭明太子三十二分所谓大乘正宗分的发菩提心的这一段立场来看,完全是以“空”的思想作为前题,度一切众生广大行必须建立在空性的思想前提之下。像唯识《瑜珈师地论》里“菩萨地”里有很广大的菩萨行,这种菩萨行的思想在中国禅观思想中,基本上是很淡然。在《释禅波罗蜜》里,也提到为什么要独处深山,而不去广度众生,主要于菩萨必须先要建立起自己的智慧力,才能广度众生。《摄大乘论》中也提到,菩萨行分为悟前与悟后两种,悟前是以色身为菩萨行,即肉身菩萨;开悟以后,则为法身菩萨。所以中国禅观基本上先求自悟,悟后再起菩萨行的思想,以先悟而后起行的立场,先成就甚深的般若智慧,再行六度万行为主体的修行思想。
(七)讲求根器性,不重阶次性
什么叫根器性?中国禅观思想要求能造就一个开悟的圣者,更希望达到圆满的悟境,对于初入门阶梯次第的思想就往往忽略了,因为有很多的修行方法是可以一超直入的。可是中国禅观中并非没有次第思想,像《瑜珈师地论》就有十七地系统的禅观思想特质。道次第理论可说是《瑜伽师地论》之首创。道次第之思想是在说明修行之可能性,但因无量劫之薰修,个人(1)根器 (2)好乐 (3)愿乐 (4)师资相合 (5)障惑等皆不同,并非人人皆必定依道次第方可修行成就,由佛经中种种思想系统,其浅深不同次等之讲述因缘,即可知佛陀亦是随机教化,而非公式化之次第教条,否则佛不必说如许不同因缘甚深经典。由于中国禅观思想特别注重根性,就选取相应根性的众生来教化,所以就强调根性。
(八)以直观法性为特质,不重对治性
所谓对治性,如以不净观对治淫欲、以慈悲观对治嗔恨、以数息对治散乱等等。对治性主要在于因身心烦恼而修之禅观,其本质在于禅定。中国禅观不强调对治性,强调直观空性的立场,另外也不强调苦性、无常性。小乘的修行常强调苦性及无常性,在道次第的思想中如《瑜伽师地论》,或藏传宗喀巴大师《菩提道次第论》中特别强调苦性、无常性。在本质上是对于现前世间的一种出离心,但是在大乘否定四倒,如般若经之空泯诸法,或如《维摩结经》不离世间烦恼的思想,如六祖坛经所言:“离世笕菩提,犹如求兔角。”大乘中以众生为菩提性之特质。中国大乘思想不强调苦性,强调直观法性、直观心性,当下体证空性的道理,故其特质在直观法性时即可克服一切烦恼及障碍,也就是其强调根性而不重视阶次性的特质而相应,有同等的特质。又因其主张智慧性,所以其禅定性的阶次性也不强调,而强调出所谓根器性与直观真实性的智慧性,这是其一贯的特质所表现于外的。也可以说其强调甚深的智慧性,所以对于禅定、福德的广大行、阶次性、对治性,自然相对性的减略或致而不用的特质。
(九)自修行与他教学的问题
中国禅观思想有所谓的“信行人”与“法行人”的问题,“信行人”是需要老师的教导,自己无法有好的方法开悟;“法行人”是不需要老师的教导,自己即可从经典去获得自己开悟的方法。中国禅观思想比较偏向法行人的修行,由修行人摸索出自己修行的理路,而开创出自己的一条开悟的方法,当然老师的指点是不可缺少,可是重点还是在于其自悟的特质。
结语
中国佛教发展二千年,在这块土地上孕育了特有之禅观体系,然而世间之无常性,使中国禅观之存续因缘一直在变动着,在十九世纪以前的中国佛教,恐怕从未面对内因外缘如此之大变化,做为二十世纪末迎向二十一世纪之佛教僧伽,无可逃避的承接了衰败的佛教景象,未来众生的业感如何,佛法的因缘如何,这将不是少数何人之因缘而已,在面对历代宗师大德的典籍与无尽自性心海,勉力接续着古人的轨迹亦开创自性心海众生之因缘。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
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我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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