中国佛教之命脉-禅观教育
惠空法师-慈光禅学研究所
一、台湾佛教发展背景
在讨论台湾佛教的僧伽禅观教育之前,应对台湾佛教的发展背景,有一概念性认知。此可从佛教整体思想及具体僧伽教育内容等两方面来谈。
先从台湾佛教的整体思想来看:台湾佛教在这五十年中,发展出几种现象,包括有(1)人间佛教、(2)印顺导师思想、(3)戒律、(4)净土等四类主体思想,可说这些思想即代表了台湾佛教的重要思想内涵。此中,人间佛教比较注重于世间净化人心的层面;印老的思想则比较着重正知见的建立及带动;而净土和戒律虽说是代表佛教实践的部份,但仍不能完全代表佛教修行的理念:戒律属于佛教僧伽在生活中的基本仪则;净土属于佛法实践的部份,但毕竟无法含摄修行全貌。所以,这五十年来,台湾佛教虽然非常蓬勃发展,但是在修行的问题上,还是给人一种漠然、非深化契入的感觉。
台湾佛教为什么会有这样的问题产生呢?这是有其时代因缘之对治性的。就人间佛教来说,自明、清以来,佛教出世者过于山林化、入世者则经忏流俗;加上西方宗教文化影响,社会急遽都市化且快速进步,一些长老们为了要跟上时代的脚步,而有淑世的思想;翻离闭门的解脱精伸,这是一种对治传统山林佛教及经忏佛教流弊的转化。这种人间佛教的思想,至清末民初而被大力主张;在台湾则以慈航法师、东初老和尚为代表。而印老及戒律思想虽都有其本身的特性本质,然则,在时代因缘下,亦有其对治性:印顺导师思想是对治传统佛教的禅宗末流、宗派玄谈、流俗经忏的流弊,而想找出佛教根本的正知见;戒律则主要是对治台湾佛教在日本时期,所遗留下来男女合居道场等问题;所以二者在对治性上也都有其因缘存在。相对的,净土就显得有源流而长远,其追溯印光大师乃至历代宗师,归本弥陀经而普及僧俗,所以能够普遍的流行。以上是略述台湾佛教发展过程中的思想原貌。
其次从具体僧伽教育工作来看:摊开各佛学院的课程规划设计,可以发现宏法、律仪、思想、语文、技艺教育占了整个课程的大部份,部份学院如圆光等,虽设计有禅观思想的课程,但毕竟是极少数;各佛学研究所在佛教语文、研究方法及论文写作等课程安排上仍占较大比重。所以从这里可以了解到,台湾佛教对于禅观思想领域其实是相当漠然的!因此,在这样的大环境下,有一类年轻僧众,并没有意识到自己正面临在这样的困境中,甚且乐于在此情境中;另有一类僧伽则是察觉到这问题的存在,可是没有真正重视或去思考解决、改进的方法,或无能为力,故也就随而流之;此外,有些僧伽已察觉到这问题的重要性,也努力解决,所以就造成很多人往山里闭关,或到外地如韩国、大陆,乃至缅甸、泰国、西藏参学修行。这就是台湾禅观思想教育缺乏,长期下来所产生的现象。
试着分析这个问题的关键,我们认为最主要因素在于:中国佛教禅观主体是以禅宗为主,而中国佛教的禅宗在台湾并没有受到重视,所以整个禅观思想完全落空,这是一种自然的因果关系。此可以从中国佛教的历史发展来看:古代大德,都是以教导行者了脱生死,作为修行的归趣;而就修行理路而言,在中国,发展出两个比较大的禅观系统──天台的止观思想及禅宗修行开悟的思想。天台智者大师的思想,需要很深厚的理论,故要有很深厚的佛学基础及阅读能力,因此,天台的思想虽很完备、高深,可是境界太高、所需具备的教理思想太复杂,一直无法普遍展开。相对的,禅宗即显得直截──禅宗要我们放下世俗一切名利,一心一意参个话头或自照心源,安禅办道三、四十年以了脱生死,这就是禅宗的思想理念。但因禅宗不立文字的思想,使大家对禅宗有一种说不出、说不清、不能说的概念,而使“禅”的思想和教育因而隐晦。到了后期不断地发展演变,不立文字最后流为“口头禅”、“邪禅”、“野狐禅”,其实这已是禅宗的余流、禅宗的式微,并不是禅宗的本意。所以说禅宗这个中国禅修的主流,发展到明、清之后就没落了。今天,台湾佛教就是因为有远因──禅宗的没落,及近因──时代的对治性和因绿性,故有此禅观教育不足的境况。现在把这一历史背景提出,希望透过历史背景而了知问题的存在和发生的原因。唯有清楚面临什么样的问题,才会警醒到这样的问题该如何去面对及处理。中国佛教是以禅宗作为主体,这是历史的事实,当然历史并不一定要绝对的延续,也并不是一种要绝对继承或执行的制度;可是我们却必须要认清楚历史所带来的影响,并澄清其间的因缘关系,进而依此推演出未来因应之道。
二、禅观的地位与重要
佛陀的一代时教,禅法相当多,每部经典都有不同的禅法,有深有浅、有难有易,有中观、唯识、天台、净土、禅宗、华严等各种不同的宗派,这当中就有契机的问题存在。撇开契机的问题,佛陀所流传下来的经典或菩萨祖师的论典,无论大小乘思想,若仔细去了解每部经典的旨趣,就会清楚的发现,每部经论的架构都分明指出佛法的真义――即是引导趣向解脱、菩提;无论其架构是(1)境行果;(2)因缘果;(3)信解行证;(4)戒定慧三学;(5)苦集灭道四谛;(6)五重玄义;(7)十门缘起等等,在在都指出经典之旨趣在于令人会旨归宗而实践禅观,这是非常分明之事!而非斤斤于宗派之你我、历史之细末、版本之差异等等。在禅典上甚且指出行善亦是禅障,虽然此语是就根性好乐而论,但我们不可忽视其背后代表了整体佛法的根本意趣。
而禅观为何是佛法的根本旨趣且作为僧伽教育的重心呢?禅观的本质,在于“智慧”,当然智慧又必须以“定”为引发,所以说“定缚慧杀”,即谓用定把烦恼系缚起来,而用智慧把烦恼断除,依此才能够得到解脱。出家的目的、学习佛法的根本旨趣在于了脱生死轮回,而佛法的尊贵也在于能够让我们解脱生死。如果出家人没有把解脱生死作为根本第一职志,迷失此修行方向,后果实在是很难设想的,因为:
第一、经典以解脱菩提为归趣,故一旦迷失此解脱菩提之方向,则对佛经的理解就会模糊,所讲出来的话就没有意义。
第二、离开了禅观的修习,面对心性中浅深不同的烦恼,则难以降伏。
第三、无法导引广大众生走向解脱之路,因为僧众自己不了解,也没有真正去走过。
如此以还,会使整个僧伽生命的重心迷失,连带整个僧团的重心也迷失掉,甚至教团僧俗大众亦不知道到底要走向何处?如此佛教生命力就会衰微。因此,如果青年僧伽没有认识到解脱生死的重要性、必要性和根本性,则僧青年将没有未来、没有真正生命的安顿处。这一问题会像推骨牌一样,使整个佛教生命力自然产生退化、衰微,甚至凋零。
所以,确立解脱生死之信念,是出家本怀第一重要之事,如果僧伽没有这样的认知,那么这个僧伽的生命和目标就是模糊的;唯有确立正确的信念后,僧团才能够健全,一切才会有着落、有根源,才会有活水源头,才能够开展出佛法的种种境界。
三、确立僧伽解脱之信念──“禅修教育”
要使出家人确立解脱的信念、步上解脱之路,最后得到解脱,简单而言,就是“禅修的教育”。透过禅修教育才能够真正圆满出家的生命,也才可以把僧团、所有佛教徒和广大众生,引导到解脱、菩提涅槃之路。这种教育基本上就是“信、解、行、证”。
不同的宗派对信、解、行、证付予不同的深浅概念,我们现在试着从便于理解的立场加以定义诠释如下:
信--是对道心的信念,及对为什么要出家?为什么要修行?等等问题的揭露与理清,对于解脱生死产生无比的信心。
解--对于修行问题很了解,对修行的方法和各宗各派的理论、方法的好坏及彼此的差异点都很清楚。
行--有实际操作的方法和技巧,而且有一些人共同修学和互相勉励,由近及远,由浅至深,一路走下去。
因时空差异、社会环境等因素,古时禅师只要领导一群人安安静静地修行即可,不必讲太多教理;现代则不同,知识发达,汉、藏、南传各宗派思想交流密切,也有很多新异教、新思潮出现,并冲击僧伽教团。所以,我们必须要适应当时代的众生,对古代宗师修行的理路,稍作一些诠释与疏理。
前既已了解修行者信念的建立与认知的重要性,故有必要在僧伽教育校园里,安排一些修行的基本理论,并作澄清。这些课程有些佛学院及道场约在十年前也慢慢在重视而且设计,但就现阶段而言,是希望在既有的教材及系统中,能作得更好:譬如天台的释禅波罗密、小止观都是很重要的课程,又如清净道论、参话头、默照禅等禅宗修行思想理论都逐渐被提出来;加上现在南传禅修理论及密宗禅修理论的刺激,已慢慢形成各宗各派禅修思想的交会,因此有必要把这些思想理念,有系统地介绍给青年学僧。此外,还必须要有实地的操作课程,也就是青年僧须要花几年的时间在禅观的教育启发之下,有理论的教学,也有实际的操练,在透过理论及实际操作之后,令青年僧慢慢地自然好乐禅修而在僧团中继续延续其生命,以禅修作为出家生涯的中心而继续前进。
所以,青年僧在其初出家的十年成长过程中,是不是能顺利地接受禅修教育,对于僧青年的出家生涯,是非常重要的转化及引导的关键点。因为如果今天不去塑造及带领出此一修行解脱的方向,他们必然会走向弘法、走向建庙、或是走向办佛教事业,下焉者流俗感应赴众,上焉者走向研究思想、写文章、着书立论做学问去。所以对青年僧出家生涯的最好照顾,必然是在其初出家时能有很好的禅修教育,让其初出家的起点能稳固。当然,禅修仍然必须以戒律作为基础,因此在禅修之前的律仪教育是不可忽略的,台湾佛教一些戒学的道场都有很好的典范,有很好的法师作为榜样,可以截取他们的轨则及经验来实行。而净土宗一心念佛往生的精神,更可以作为禅观的典范来看,如灵严山寺严格的管埋及一心念佛求往生的理念及实践的精神,都是台湾佛教界僧伽教育很好的榜样,此即是以实修、实践为主体、为前导的典范。
我们从现在开始努力,把眼光放在三十年、五十年以后,经过二十年、三十年,乃至五十、六十年,佛教就会出现一批有经验、有理论、有实证功天的禅修耆宿长者。所以好的禅修理论教育及长期实际用功锻炼,是造就未来禅行者所必要进行的方向,也是中国佛教末来延续发展的命脉!希望透过这问题的提出,能让年轻僧众重视这个问题、能够对这个问题有所反省。庶几希望僧青年能够有自己修行的理念,以及实践的法门,能够在修行路上走得安然、安心,真正把僧团、佛法提升上来。也唯有透过禅修教育,每位僧伽才能确立出家的本怀,掌握自己想要走的路、走出人天师范的楷模来!
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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