所以在护法时不要观念不清,以至把目标弄错……
护法是你“自己本身”的意愿,并不是师父求你护持,或看师父可怜,所以你“才来”帮忙。
四年前,台中有个“三宝护持会”。开始,他们护持的观念狭隘,态度不正确,目标也太低劣──以为护持三宝就只是在“行布施”,在“施舍”给谁。其实护持三宝是自己在成长,得利益的是自己,大家千万不要搞错!居士不应把目标模糊,以为护持三宝,就是某位师父演讲,就弄个场面出来;哪位师父要盖庙,就帮他办个法会支持他。护法,是要透过自己的护法过程,从中了解法的存在与修持!护法,就是自己的修行,从中了解什么是“法”?如何护“法”?为什么要这样护?护完之后,应该如何成长?是用所护的“法”,与所护的“对象”交流,而不只是金钱或体力无意识的付出。所谓“护法会”,并不意味着一群“到处化缘的部队”。但很多人认为就是这样──一支有组织、有纪律、“滴水不漏”的“部队”。若是做成那样,我想以后大家一定视护法会为逃避对象,见到护法委员就要起烦恼了。
在某种程度上,护法会固然包含金钱上的协助。但这种协助绝对是协助你“自己”,而非协助“他人”。你欢欢喜喜的把钱用在一种期盼、随喜,也用在自我增上的修行。因为在护法的过程中,要“期许”自己,能够舍悭贪,能够“随喜”师父修道,并使自己的修行不断增上。必须这样想:师父的精进修行能饶益众生,而我却不能自在的自利利他。虽然一时做不到,但期许自己将来也能这样做,这就是一种自我增上。在捐一千元、一万元时,所带来的是这种自我观照,一种自我修道上的期盼。能够这么想,在布施的刹那,就已经增上了自己。绝不意味着每个月缴一千元,自己就少一千元的花费。每一次把钱交出去,每一次有机会去寺院,或所护持的对象来到面前时,要想:看到这么多师父在用功,大家同心协力的投入,多么庄严的佛宝、法宝与僧宝啊!这样,将自己的惭愧心与随喜心庄严起来。一方面,看自己仍在无明中而产生“惭愧”;一方面,看到自己所做功德与增上而生起“随喜”,这就度了自己的悭贪和嫉妒。看到师父清净的庄严相,生起一种随喜之心。平常,你随喜别人赚钱,随喜别人(如竞选时)骂来骂去,帮别人拿旗子、发传单骂对方,只是随喜恶法。现在,透过护法学习随喜善法,这不是修行吗?
护法,点点滴滴都是修行!是随喜的修行。此外,当你看到出家人一批批从佛学院毕业,看到同学一批批从在家而后出家,你发现他们增上了,就反看自己──去年参加护法会,今年又参加,我了解佛法有多少?这就是你的自我反省,看看自己进步太少,很惭愧!然后觉得需要增上,这不就是“精进”吗?之前你只是布施,现在你却在修精进。所以,护法工作正是在行六度。
护法绝不只意味着物质的供养,护法是佛法的相互增上,首先要把这个观念厘清。所以在护法时不要观念不清,以至把目标弄错。此外,也有些居士护持三宝的作风不正确,他们常常是:师父怎么说,就马上一切搞定,好象很积极热诚。要办法会,好!马上借场地、安排交通……大家为了把事情办好,你吵、我吵,吵着把事情搞定,立刻到师父那里去邀功。邀完功后,师父赞美你两句,很高兴回来,一切功德就这样用光了。作风不对,方向也错了。他们不知道,从护法过程中去认识法,在付出的每个当下,都是为了庄严自己、庄严三宝,而不是讨好谁。也不是因为“我”在某某护法会,所以才要护某某的法,这样就变成山头主义──分别圆光会、慈济会,等等。师父之间本来没分裂,却常常被信徒搞到分裂──你们师父、我们师父……把世间的斗争、世间的群体性和封闭性全放到佛门里来。这是把目标弄错了!
有些护法居士,请他来听经,却一推再推,推不掉了,年底才来,来了之后就打瞌睡。能来已经算不错了,算是庄严道场。有些是缴了钱就大事已毕,所作皆办,以为讲经说法是院长的事,听经闻法是佛学院学僧的事,与我何干?当我们说要修行增上时,他说:“好啊!师父您赶快修行增上,我护您的法,您赶快啊!”然而,他却忘了自己也要修行增上。
举个例子说明:你和师父们住在一座房子里,突然着火了,内房的人都不知房子已经着火,而你和师父在外房却看得分明。师父说:“赶快!帮我拿梯子,我先背其他人,到时候你跟我一起出去,知道吧!”你说:“没问题!师父您背人出去,我留在这里行菩萨道,在这里被烧死也没关系。”你就是这种人。师父在娑婆三界内,感觉如火宅一般,而那些在世间忙着烤肉、郊游、玩乐和斗争的人,就是身处火宅却不自知的内房之人。师父发菩提心,舍世间利益,自利利他,所以赶快要背人出来。你帮忙搬梯子,就是护持师父帮助众生。但师父背人出去时,你却不让他把你也背出去。师父已指引你往楼梯走(解脱之路),你却说:“我很忙,没有时间出去。”检讨一下,自己是否正如上述例子一样?把修行、度众生当成是师父的事,一切都与你无关?最起码,你也要自己度自己吧!
很多护法想:往生极乐?很好啊!那赶快缴钱,缴到“西方银行”去,往生时师父一定会来助念帮我往生。但是,纵有师父助念及阿弥陀佛来接引,因为你的心未打开,弥陀之愿力你还是没能接收到!你平常只想着:金钱、名利、贪爱,从未在护法过程中去除自己的贪爱,舍弃自己的憎恨,放淡你那浓烈的感情。情不重不生娑婆,因情重而生娑婆,放不下情,故只是缴钱而不肯修行,从头到尾只是结缘而已,又如何能够往生?
护法不是一种买卖,更不是一种交换,护法是你自己“修行的投入”!
护持三宝以“尊佛”、“护法”、“敬僧”为根本,号称“护法”但不敬僧,轻易质疑出家人办学的成效,这不是正确的心态。就算是自己的孩子,也不可能个个优秀,都当博士,个个都孝顺啊!所以我们也不可能要求出家的师父,个个都当祖师,每个都当住持!
护法当然少不了供养,但一切供养中以法供养为最,以法供养为上。而法供养则以实践为根本,大家对法有想增上的心,才是真供养、真护法。道在人弘,且由僧宝来弘扬。唯有在僧宝身上,才能看到佛法的流传、功德和力量。因此,护持三宝要以“敬僧”为根本!现代居士的普遍问题,在于和师父太接近了,这样容易生起轻慢心。结果护法护到最后,却变成谤法、慢僧,这不是真正的护法。真正的护法,必须是“但见己过,观师功德”。如此,才能使我们真正地修行增上。
什么是“佛”?真正利益他人,达到究竟圆满就是“佛”,所以护法就要发心真正利益他人,这是成就佛道的愿力,也就是发菩提心。发菩提心的人,学佛是为利益众生而学,成佛也是为利益众生而成就,决不仅仅是为了自己。有了这种正确观念,才会真正尊重僧伽。如果是为利益一切众生而护持三宝,才真正由自身心行展现出佛法内涵,以此供养三宝,才是最上、最妙的供养!
此外,参加护法会除物质上的布施供养,也是心理的欢喜供养──法供养。请别人参加护法会,让别人有机会学佛、种福田,也是行菩萨道。在邀请别人加入的过程中,你必须同时学习谦卑、耐性与智慧。让一个未学佛的人,因你的善巧介绍而参加护法工作,这是你在利益众生,远比替政客拉选票更有意义。在护法时要清楚地知道,这是为自己的修行增上而做,是为一切众生而做,要欢欢喜喜的行菩萨道,而不是为希求师父赞叹,更不是想从师父那里得到什么利益。在寺院中,有时因举止不如法被师父说两句,可不能因为供养了多少,拉了多少信徒而生起贡高,怪师父不该批评你。我们护法、供养,功德都是自己的。当师父指点我们的过错时,正是你的功德显现!因为师父是在教你正确修行,会指正错误的师父,正是我们的善知识。护法时,一定要珍惜师父助你增上的机会。
总之,尊佛、敬僧、发菩提心,圆满整个过程才叫“护法”。再重复一遍,所谓护法有两大工作:首先使自己成为一个修道人,成为能理解佛法、实践佛法、于法增上的人。因此,护法要在修行上振作起来,有决心实践佛法,并随喜他人的修行。其次,护法是一种实际行动,有钱出钱,有力出力。
敬法,是以法的实践来庄严佛、庄严法,不仅是身口的表现而已(指出钱、出力)。在意上勿贡高我慢,才能真正以身、口、意圆满护法。打从心里做起,认识法、修行法、展现法,以法来与师父相应,唯有如此,身口的实践才能如法。师长有事,弟子必服其劳。例如以金钱护持,并非师父需要,我们才供养,而是要时时心念三宝的存在。据说从前在西藏请一尊佛像,佛像多高,金块就必须叠多高。这并不是造佛像的师父爱钱,而是要你用金子(你最爱的东西)来表现内心对三宝的敬意。由此可知,护法绝对离不开“诚恳”,其主要意义在于身、口、意的恭敬供养。
(一)但观功德、不见师过:了解师父的功德(即清净幢相功德)、持戒的功德(内心断恶从善、自净其意)。
(二)忖己能力、恭敬护持:忖己能力,就是先照顾好自己的家庭。护法是从家庭美满开始,要让整个家庭因你的护法而增上。在金钱方面一定要忖己能力,勿比面子。但心态必须正确,护持态度一定要恭敬。孟子曾说:孝顺父母,只是供养饮食、衣物而无恭敬心,如同养畜生一般,不可名为“孝顺”。所以,恭敬心是最重要的,法就是从恭敬中求来。
(三)以道相见、不以情牵:敬僧不是将师父占为己有,亲近师父不是有世俗目的。修行的路要自己去走,并非与师父建立情感以求得任何保障。
尊佛,以发菩提心、忆念佛陀功德为主;而护法、敬僧本身就是在尊佛,依此而能生起种种自利利他的方便,这就是“护法”。基本上,护法工作不应只视为居士的“责任”或“义务”,亦应视为居士学佛、行佛、修福、修慧的重要修持与功课之一。如此护持三宝,庶几于因果无昧,修行无违,解脱不悖;于自他则两利,于教团则永固,于人天则共赞,于福慧则圆成,诚可谓善于护法者。
《安士全书》是“善世第一奇书”，超古超今，诚为传家至宝。全书共分四部，包括戒杀之书《万善先资》；戒淫之书《欲海回狂》；《阴骘文广义》；《西归直指》。前三种书，虽教人修世善，而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死，而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时，从他躺在床上到真正睡着，中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说，这几分钟，基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦，引起睡眠质量越来越差。而学佛的人，懂得珍惜时间，把握当下。
弟子众等，普为四恩三有，法界众生，求于诸佛，一乘无上菩提道故，专心持念阿弥陀佛万德洪名，期生净土。又以业重福轻，障深慧浅，染心易炽，净德难成。今于佛前，翘勤五体，披沥一心，投诚忏悔：
我住在乌敏岛时，有一只狗跑到我那里去；而在戒律中出家人是不准养狗的，所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次，我有事情要处理，于是把门锁上后就离开。隔天，当我把门打开时，它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内，之后四处查看，却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错，嘴里不要乱说，肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休，无事也会变成有事，最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意，这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者，如果要说佛教有崇拜的话，那么，他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期，佛教没有佛菩萨像，仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言，我死之后要依法不依人，一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格，
现在有的家庭不和，一天到晚总是吵架，就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业，有的人会拿直爽来做挡箭牌，还有的人会说自己刀子嘴豆腐心，说“我这个人就是心直口快，有什么就说什么”，这些其实都是借口。
吸烟，我们是不允许吸的，好像僧人戒律当中没有规定，但是有没有相应的呢，比如我们这种五辛，吃肉吃五辛，这些扰乱心性，断大悲种性，我们修学菩提道，这些都是根本。所以，菩萨戒里规定食肉、食五辛，都是不允许。辛辣的东西增长欲望，而且，吃了辛辣的东西，
世尊在《观经》第九观跟我们开示：无量寿佛有八万四千相，一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”，这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相，八十种随形好”，这是就小乘而言。事实上佛有无量相，相有无量好。佛为什么有如此的相好光明？这是“修因感果”，还是不离开“
南无阿弥陀佛，师父吉祥，请问师父，牛奶和鸡蛋是素食吗？就是说吃素的人能食用这两种东西吗？
很多同修由于对本分的认识不到位，所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话：但能依本分，终须无烦恼。我们过往烦恼不断，证明我们没有好好落实本分，完善本分。我们来学佛，学做什么？
佛法从恭敬中求，当我们对学习佛法生起真实的恭敬心，谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起，远离高傲，远离懈怠，远离忿恼，于诸违顺境界心得安忍，柔软轻安，于诸善法精进修行，于诸不善努力断除，少欲知足，正念无常，这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲：“我从小在祖母身边长大，祖母平常说的最多的两句话就是：‘好了别人是好自己，有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作，这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁，在她临终时，我对她老人家说：‘祖母，谢谢您！教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑，为什么会这样？是因为我们把生和死看得非常实在，就会在生的现象上产生自性见，在死的现象上也产生自性见，以为死亡就是一切的终结，于是贪著生，恐惧死。当年佛陀在菩提树下，就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流，遵循无明、
处理不善心的方法，我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己，真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼：我的贪欲心、嗔恨心，甚至于我的愚痴：我不了解，有些东西我不知道该怎么做，不知道是对是错，不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在，
古人尝有言：衲子风格凛然，有古人之风。古人之风从何而来？就是从这八个字而来：动用举措，必稽往古。这就有古人之风，要是没有古人之风呢？那就是流俗阿师的样子——行，不像个出家人；说话，不像个出家人；思想，不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿：因为往昔种下的善业感得长寿果报，得以长久住世。又因为长寿，才有更多时间内修外弘、自利利他，长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满，身体健康的果报？如果光是长寿，活了九十岁，但一天到晚在生病，那还不如短一点，所以
学习打坐，就要好好就近寻找正规寺院觅善知识，按照经论中的来，不可以想当然地坐，不可以道听途说地坐，更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐，练气功的也打坐，乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅，不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说，譬如巨大的海水波浪，这是由猛风所吹起的，洪水波涛鼓动着冥壑，从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样，宽广而又包容万千，由于境界风所吹动，所以才有种种诸识波浪，腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动，掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人，其实就是强烈自我意识的人。说才智，很可能是绣花枕头。说修养，势利有余的攀附者。佛法中说：贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流；于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物；心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益，必须学习培育随喜的特质，随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放，与众生广结善缘，建立现前与未来的良性关系，随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行，由此累积种种善法功德，给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案，我们今天暂且不去讨论，但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说：“怎样叫平常心呢？平常就是长远，一年到头，一生到死，常常如此，就是平常。譬如世人招待熟客，只用平常茶饭，没有摆布安排，这样的招待可以长远，就是
纵观古今中外，每一个成功之人，对自己所喜爱的事业，无论是起步，还是在过程，不管有多么困苦、多么艰难，都始终抱着一颗坚定不移的信心，踏实笃定地前进，最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法，修习佛法亦是如此，从信开始，因信而入，信心生起，发愿力行。
北方曾有一位富人，祖上留给他很多财产，单说田地就不少。然而不幸的是，有一伙好吃懒做的人，打起了他的主意。他们合计着把富人活埋，好瓜分他的家产。打定主意后，他们事先挖好了埋人的坑，接着设法把富人骗到了坑边，对富人说：“死到临头了，你有什么话说？”
不会。但受戒时，能够穿海青、搭缦衣，较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿，心就比较乱；穿素雅的颜色，心念就会比较寂静。眼根对色尘，颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的，所以我们就明白了。我们明白了，就不应该再执着；不再执着，就真正自在了，所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见，学佛最大的敌人，不是这个世界，也不是他人，而是我们每一个人的自己。
小时候，我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节，就是那些大大小小各种级别的“主公”，在每次面对自己眼前各种各样事情的时候，就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们，无论是高手还是低手，无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边，佛陀说了这样的一首偈颂：“薄德少福人，众苦所逼迫。入邪见稠林，若有若无等。依止此诸见，具足六十二。深着虚妄法，坚受不可舍。”这段经文很深刻，让我们来分享一下：所谓“薄德少福人”，什么叫“薄德少福人”？
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾，导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常，今生的隔阂若不化解，未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死，这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉，有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法，结果人家不但不理解你，还把你臭骂一顿，这时候你心里马上生起嗔恨心，想这个人怎么好坏不分，于是就跟他对着吵，你原本想度对方的，结果不但没度成，还心随境转，被对方给度走了。所以，学佛人要有观空的智慧，知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
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