列子集釋卷第二

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黃帝第二

〔注〕稟生之質謂之性,得性之極謂之和;故應理處順,則所適常通;任情背道,則遇物斯滯。〔解〕此明忘形養神,從玄、默以發真智。始其養也,則遺萬有而內澄心;發其智,則化含生以外接物。故其初也,則齋心服形,不親政事;其末篇也,則贊孔墨以濟人焉。此其大旨。

黃帝即位十有五年,喜天下戴己,〔注〕隨世而喜耳。王叔岷曰:路史後記五注引「戴」上有「之」字,當從之。「喜天下之戴己」與下文「憂天下之不治」句法一律。藝文類聚十一引「戴」上亦有「之」字。養正命,〔注〕正當為性。俞樾曰:正當為生。古字生與性通,周官大司徒職「辨五地之物生」,杜子春讀生為性,是其例也。列子原文本作「養生命」,蓋叚生為性,因誤為正耳。張注曰,「正當為性」,雖得其字,而古字亡矣。又胡懷琛說同。釋文云:正音性。娛耳目,供鼻口,焦然肌色皯黣,「焦」,世德堂本作「燋」。釋文「焦」作「燋」,云:燋音焦。肌色一作顏色。皯,古旱切。黣音每。諸書無此字,埤蒼作〈木黑〉,同音每,謂木傷雨而生黑斑點也。皯黣亦然也。秦恩復曰:〈木黑〉,說文無此字。黣俗黴字,當作黴。楚辭漁父「顏色憔悴」,王逸注,皯黴黑也。昏然五情爽惑。〔注〕役心智未足以養性命,祇足以焦形也。〔解〕舉代之人咸以聲色飲食養其身,唯豐厚者則為富貴矣。而聖人知此道足以傷生,故焦然不樂也。第一篇知神為生主,第二篇欲明道以養身,故先示眾人之所溺,然後漸次而進之。伯峻案:盧解「舉代」即「舉世」,下文「代謂之君子」即「世謂之君子」。唐太宗名世民,唐人多以「代」代「世」。又十有五年,憂天下之不治,〔注〕隨世而憂耳。釋文云:治,直吏切;下致治同。竭聰明,進智力,釋文「進智」作「進治」,云:進音盡。營百姓,焦然肌色皯黣,昏然五情爽惑。〔注〕用聰明未足以致治,祇足以亂神也。〔解〕代謂之君子,理人之士也。皆勞生苦己,以身徇物,以求其名,以嚮其利耳。而不知役神以喪實,去道斯遠矣。解「勞生」四解本作「勞心」。黃帝乃喟然讚曰:〔注〕讚當作歎。釋文云:讚音歎。「朕之過淫矣。〔注〕淫當作深。釋文云:淫音深。養一己其患如此,治萬物其患如此。」〔注〕惟任而不養,縱而不治,則性命自全,天下自安也。〔解〕淫者,失於其道也。含生之物咸知養己自私以為生,不知所生生而之死也。操仁義者咸知徇名以取利自私以為能,亦不知所以喪神傷生而知死也。徇己自私以為小人,濟物無私代以為君子。善之以惡,約外則有殊;求名喪實,約內則俱失。方明大道,故雙非之也。汪萊曰:解「不知所生」「所」下脫落「以」字。又「傷生而知死也」「知」當作「之」。於是放萬機,舍宮寢,「宮」秦刻盧解本作「官」,世德堂本亦作「官」,非也。御覽七十九引正作宮,類聚十一引同。釋文云:舍音捨。去直侍,釋文云:去,丘呂切。徹鐘懸,王叔岷曰:徹借為{徹力}。說文,「{徹力},發也」,引申有除去義。書鈔十二、御覽七九引徹並作撤。撤即{徹力}之俗。釋文「懸」作「縣」,云,縣音玄。減廚膳,退而間居大庭之館,釋文云:間音閑。齋心服形,〔注〕心無欲則形自服矣。釋文「齋」作為「齊」,云:齊音齋,下同。三月不親政事。〔解〕放萬機者,非謂都無所行也。事至而應,如四時焉。故曰:「天何言哉?四時行焉,百物生焉。」不勞焦思以邀虛名,不想能於千載,欲垂芳於竹帛耳。但冥冥然應用,不得已而運之。不封崇其身名,不增加其嗜慾,不豐厚其滋味,不放肆於淫聲。齋肅其心,退伏其體。三月者,一時也。孔子曰「顏回三月不違仁。」是也。擇賢才而責成,賞罰無私焉,是不親政事也。晝寢而夢,〔注〕將明至理不可以情求,故寄之於夢。聖人無夢也。遊於華胥氏之國。華胥氏之國在弇州之西,台州之北,〔注〕不必便有此國也,明至理之必如此耳。淮南云,正西曰弇州,西北曰台州。伯峻案:注引淮南見地形訓。釋文云:弇音奄。不知斯齊國幾千萬里;〔注〕斯,離也。齊,中也。類聚十一、天中記二三引「斯」並作「距」,當是臆改。釋文云:幾,居豈切。蓋非舟車足力之所及,神游而已。〔注〕舟車足力,形之所資者耳。神道恍惚,不行而至者也。其國無師長,世德堂本「師」作「帥」。俞樾曰:釋文,「帥」或作「師」,當從之。周官太宰職「以九兩繫邦國之民」,「二曰長以貴得民,三曰師以賢得民」,此師長二字之義。其國無師長,見其無貴賤無賢愚也。若作帥長,則止是無貴賤耳,於義轉有所不盡矣。盧重玄本正作「師長」。王重民曰:俞說是也。北宋本及御覽七十九又三百九十七引並作「師」。釋文「師」作「帥」,云:帥,所類切,或作師。長,丁丈切。帥長,首主也。自然而已。其民無嗜慾,釋文云:嗜,常二切。自然而已。〔注〕自然者,不資於外也。不知樂生,不知惡死,故無夭殤;不知親己,釋文云:己音紀。不知疏物,故無愛憎;不知背逆,釋文云:背音佩。不知向順,故無利害:〔注〕理無生死,故無所樂惡;理無愛憎,故無所親疏;理無逆順,故無所利害也。都無所愛惜,王重民曰:惜當作憎,字之誤也。上文云不知親己,不知疏物,故無愛憎,此正承以為說。若作惜,則非其義矣。御覽七十九引正作憎。王叔岷曰:范致虛解,「都無所愛憎,故其心無所知」,是所見本「惜」亦作「憎」。都無所畏忌。入水不溺,入火不熱。斫撻無傷痛,釋文云:斫音酌。撻,打也。指擿無痟癢。〔注〕至和者無物能傷。熱溺痛癢實由矜懼,義例詳於下章。痟癢,酸痟也;義見周官。盧文弨曰:注「痟癢」之「癢」衍文。「酸痟」之「痟」當作「削」。伯峻案:周禮天官疾醫鄭玄注,「痟,酸削也」,此盧義所本。釋文云:擿音倜,搔也。痟音消。癢,餘兩切。痟癢謂疼癢也。周禮,春時有痟首疾,夏時有癢疥疾。鄭玄云:痟,酸削也。說文云,痠,疼痛也。見,賢遍切。任大椿云:說文有痟字,相邀切,云:酸痟,頭痛,從疒,肖聲。而無痠字。敬順釋文引說文作痠,云疼痛。今說文亦無此語。考玉篇,痠,先丸切,疼痛。敬順乃誤引玉篇為說文耳。乘空如履實,寢虛若處床。雲霧不硋其視,胡懷琛曰:硋,礙也。段玉裁註說文礙字云:列子作硋,是也。許維遹曰:硋與閡通。釋文云:硋,五蓋切。雷霆不亂其聽,釋文云:霆音廷。美惡不滑其心,王叔岷曰:御覽七九引「滑」作「汨」。范致虛解:「刳心無物,美惡不能汨也」,是所見本亦作「汨」。「滑」「汨」古通。莊子齊物論:「置其滑涽」,釋文引向秀滑作汨。荀子成相篇:「吏謹將之無鈹滑」。注,「滑與汨同」,並其比。釋文云:滑音骨。山谷不躓其步,釋文云:躓音致也。神行而已。〔注〕至順者無物能逆也。〔解〕寄言也。齋心服形,神與道合,則至其大國矣。夫神者,生之主也。既為生主,則役神以養生,養之失理,卻成於損也。俗以益嗜欲者為養生,適為喪年之本矣。故君子養於性,小人養於情。養性者,無嗜欲,保自然,不樂生,不惡死,無向背憎愛,無畏忌自然。神行者,神合於道也。非是別有一國、別類之人耳。故曰,仁道不遠,行之則至。一言契者,交臂相得焉。黃帝既寤,〔注〕亦寄之眠寤耳,聖人無眠覺也。怡然自得,「怡」世德堂本作「悟」。王重民曰:作「怡」者近是。北宋本、吉府本並作為「怡」,御覽三九七引作「悟」。伯峻案:秦刻盧解本亦作「怡」。作「悟」者,字之誤也。釋文云:怡,與之切。召天老、力牧、太山稽,〔注〕三人,黃帝相也。盧文弨曰:「太」藏本作「大」。釋文「太」作「大」,云:大音泰。稽音雞。漢書云:大山稽,黃帝師也。相,息亮切。任大椿曰:路史前紀,大填為黃帝師,大山稽為黃帝司徒,唐渤海姓大。大山稽世音為泰,誤。考廣韻十四泰,大字下列複姓曰大狐氏,曰黃邑大夫大心子成,曰秦將軍大羅洪,曰大羅氏,曰大夜氏,曰大叔氏。信如路史所云,則廣韻大字下不列大山稽於複姓之前,是有遺也。姓氏急就篇大氏,唐渤海大祚榮,又大門藝,宋有大周仁焉,與路史所云渤海姓大,可以互證,而不及大山稽。告之,曰:「朕閒居三月,齋心服形,思有以養身治物之道,弗獲其術。〔注〕身不可養,物不可治,而精思求之未可得。疲而睡,釋文云:句絕。所夢若此。今知至道不可以情求矣。朕知之矣!朕得之矣!而不能以告若矣。」〔注〕不可以情求,則不能以情告矣。又二十有八年,「二十有八年」路史後記五注引作「四十八年」,事文類聚後集二一引作「二十有九年」。釋文云:一本作三十有八年。天下大治,釋文云:治,直吏切。幾若華胥氏之國,釋文云:幾音祈。而帝登假。〔注〕假當為遐。伯峻案:禮記曲禮下「告喪曰天王登假」,假亦作遐。登假乃帝王死亡之詞,猶言升天。釋文云:假音遐。百姓號之,伯峻案:左宣十二年傳「號而出之」,注:號,哭也。釋文云:號,戶刀切。二百餘年不輟。〔解〕既寤於道也,自不因外物以得之。疲而睡者,冥於理,去嗜欲也。識神歸性,不可以情求也。不能以告若者,心澄忘言也。凡以數理天下者,但成其空名。數極則跡見,虛而不能實也。上以虛名責於下,下以虛名應於上,上下相蒙,積虛以為理;欲求純素,其可得乎?夫道者,神契理合,應物以真。非偏善於小能,不暴怒於小過,如春之布,萬物皆生。俗易風移,自然而化;不知所以化,不覺所以成,故百姓思之不知其極也。

列姑射山在海河洲中,〔注〕見山海經。釋文云:射音夜。山海經曰:姑射國在海中,西南環之。從國南水行百里,曰姑射之山。又西南行三百八十里,曰姑射山。郭云:河水所經海上也。言遙望諸姑射山行列在海、河之間也。按西域傳,黃河東注蒲昌海,潛行地下,入中國。蒲昌海一名鹽澤,在交河郡。見,賢遍切。秦恩復云:釋文所引與今本山海經不同。姑射山,山海經凡兩見。東山經云:「盧其之山又南三百八十里曰姑射之山,無草木,多水。又南水行三百,流沙百里,曰北姑射之山。無草木,多石。又南三百里,曰南姑射之山,無草木,多水。」海內北經云:「西姑射在海河洲中。」郭璞注:「山名也。山有神人。河洲在海中,河水所經者,莊子所謂藐姑射之山也。」經又曰:「姑射國在海中,屬列姑射,西南山環之。」考東山經之姑射在臨汾縣,見隋書地理志,即今平陽府西之九孔山。左右前後並無所謂南北姑射者,則東山經之北姑射、南姑射二條當在海內北經西南山環之之下。敬順所引山海經乃唐時之本,且言諸姑射山行列在海、河之間,解列字之義尤為明據。又云:此章與山海經略同,據此則列子之吸風飲露云云,山海經皆有之,今本之脫落錯簡,從可知矣。後人因莊子有藐姑射之山汾水之陽之文,遂以為臨汾之姑射。畢氏校刊山海經,於海內北經列姑射條下謂姑射在山西,郭注誤引莊子。殊不知莊子藐姑射之山有神人云云,與列子之說同其為海中之列姑射無疑。至堯見四子藐姑射之山汾水之陽,乃臨汾之姑射山,非列姑射山也。上下文絕不相蒙,遽以景純為誤,其未之深考歟?莊子中「列」作「藐」。陸釋文引簡文云:邈,遠也。二山之名混淆已久,恐誤後學,故詳識於此。山上有神人焉,〔注〕凝寂故稱神人。釋文云:此章與山海經略同。吸風飲露,釋文云:吸,許及切。不食五穀;〔注〕既不食穀矣,豈復須吸風飲露哉?蓋吐納之貌,不異於物耳。釋文云:復,扶又切。心如淵泉,釋文云:淵字讀為深字。形如處女;〔注〕盡柔虛之極者,其天姿自粹,非養而不衰也。釋文云:粹音邃。不偎不愛,〔注〕偎亦愛也。芻狗萬物,恩無所偏。偎音隱偎。釋文云:偎,烏恢切,愛也。不偎不愛,謂或隱或見。山海經曰:北海之隅,其人水居偎愛。隱偎也。字林云,偎,仿佛見不審也。伯峻案:說文:「僾,仿佛也。詩曰:僾而不見。」今詩僾作愛。此愛字亦借為僾,故釋文訓隱。山海經海內經云「不畏不愛」,郭注云:「畏亦愛也」,張注本此。仙聖為之臣;〔注〕仙,壽考之跡;聖,治世之名。盧文弨曰:注藏本「仙」下有「者」字,「聖」下亦同。不畏不怒,愿愨為之使;〔注〕畏,威也。若此豈有君臣役使之哉?尊卑長短,各當其分,因此而寄稱耳。釋文云:愿音願。愨,口角切。不施不惠,而物自足;不聚不歛,而已無愆。〔注〕愆,蹇乏也。注「蹇乏」一本作「蹇之」,非。釋文云:愆本又作蹇,去言切。陰陽常調,日月常明,四時常若,〔注〕若,順也風雨常均,釋文「均」作「鈞」,云:鈞音均。任大椿曰:考詩大雅「四鍭既鈞」,書泰誓「厥罪維鈞」,左傳昭公二十六年「年鈞以德,德鈞以卜」,國語周語「細鈞有鐘無鎛,大鈞有鎛無鐘」,戰國秦策「鈞吾悔也」,注,「鈞即均」,則鈞均通。字育常時,年穀常豐;而土無札傷,人無夭惡,物無疵厲,鬼無靈響焉。〔注〕天人合德,陰陽順序,昏明有度,災害不生,故道合二儀,契均四時。老子曰:「以道涖天下者,其鬼不神。」〔解〕此言神之合道也,故假以方外之中,託以神人之目。不因五穀以為養,吐納真氣以為全。心如澄水,無波浪之能鼓;形如處女,無思慮之所營。喜怒不入其襟,是非不干其用。無求無欲,同天地之不仁;不惠不施,正陰陽之生育。萬物所不能撓,鬼神所不能靈。證之真,其功若此也。釋文「響」作「嚮」,云:札,側八切。鄭眾注周禮云:越人名死為札。左傳曰,人不夭札。疵,才移切,病也。厲音例。鄭眾注周禮云:厲,風氣不和之疾也。嚮音響。任大椿曰:考荀子勸學篇「君子如嚮矣」,楊倞注,「嚮與響同,如響應聲」,則靈嚮猶靈響也。

列子師老商氏,友伯高子;進二子之道,釋文云:進音盡,下同。乘風而歸。〔注〕莊子云,列子御風而行,泠然善,旬五日而後反。蓋神人,禦寇稱之也。〔解〕夫神之滯於有,則百骸俱硋;神之契乎真,則五根俱通也。有通則無遠不鑒,無硋則乘風而行。被羽服以往來,託鱗毛以騰躍者,故為常理也,非謂其尚奇也,而此寓言者也。注「泠」各本作「冷」,誤,今從藏本正。王重民曰:張注引見逍遙遊篇,「旬」下有「有」字,蓋今本列子注脫之也。御覽九引注文有「有」字,當據補。釋文云:泠音零。稱,尺證切。尹生聞之,從列子居,數月不省舍。釋文云:數,色主切,下同。省,息井切。因間請蘄其術者,釋文云:間音閑。蘄音祈。十反而十不告。尹生懟而請辭,釋文云:懟音墜,怨也。列子又不命。釋文作又不與命,云:一本無與字。尹生退。數月,意不已,又往從之。列子曰:「汝何去來之頻?」釋文「汝」作「女」,云:女音汝。尹生曰:「曩章戴有請於子,〔注〕章戴,尹生名。盧文弨曰:注尹生下藏本有「之」字。釋文「戴」作「載」,云:曩,乃朗切。章載字載則,一本作章戴。子不我告,固有憾於子。釋文云:憾,胡紺切。今復脫然,釋文云:脫,土活切。是以又來。」列子曰:「曩吾以汝為達,〔注〕曩,昔也。王叔岷曰:疑此注當在上文「曩章戴有請於子」下。今汝之鄙至此乎?釋文云:乎本又作于。姬!將告汝〔注〕姬,居也。釋文云:姬音居。所學於夫子者矣。〔解〕昔汝去也,吾將謂汝達吾道;今汝之息憾而來,知汝之鄙陋矣。解「息憾」本作「懟憾」,今依四解本訂正。釋文「汝」作「女」,云:女音汝。自吾之事夫子友若人也,〔注〕夫子謂老商,若人謂伯高三年之後,心不敢念是非,口不敢言利害,始得夫子一眄而已。〔注〕實懷利害而不敢言,此匿怨藏情者也,故眄之而已。〔解〕專一而不離,恭敬以至,求顧吾之形,觀吾之行者也。釋文云:眄音麫,斜眎。五年之後,心庚念是非,口庚言利害,〔注〕庚當作更。吉府本「庚」作「更」。釋文云:庚音更,居行切,益也,下同。夫子始一解顏而笑。〔注〕是非利害,世間之常理;任心之所念,任口之所言,而無矜吝於胸懷,內外如一,不猶踰於匿而不顯哉?欣其一致,聊寄笑焉。〔解〕三年之後,專於定也,顧眄而已;五年之後,越於專,其哂明矣。北宋本「吝」作「忞」,「胸」作「鬯」,「猶」作「循」,皆非,今正。「匿」世德堂本作「己」,亦非。釋文云:匿一本作巳。七年之後,從心之所念,庚無是非;釋文云:從音縱,下同。從口之所言,庚無利害,夫子始一引吾并席而坐。〔注〕夫心者何?寂然而無意想也;口者何?默然而自吐納也。若順心之極,則無是非;任口之理,則無利害。道契師友,同位比肩,故其宜耳。〔解〕審之而後言,欲是非利害無所誤也。釋文云:契,苦計切。九年之後,橫心之所念,釋文云:橫去聲,下同。縱放也。橫口之所言,亦不知我之是非利害歟,亦不知彼之是非利害歟;亦不知夫子之為我師,若人之為我友:內外進矣。〔注〕心既無念,口既無違,故能恣其所念,縱其所言。體道窮宗,為世津梁。終日念而非我念,終日言而非我言。若以無念為念,無言為言,未造於極也。所謂無為而無不為者如斯,則彼此之異,於何而求?師資之義,將何所施?故曰內外盡矣。〔解〕都無心,故是非利害不擇之而後言,縱橫者也。縱心而言,皆合斯道。釋文云:造,七到切。而後眼如耳,耳如鼻,鼻如口,無不同也。〔解〕眼、耳、口、鼻不用其所能,各任之而無心,故云無不同也。心凝形釋,骨肉都融;不覺形之所倚,釋文云:倚,於綺切。足之所履,隨風東西,猶木葉幹殼。沈濤曰:戴侗六書故引唐本說文曰,幹濕之幹也。徐本無幹字。濤案:幹古幹濕正字,通假作乾。列子黃帝篇木葉幹殼,張湛注(伯峻案:當作釋文)幹音乾,可證。釋文云:幹音乾。殼,口角切。竟不知風乘我邪?我乘風乎?〔注〕夫眼、耳、鼻、口,各有攸司。令神凝形廢,無待於外,則視聽不資眼、耳,?味不賴鼻、口,故六藏七孔,四肢百節,塊然尸居,同為一物,則形奚所倚?足奚所履?我之乘風,風之乘我,孰能辨也?〔解〕神凝者,不動也;形釋者,無礙也;骨肉都融者,忘形骸也。形骸忘於所之,神念離於所著,則與風氣同之上下也。盧文弨曰:注「令神凝形廢」「令」當作「今」。今女居先生之門,曾未浹時,釋文云:曾音層。浹,子協切。而懟憾者再三。女之片體將氣所不受,汝之一節將地所不載。〔注〕用其情,有其身,則肌骨不能相容,一體將無所寄?豈二儀之所能覆載。伯峻案:將,且也。履虛乘風,其可幾乎?」釋文云:幾音冀。尹生甚怍,釋文云:怍音昨。屏息良久,釋文云:屏息,屏氣似不息也。不敢復言。〔解〕列子所以乘風者,為能忘其身也。老子曰:「吾所以有大患者,為吾有身;及吾無身,吾有何患也?」若其形骸之不忘,則一節之重將地所不能載,何暇乘風而凌虛哉?伯峻案:解引老子「吾有何患也」,今本無「也」字。釋文云:復,扶又切。

列子問關尹曰:釋文云:關尹,關令尹喜,字公度,著書九篇。伯峻案:今本關尹子一卷,九篇,南宋陳振孫直齋書錄解題疑為孫定(南宋人)依託,四庫提要則云「或唐五代間方士解文章者所為也」。「至人潛行不空,〔注〕不空者,實有也。至人動止不以實有為閡者也。郭象曰:其心虛,故能御群實也。道藏江遹本、宋徽宗本「空」並作「窒」。作「窒」者是也。但張湛原本作「空」,故仍之。俞樾曰:張注甚為迂曲。釋文曰,「空一本作窒」,當從之。莊子達生篇正作「不窒」。仲父曰:俞說是也。潛行謂行於水也。說文十一上水部:泳,潛行水中也。哀十七年左傳:越子以三軍潛涉。韓非子十過篇記智伯伐趙事云,「決晉陽之水以灌之,圍晉陽三年。城中巢居而處,懸釜而炊。張孟談謂趙襄子曰:臣請試潛行而出見韓魏之君」,皆其證也。窒謂窒息,潛行入水與下入火正相對。釋文云:潛或作漸,亦音潛。空一本作窒,塞也。閡音礙。秦恩復云:易「闃其無人」,陸釋文:孟作窒。虞翻注,空也。空之為窒,猶亂之訓治也。蹈火不熱,行乎萬物之上而不慄。〔注〕向秀曰:天下樂推而不厭,非吾之自高,故不慄者也。釋文云:慄音栗。請問何以至於此?」關尹曰:「是純氣之守也,非智巧果敢之列。〔注〕至純至真,即我之性分,非求之於外。慎而不失,則物所不能害,豈智計勇敢而得冒涉艱危哉?〔解〕言至人潛行積德,非本空虛者也,何如能蹈火不熱,登高不慄乎?以明純氣出乎性,守神以合道,則能至於此,故曰至人也;豈智巧果敢所能得耶?釋文云:列音例。姬!釋文云:姬音居。魚語女。〔注〕魚當作吾。吳闓生曰:鐘鼎古文多以魚為吳。釋文云:魚音吾。語,魚據切。女音汝。凡有貌像聲色者,皆物也。〔注〕上至聖人,下及昆蟲,皆形聲之物。以形聲相觀,則無殊絕者也。物與物何以相遠也?〔注〕向秀曰:唯無心者獨遠耳。釋文云:遠,于萬切。夫奚足以至乎先?是色而已。〔注〕向秀曰:同是形色之物耳,未足以相先也。以相先者,唯自然也。〔解〕凡有形者皆物也。物皆是色,亦何後何先耶?而自貴賤物者,情惑之甚也。會忘形守神習靜以生慧者,然後能通神明者也。伯峻案:「色」上脫「形」字,當作「是形色而已」。「形色」承上文「貌像聲色」而言。注引向秀曰:「同是形色之物耳」,則向所注莊子本有「形」字。江南古藏本莊子正作「是形色而已」,當據正。說本奚侗莊子補注。則物之造乎不形,而止乎無所化。〔注〕有既無始,則所造者無形矣;形既無終,則所止者無化矣。造音作。盧文弨曰:注「造音」下當有「造」字。伯峻案:盧說可商。據釋文,張注只作「造音作」。蓋張湛與殷敬順皆不曉音理,故其音有不可信者,不可以深求也。釋文云:造音作,臧祚切,注同。夫得是而窮之者,焉釋文云:焉,於虔切。得而正焉?〔注〕尋形聲欲窮其終始者,亦焉得至極之所乎?〔解〕忘形守神,造乎不形也;寶真合道者,止乎無所化也。若得此道而窮理盡性者,何得不為正乎?「而正」本作「為正」。俞樾曰:「為正」當作「而止」,字之誤也。止與正形相似。為古文作 ,與而亦相似。襄十四年左傳:「射為禮乎」,太平御覽工蓻部引作「射而禮乎」;孟子滕文公篇「方里而井」,論語顏淵篇正義引作「方里為井」,並其證也。莊子達生篇述此文曰,「夫得是而窮之者物焉得而止焉」,可據以訂正。王重民曰:吉府本「為」正作「而」。伯峻案:俞、王兩說是也。「為」字今依吉府本正。彼將處乎不深之度,〔注〕即形色而不求其終始者,不失自然之正矣。深當作淫。釋文云:深音淫。而藏乎無端之紀,〔注〕至理豈有隱藏哉?任而不執,故冥然無跡,端崖不見。釋文云:見,賢遍切。游乎萬物之所終始。〔注〕乘理而無心者,則常與萬物並遊,豈得無終始之跡者乎?〔解〕至人者,言無失德也,故不淫其度矣;行無失跡也,故藏乎無端矣;常歸其本也,故游萬物之終始矣。伯峻案:紀始為韻,古音同為之咍部之上聲。壹其性,養其氣,釋文云:養其氣一本作真其氣。含其德,以通乎物之所造。〔注〕氣壹德純者,豈但自通而已哉?物之所至,皆使無閡,然後通濟群生焉。造音操。〔解〕性不雜亂,唯真與天地合其德而通於萬物之性命。盧文弨曰:張注末「音操」下藏本有「有」字。釋文云:造,七到切,至也。夫若是者,其天守全,其神無郤,「郤」釋文作「郤」,云,郤音綌,閑也。俞樾曰:釋文「閑也」,閑乃閒字之誤,謂閒隙也。郤與隙通。莊子知北遊篇「若白駒之過郤」,釋文曰,「郤本作隙」,是也。故郤有閒隙之義。禮記曲禮篇「相見於隙地曰會」,鄭注曰:「郤,間也」;莊子養生主篇「批大郤」,德充符篇「使日夜無郤」,釋文引崔李云,「郤,間也」,並可為證。物奚自入焉?〔注〕自然之分不虧,則形神全一,憂患奚由而入也?〔解〕寶道則性全,去情則無郤無朕無跡也,外物何從而入焉?夫醉者之墜於車也,釋文「墜」作「隊」,云:隊音墜。雖疾不死。骨節與人同,而犯害與人異,其神全也。乘亦弗知也,墜亦弗知也。〔注〕此借麤以明至理之必然也。釋文云:乘,食陵切。死生驚懼不入乎其胸,是故〈辶咢〉物而不慴。〔注〕向秀曰:遇而不恐也。「〈辶咢〉」秦刻盧解本作「忤」。秦恩復曰:「〈辶咢〉」「忤」古字通。釋文云:遻音忤,遇也。一本作〈辶咢〉,心不欲見而見曰〈辶咢〉,於義頗迂。莊子亦作〈辶咢〉。慴,之涉切。彼得全於酒而猶若是,〔注〕向秀曰:醉故失其所知耳,非自然無心也。而況得全於天乎?〔注〕向秀曰:得全於天者,自然無心,委順至理也。聖人藏於天,故物莫之能傷也。〔注〕郭象曰:不闚性分之外,故曰藏也。〔解〕夫醉人者,神非合於道也,但為酒所全者,憂懼不入於天府,死生不傷其形神。若得全於神者,故物不能傷也。釋文云:闚,去隨切。

列禦寇為伯昏無人射,釋文無作無,云:為,于偽切。無,莫侯切,下並同。引之盈貫,〔注〕盡弦窮鏑。釋文云:鏑音的。措杯水其肘上,〔注〕手停審故,杯水不傾。注「故」四解本作「固」,誤。釋文云:杯,必回切。肘,竹九切。發之,鏑矢復沓,〔注〕郭象曰:矢去也。箭鏑去復往沓。釋文「鏑」作「摘」,云:摘音的,本作鏑。復,扶又切。沓音踏。方矢復寓。〔注〕郭象曰:箭方去,未至的,以復寄杯於肘,言敏捷之妙也。奚侗曰:說文:鏑,矢鋒也。小爾雅:沓,合也。楚辭天問「天何所沓」,王逸注:「沓,合也。」詩秦風:「方何為期。」鄭箋,「方今以何時為還期乎」,是方有今義。發之鏑矢復沓,言已發者,鏑與矢復相連合。方矢猶今矢,是引而未發之矢。對已發者言,則未發者為今矢;若以先後言,則今矢又為後矢。方矢復寓,言後矢又寓於弦也。仲尼篇「善射能令後鏃中前括,發發相及,矢矢相屬。前矢造準而無絕落,後矢之括猶銜弦,視之若一焉」,正可迻釋此文。釋文云:寓音遇。捷,疾葉切。當是時也,猶象人也。〔解〕引滿而置水於其肘上,發一箭復沓一箭,猶如泥木象人也。志審神定,形不動,以致於此也。釋文云:木偶人形曰象人。伯昏無人曰:「是射之射,〔注〕雖盡射之理,而不能不以矜物也。非不射之射也。〔注〕忘其能否,雖不射而同乎射也。當與汝登高山,履危石,臨百仞之淵,若能射乎?」〔注〕內有所畏懼,則失其射矣。〔解〕恃其能而安其形審其當耳,非謂忘形遺物而以神運者也。伯峻案:當即儻,若也,如也。韓非子人主篇,「當使虎豹失其爪牙,則人必制之矣」,當即儻也,可證。於是無人遂登高山,履危石,臨百仞之淵,背逡巡,足二分垂在外,釋文云:逡,七旬切。二分垂謂足二分懸垂在外。揖禦寇而進之。禦寇伏地,汗流至踵。〔解〕登高履危而懼若此者,憂其身,惜其生也。曾不知有其形者,適足以傷其生;忘其形者,適所以成其生。禦寇但善於射者,非合於道也。若忘形全神無累於天下者,乃不射之射也。釋文云:踵音腫。伯昏無人曰:「夫至人者,上闚青天,下潛黃泉,揮斥八極,釋文云:斥音尺。郭象云:揮斥猶放縱也。又曰:揮斥,奮迅也。神氣不變。〔注〕郭象曰:揮斥猶縱放也。夫德充於內,則神滿於外,無遠近幽深,所在皆明,故審安危之機而泊然自得也。注「曰」字汪本作為「云」,今從北宋本、藏本訂正。今汝怵然有恂目之志,秦恩復曰:恂當作〈日旬〉。釋文云:怵,丑律切。恂音荀。何承天纂要云:吳人呼瞬目為恂目。爾於中也殆矣夫!」〔注〕郭象曰:不能明至分,故有懼而所喪者多矣,豈唯射乎?〔解〕夫至道之人自得於天地之間,神氣獨主,憂樂不能入也。今汝尚恐懼之若此,豈近乎道者耶?汝於是終始初習耳,未能得其妙也。奚侗曰:志即識字,謂標識也。猶言表著於外。中讀如字,謂心中也。禮文王世子禮樂交錯於中,鄭注:中,心中也。王叔岷曰:張注引郭象文,莊子田子方篇注疊「有懼」二字,當從之。此文挩「有懼」二字,文意不完。釋文云:中,丁仲切。殆矣夫一本作始矣夫。

范氏有子曰子華,善養私名,〔注〕遊俠之徒也。文選陸士衡擬古詩注引「范氏」上有一「晉」字。許維遹曰:名疑為客之壞字。注「遊俠之徒也」,則原文本作客明矣。又下文「子華使其俠客」,正承此而言。舉國服之;有寵於晉君,不仕而居三卿之右。目所偏視,晉國爵之;口所偏肥,〔注〕音鄙。晉國黜之。〔注〕肥,薄也。盧文弨曰:注「音鄙,肥,薄也。」疑本是「音鄙薄」,肥字乃衍文。段玉裁曰:古肥與非通。口所偏肥,猶云口所偏非耳。洪頤煊曰:漢書敘傳「安滔滔而不萉兮」,鄧展曰:「萉,避也。」肥又通作腓字。詩采薇「小人所腓」,毛傳:「腓,避也。」口所偏避,謂不齒之人。釋文云:肥,皮美切。按說文字林並作〈戶肥〉,又作圮,皆毀也。字從其省。秦恩復曰:說文無〈戶肥〉字,當作脃,俗作脆。圮當作肥,故釋文云字從其省。多肉之肥字古作〈月卩〉,從卩,不從色。俞樾曰:說文無〈戶肥〉字。屵部:〈屵肥〉,〈山朋〉也。〈山朋〉與毀義近是。〈戶肥〉為〈屵肥〉之誤。張注曰「音鄙,肥,薄也」,疑本作「肥音鄙,薄也。」蓋謂讀如鄙薄之鄙耳。〈屵肥〉字孫愐音符鄙切,與張讀正合。〈屵肥〉省作肥,故釋文曰字從其省也。秦氏恩復校刻盧重玄本以〈戶肥〉為脃字之誤。夫脃何得訓毀,於義難通。蓋誤讀張注作肥薄也,故為此說。今正其字為〈屵肥〉,其義為毀,其音為鄙,則皆得之矣。秦說非也。游其庭者侔於朝。釋文云:侔音謀,齊也。朝音潮。子華使其俠客以智鄙相攻,彊弱相凌。釋文云:相凌一本作相擊。雖傷破於前,不用介意。釋文云:介音界,副也,稱也。終日夜以此為戲樂,國殆成俗。〔解〕偏視者,顧眄之深也;偏肥者,毀謗之厚也。士因其談以為榮辱,故遊其門者比於晉朝。而子華使令門客恣其言辯,無所迴避;人相毀辱,殆成風俗。禾生、子伯,范氏之上客,出行,經坰外,〔注〕坰,郊野之外也。釋文云:坰,古螢切。宿於田更商丘開之舍。〔注〕更當作叟。釋文「更」作「叟」,云:叟,西口切。秦恩復曰:三老五更,老人之通稱,作更於義亦通。任大椿曰:考文王世子「三老五更」,注,「更當為叟」。文王世子釋文「更,工衡反,注同。蔡作叟,音素口反。」田更之作田叟,與五更之作五叟同。王重民曰:蔡說見獨斷,且謂俗書嫂作〈女更〉,證更與叟互通。蔡氏五更之說姑俱不論,而張湛所見已作更,則釋文作叟者乃後人所改。御覽三百四十引亦作叟。中夜,禾生、子伯二人相與言子華之名勢,能使存者亡,亡者存;富者貧,貧者富。〔解〕存者亡,毀之也;亡者存,譽之也。富者貧,奪之也;貧者富,施之也。而商丘開下里不達,將謂聖力所成之也。商丘開先窘於飢寒,釋文云:先,悉薦切。窘,奇隕切,困也。潛於牖北聽之。俞樾曰:牖北即室中矣。禾生子伯宿於田更商丘開之舍,必當在其室中,商丘開安得更於牖北聽之?牖北疑當作北牖,所謂向也。詩七月篇毛傳曰:「向,北出牖也」,是也。二子在室中,商丘開於北牖外聽之,正合事理。古者士庶人之室皆有北牖,說詳群經平議。因假糧荷畚之子華之門。釋文云:荷,胡可切。畚音本,蕢籠也。子華之門徒皆世族也,縞衣乘軒,緩步闊視。釋文云:闊,苦括切,遠也,廣也。顧見商丘開年老力弱,面目黎黑,衣冠不檢,莫不眲之。〔注〕眲音奴革。伯峻案:吳闓生謂「眲,蓋目訝之也,耳而目之之義」,蓋就字形為義。中華大字典謂「眲,輕視也」,蓋就文義為義。釋文云:眲,奴革切。方言:揚越之間,凡人相輕侮以為無知謂眲。眲,耳目不相信也。既而狎侮欺詒,王重民曰:御覽四百三十引「詒」作「紿」。案說文「詒,相欺語也。」「紿,絲勞也。」詒本字,後人多以紿代之。仲尼篇「吾笑龍之詒孔穿」,此並古字之僅存者。釋文云:詒音待。方言:相欺。本作紿。攩〈扌必〉挨抌,〔注〕攩音晃。〈扌必〉音扶閉。挨音烏待。抌音都感切。釋文云:攩,胡廣切。方言,今江東人亦名推為攩。又音晃,搥打也。〈扌必〉,蒲結切。方言,凡相推搏曰〈扌必〉。又扶畢切,推擊也。挨,烏骸切,推也。抌,丁感切。方言,擊背也。一本作抗,違拒也。亡所不為。釋文云:亡音無。商丘開常無慍容,釋文云:慍,於問切。而諸客之技單,釋文云:技,渠奇切。單音丹,盡也。憊於戲笑。〔解〕撫弄輕忽之極者也;狎侮者,輕近之也;欺詒者,狂妄之也。攩者,觸撥之也;〈扌必〉者,拗捩之也;挨者,恥辱之也;抌者,違拒之也。釋文云:憊,蒲界切,疲也。遂與商丘開俱乘高臺,釋文「俱乘」作「俱升」,云:俱升一本作俱乘。乘,登也。任大椿曰:漢書張湯傳「迺遣山乘鄣」,師古曰:「乘,登也。」陳湯傳「乘城呼」,師古曰:「乘,登也。」貢禹傳「乘北邊亭塞候望」,師古曰:「乘,登也。」與敬順乘訓登同。又考釋名,「乘,升也。」荀子大略篇「亟其乘屋」,楊倞注乘亦訓升。故「升高臺」,升又作乘。於眾中漫言曰:釋文云:漫,莫汗切,散也。「有能自投下者賞百金。」釋文「賞」作「償」,云:償音賞。眾皆競應。〔解〕以愚侮之,眾故偽爭應命耳。商丘開以為信然,遂先投下,形若飛鳥,揚於地,釋文云:飛鳥一本作飛鳧。揚,餘亮切,猶颺物從風也。〈骨几〉骨無〈石為〉。釋文「〈骨几〉」作「骩」,云:骩音肍。按骩是古委字。說文云:骨曲直也,於義頗迂。〈石為〉音毀。任大椿曰:骩即委。廣雅「骩,委曲也。」史記司馬相如傳「崔錯癹(音校)骩」,駰案,骩音委。漢書揚雄傳「從者仿佛骩屬而還」,師古曰「骩古委字也。」文選舞賦「漫末世之骩曲」,李善注,即委曲。骩無肍音。玉篇,肍,渠留切,熟肉醬也。與骩音義不同,骩不得音肍也。玉篇又有〈骨完〉字,胡玩切,引說文云,搔生創也。又有骩字,扶聾切。皆與骩音義不同。未知釋文骩之音肍,肍字究為何字之誤。至今本骩作〈骨几〉,音肍。之〈骨几〉亦作肌,則又釋文骩肌二字傳寫之誤。范氏之黨以為偶然,未詎怪也。釋文「詎」作「巨」,云:偶,五口切。巨,大也。一本作詎。任大椿曰:漢書高帝紀「沛公不先破關中,公巨能入乎」,師古訓巨為詎。莊子齊物論釋文,「庸詎,徐本詎作巨」,則詎巨通,與敬順釋文詎之作巨,可以互證。因復指河曲之淫隈曰:釋文云:復,扶又切。淫音深。隈,烏恢切,水曲也,一本作隅。「彼中有寶珠,泳可得也。」釋文云:泳音詠,潛行水中也。商丘開復從而泳之。〔注〕水底潛行曰泳。釋文云:底,都禮切。既出,果得珠焉。眾昉同疑。〔注〕昉,始也。釋文云:昉,分兩切,或作放。俞樾曰:古字放與方通。尚書堯典篇「方命圮族」,漢書傅喜傳王商傳並作「放命圮族」,是其證也。廣雅釋詁:方,始也。然則昉者俗字,放者叚字,實即方始之方耳。子華昉令豫肉食衣帛之次。俄而范氏之藏大火。王重民曰:御覽四百三十引大火作失火。子華曰:「若能入火取錦者,從所得多少賞若。」商丘開往無難色,釋文云:難,乃汗切。入火往還,埃不漫,釋文云:為句。埃一本作〈火矣〉。身不焦。范氏之黨以為有道,乃共謝之曰:「吾不知子之有道而誕子,〔注〕誕,欺也。吾不知子之神人而辱子。御覽四三0引作「吾不知子之有道而紿子,吾不知子之有神而辱子」。子其愚我也,子其聾我也,子其盲我也。敢問其道。」〔解〕從臺而下若飛焉,入水取珠若陸焉,入火往來無所傷焉,子華門人咸以為神而有道。此見欺怒而不慍者,必以我等聾盲之輩。敢問其道。商丘開曰:「吾亡道。釋文云:亡音無。雖吾之心,亦不知所以。御覽四三0引「不知」下有「其」字。雖然,有一於此,試與子言之。曩子二客之宿吾舍也,聞譽范氏之勢,釋文云:譽音餘。能使存者亡,亡者存;富者貧,貧者富。吾誠之無二心,盧文弨曰:「誠之」太平御覽四百三十作「誠信」。俞樾曰:爾雅釋詁:「誠,信也。」吾誠之即吾信之也。下文「唯恐誠之之不至」,即唯恐信之之不至也。故不遠而來。及來,以子黨之言皆實也,唯恐誠之之不至,盧文弨曰:御覽引不重之字,下同。伯峻案:引見御覽四百三十卷。行之之不及,釋文作「唯恐誠之之不至,至之之不行,行之之不及」;云:一本無至之之不行一句。不知形體之所措,利害之所存也。心一而已。物亡迕者,如斯而已。王重民曰:吉府本無上「已」字。御覽四百三十引「而已」作「已矣」。今昉知子黨之誕我,我內藏猜慮,外矜觀聽,追幸昔日之不焦溺也,怛然內熱,惕然震悸矣。釋文云:怛,丁達切,驚也。水火豈復可近哉?」〔解〕老子曰「大智若愚」者,似之而非也。但一志無他慮,能頓忘其形骸者,則死生憂懼不能入,況泯然與道合,寶神以會真,智周於宇宙,功備群有者,復何得一二論之耶?及是非生於心,則水火不可近之也。釋文云:近去聲。自此之後,范氏門徒路遇乞兒馬醫,弗敢辱也,必下車而揖之。宰我聞之,以告仲尼。仲尼曰:「汝弗知乎?夫至信之人,可以感物也。動天地,感鬼神,橫六合,而無逆者,豈但履危險,入水火而已哉?釋文云:險音嶮。商丘開信偽物猶不逆,況彼我皆誠哉?小子識之!」〔解〕乞兒馬醫皆下人也,遇之不敢輕。夫子言其至信之感理盡矣。釋文云:識音志。

周宣王之牧正有役人梁鴦者,釋文云:宣王名靖,厲王子也。牧正,養禽獸之長也。鴦音央。能養野禽獸,委食於園庭之內,釋文云:委,於偽切。食音嗣,下食虎同。雖虎狼鵰鶚之類,無不柔馴者。「柔」下原無「馴」字,藏本、世德堂本有,今據補。御覽九百二十六引無「馴」字。釋文云:鵰鶚音鵰鍔。馴,松倫切,順也。一本無馴字。雄雌在前,孳尾成群,釋文云:孳音茲,又音字。孳尾,牝牡相生也。乳化曰孳,交接曰尾。異類雜居,不相搏噬也。釋文云:搏噬音博逝。王慮其術終於其身,令毛丘園傳之。釋文「傳之」作「傳受之」,云:毛丘園,姓毛,名丘園也。一本作圉,魚呂切。一本無受字。梁鴦曰:「鴦,賤役也,何術以告爾?懼王之謂隱於爾也,且一言我養虎之法。凡順之則喜,逆之則怒,此有血氣者之性也。然喜怒豈妄發哉?皆逆之所犯也。夫食虎者,不敢以生物與之,為其殺之之怒也;〔注〕恐因殺以致怒。王叔岷曰:北山錄異學篇引「之怒」作「而怒」,下同。御覽八九一、記纂淵海九八引並作「恐怒」,下同。釋文云:為,于偽切,下同。不敢以全物與之,為其碎之之怒也。〔注〕恐因其用力致怒。釋文云:碎之一本作決之。王叔岷曰:事類賦二十獸部一、記纂淵海九八、天中記六十引並作「決之」。莊子人間世篇同。時其飢飽,達其怒心。〔注〕向秀曰:達其心之所以怒而順之也。王叔岷曰:淮南主術篇「怒心」作「怒恚」。「怒恚」與「飢飽」對言,當從之。「心」蓋「恚」之坯字。虎之與人異類,而媚養己者,順也;〔注〕殊性而愛媚我,順之故也。故其殺之,逆也。〔注〕所以害物,逆其心故。盧文弨曰:藏本注「害物」下有「而」字,疑當作「由」。注末有「也」字。王重民曰:莊子人間世殺之作殺者,當從之。故猶則也,說見經傳釋詞。此謂虎雖與人異類,其媚養己者,由於能順其性;則其所以嗜殺者,由於逆其性也。王叔岷曰:疑此文本作「故其殺之者逆也」。今本此文挩「者」字,莊子挩「之」字,文意並不完。伯峻案:王說是也,張注即是此意,則張所見本尚未誤。然則吾豈敢逆之使怒哉?亦不順之使喜也。夫喜之復也必怒,怒之復也常喜,皆不中也。〔注〕不處中和,勢極則反,必然之數。王叔岷曰:埤雅三引「夫」作「何則」。疑「夫」上原有「何則」二字。埤雅或略引夫字也。今吾心無逆順者也,則鳥獸之視吾,猶其儕也。釋文云:儕,助皆切。故游吾園者,不思高林曠澤;釋文「曠澤」作「廣澤」,云:廣本又作曠。任大椿曰:左傳莊二十八年傳「廣莫」,注云:「曠莫之地。」荀子解蔽篇,「則廣焉能克之」,楊倞注:「廣讀為曠。」王霸篇「胡不廣焉」,楊倞注云:「或曰讀為曠。」漢書武五子傳「橫術何廣廣兮」,蘇林曰:「廣音曠。」則廣曠通。寢吾庭者,不願深山幽谷,理使然也。〔注〕聖人所以陶運群生,使各得其性,亦猶役人之能將養禽獸,使不相殘害也。〔解〕夫形質各有殊,神氣則不異也。故莊子云,視其異也,則肝膽楚越;視其同也,則萬物一體矣。至人以神會之也,入鳥不亂行,入獸不亂群者,逆順同志而不迕;故猛獸可養,海鷗可狎也。夫禽獸之入深山幽谷者,欲全其身,遠人害也。苟無其虞,則園庭之與山林,夫何異哉?

顏回問乎仲尼曰:「吾嘗濟乎觴深之淵矣,津人操舟若神。孫詒讓曰:說文水部云:「津,水渡也。」津人蓋掌渡之吏士。左傳昭二十四年:「王子朝用成周之寶珪于河,甲戌,津人得諸河上。」劉向列女傳辯通篇「趙津女娟者,趙河津吏之女。」釋文云:操,七刀切,下同。吾問焉,曰:『操舟可學邪?』曰:『可;能游者可教也,釋文云:浮水曰游。善游者數能。〔注〕向秀曰:其數自能也,言其道數必能不懼舟也。釋文「不懼舟」作「擢舟」,云:數,色據切,術也,注同。擢,直孝切,一本作懼,恐字誤。伯峻按:本作「擢舟」,「擢」誤成「懼」,妄人又增「不」字也。敬順所見已有誤為「懼」者,但尚未增「不」字耳。乃若夫沒人,則未嘗見舟而謖操之者也。』〔注〕謖,起也。向秀曰:能鶩沒之人也。注「鶩」北宋本作「矜」,汪本從之,今依藏本正。又四解本注末有「鶩音木」三字。曾廣源曰:楚語通謂愚孄曰倯頭倯腦,猶北人謂儍頭儍腦也。楚亦謂倯曰謖,列子未見舟而謖操之,謖即儍也。釋文云:謖,所六切,莊子作便。鶩音木,鴨也。一本作矜,字誤。吾問焉,而不告。敢問何謂也?」〔解〕善操舟者,能學之也;善游浮者,串習之也;至乎沒人未嘗見舟而得者,斯乃神會,彼不能達。仲尼曰:「〈言醫〉!釋文云:〈言醫〉音衣,與譩同,歎聲也。胡懷琛曰:譩即噫字。吾與若玩其文也久矣,釋文云:玩,五貫切,習也。而未達其實,而固且道與。〔注〕見操舟之可學,則是玩其文;未悟沒者之自能,則是未至其實;今且為汝說之也。陶鴻慶曰:張注「操舟之可學」云云殊謬。仲尼之意,言吾與汝但玩習道理之文,而未嘗取驗於事實,固不足以知道也。下文「壺子曰,吾與汝無(俞氏以無為毌字之誤毌即貫習字)其文未既其實而固得道與」注引向秀曰,「夫實由文顯,道以事彰」云云,正得其旨。疑此文且亦當作得,古文〈得,去“彳”〉字壞其下半,遂誤為且矣。釋文云:與音余。為,于偽切。能游者可教也,輕水也;善游者之數能也,忘水也。〔注〕忘水則無矜畏之心。盧文弨曰:注藏本作「忘水者則無矜畏之心也。」陶鴻慶曰:「能游者」下亦當有「之」字。乃若夫沒人之未嘗見舟也而謖操之也,彼視淵若陵,視舟之覆猶其車卻也。覆卻萬物方陳乎前而不得入其舍。〔注〕神明所居故謂之舍。盧文弨曰:注藏本作神明所居者故謂之舍也。俞樾曰:方,並也。方之本義為兩舟相並,故方有並義。荀子致仕篇:「莫不明通方起以尚盡矣」,楊注曰:「方起,並起。」漢書揚雄傳「雖方征僑與偓佺兮」,師古注曰:「方謂並行也。」皆其證也。方陳乎前謂萬物並陳乎前也。奚侗曰:俞說非是。易恒卦「君子以立不易方。」王注:「方猶道也。」覆卻承上舟車言,覆卻萬方謂舟車覆卻之道甚多也。列子黃帝篇衍「物」字,莊子不衍。惡往而不暇?〔注〕所遇皆間暇也。釋文云:惡音烏。間音閑。以瓦摳者巧,釋文云:摳,探也,以手藏物探而取之曰摳,亦曰藏彄。風土記云:臘日飲祭之後,叟嫗兒童為彄之戲。辛氏三秦記:漢鉤弋夫人手拳,時人傚之,因名為藏鉤也。彄,口侯切,莊子作摳。秦恩復曰:今本莊子摳作注。以鉤摳者憚,釋文云:鉤,銀銅為之。憚,待汗切。以黃金摳者惛。〔注〕互有所投曰摳。郭象曰:所要愈重,則其心愈矜也。注「曰」世德堂本作「者」,非,今從藏本。沈赤然曰:莊子達生篇襲用此語,而改「摳」為「注」。按投曰摳,射而賭物曰注。伯峻案:吾師吳檢齋先生云:莊子作「注」,呂氏作「殶」,淮南作「鉒」,聲大同,蓋博戲勝算之名。淮南注云:鉒者提馬,即投壺為勝者立馬之馬。今方俗謂博進之算為注馬,其遺語也。列子作摳,則以為藏彄字,別有意義。釋文「惛」作「殙」,云:殙音昏。方言曰:迷,殙也。要,於遙切。愈音庾,益也。巧一也,許維遹曰:巧上疑挩其字。莊子達生篇作「其巧一也」,呂氏春秋去尤篇作「其祥一也」,並有「其」字可證。而有所矜,則重外也。凡重外者拙內。」〔注〕唯忘內外,遺輕重,則無巧拙矣。〔解〕見操舟者可學者,玩其文也。若會其真者,彼則視水如陵,覆溺不入其靈府矣,何往而不閑暇哉?以瓦投物者,但見其巧中而不憚於失瓦也;若以鉤投物,則不專於巧中,更恐失鉤之拙也;若以黃金為投者,不敢祈中,惟懼失金之損矣。是知向時之妙忘於外物,今時之懼惜於外物也。代人知矜外之兩失,而貪物以喪其生。「拙」北宋本作「撰」,汪本從之;他本作「拱」。盧文弨曰:「拱」藏本作「拙」,是也。今從之。莊子亦作「拙」。「拱」「拙」形近,故致誤。釋文「拙」作「拱」,云:拱本作拙。

孔子觀於呂梁,莊逵吉曰:呂梁有有兩說,一說在西河。司馬彪曰:呂梁在離石縣西是也。水經注云:河水左合一水,出善無縣故城西南八十里,其水西流,歷于呂梁之山,而為呂梁洪。昔呂梁未闢,河出孟門之上。蓋大禹所闢以通河也。今離石縣西歷山尋河,並無過峘,至是乃為巨險,即呂梁矣。在離石北以東百有餘里。(伯峻註:水經注原文止此,因係節引,故不加引號。以東百有餘里,原文作以東可二百有餘里,當係偶誤。)道元雖駁正郡國志,然亦主西河之說矣。一說在彭城。俞正燮曰:說符篇云:「孔子自衛反魯,息駕河梁而觀焉」,實是一事。莊子達生篇河梁即孔子所觀。釋文引司馬彪云:「河水有石絕處也,今西河離石西有此懸絕,世謂之黃梁。」呂氏春秋愛類篇:「呂梁未發」,高誘云:「在彭城呂縣,大石在水中,禹發而通之。」淮南本經訓「呂梁未發」,注亦云:「在彭城」,按四書所說是兩呂梁,莊列之文合在彭城,呂氏淮南呂梁確在離石,古注乃互錯。水經注於泗水引孔子事,河水引呂文及司馬說,真為通矣。莊子釋文云,「北人名水皆曰河」,則泗得有河名。漢書溝洫志云:禹釃二渠,後三代時自滎陽下引河東南為鴻溝,以通宋、衛、陳、蔡、曹、鄭,與濟、汝、淮、泗會於楚。泗梁正得名河梁。宋劉奉世校漢書以為誤,妄矣。或謂泗呂梁始於唐,讀史方輿紀要言晉宋已有之,語俱不審。釋文云:呂梁在今彭城郡。爾雅曰:石絕水曰梁。懸水三十仞,文選謝靈運還舊園作見顏范二中書詩注引「三十」作「四十」。說苑雜言篇同。流沫三十里,黿鼉魚鱉之所不能游也,見一丈夫游之。以為有苦而欲死者也,使弟子并流而承之。釋文云:並音傍。史記漢書傍海傍河皆作並。承音拯,方言:出溺為承。諸家直作拯,又作撜。數百步而出,被髮行歌,而游於棠行。〔注〕棠當作塘,行當作下。四解本「棠行」作「塘下」,當是依注意改。釋文云:棠音塘,下同。孔子從而問之,曰:「呂梁懸水三十仞,流沫三十里,黿鼉魚鱉所不能游,向吾見子道之。〔注〕道當為蹈。四解本作「蹈」,亦是依張注之意而改。釋文云:道音導,下道之同。郭璞注穆天子傳云,道,從也。伯峻案:道當從注改為蹈,下文請問蹈水有道乎作蹈,可證。釋文讀為導,雖可通,終不逮張注為近之。以為有苦而欲死者,使弟子并流將承子。釋文云:承音拯。子出而被髮行歌,吾以子為鬼也。察子,則人也。請問蹈水有道乎?」曰:「亡,釋文云:亡音無,本無此亡字。吾無道。吾始乎故,長乎性,成乎命,與齎俱入,與汨偕出。〔注〕齎汨者,水迴入涌出之貌。釋文「齎」作為「齊」,云:司馬云,齊,洄水如磨齊也。汨,古忽切,涌波也。郭象云:洄伏而涌出者汨也。任大椿曰:注曰,齎汨,洄入涌出之貌,即司馬所云齊洄水如磨齊者也。說文〈齎,中“頁”改“月”〉,肶〈齎,中“頁”改“月”〉。玉篇,臍又作〈齎,中“頁”改“月”〉。今本齎字當為〈齎,中“頁”改“月”〉字之誤。又洄水洄伏莊子達生篇釋文作回水回伏。蓋回,轉也,洄,逆流也。說文、玉篇、廣韻、類篇訓此二字皆分二義,故荀子致士篇「水深則回」,楊倞注,「回,流旋。水深不湍峻,則多旋流也」。淮南子本經訓「旋流回波」,又云,「曲拂邅回以象湡語。」凡水之回旋皆作回,若溯洄之洄則作洄。文選吳都賦「泝洄順流」,江賦「泝洄沿流」,李善注引毛傳「逆流而上謂之洄」。水經注「楊儀居上洄,楊顒居下洄」,水以洄名而分上下,則亦有逆流而上之意。後漢書任延傳「十里立一水門,令更相洄。」注李賢引爾雅逆流而上為洄。故洄與回義各異也。但考爾雅釋水釋文「回,戶恢反,又作洄。」文選七發「直使人洄闇悽愴焉」,李善注,「洄與回同」。則回洄又為通借之字。故莊子釋文作回,列子釋文又作洄也。從水之道而不為私焉,此吾所以道之也。」孔子曰:「何謂始乎故,長乎性,成乎命也?」曰:「吾生於陵而安於陵,故也;〔注〕故猶素也。任其真素,則所遇而安也。長於水而安於水,性也;〔注〕順性之理,則物莫之逆也。不知吾所以然而然,命也。」〔注〕自然之理不可以智知;知其不可知,謂之命也。〔解〕夫生於陵而安於陵,生於水而安於水,習以為常,故曰始乎故也,長乎性也。習其故,安其性,忽然神會,以成其命,得之不自知也。故易曰,「窮理盡性以至於命。」命者,契乎神道也。

仲尼適楚,出於林中,見痀僂者承蜩,「僂」世德堂本作「慺」,或作「瘻」。任大椿曰:說文,「僂或言背僂。」通俗文,「曲脊謂之傴僂。」淮南子精神訓「子求行年五十有四而病傴僂」。楊倞注,「僂脊也」。地形訓,「其人面末僂」,楊倞注:「末猶脊也。」凡訓曲脊者皆作僂。玉篇:慺,謹敬也,不輕也,下情也。無曲脊之義。今本僂作慺,誤。伯峻案:任誤高誘注為楊倞注。釋文「承蜩」作「承鼂」,云:痀,於禹切。僂音縷。痀僂,背曲疾也。鼂音條,一本作蜩,蟬也。任大椿曰:廣韻,鼂,直遙切;又涉遙切。條,徒聊切。鼂無條音。楚辭天問「胡惟嗜不周而快鼂飽」,注:鼂一作晁,一作朝。補曰:鼂晁並音朝暮之朝。天問又曰:「會鼂爭盟。」一作會晁,詩云,「會朝清明。」史記秦紀「庶長鼂」,正義曰:鼂,竹遙反。劉伯莊音潮。鼂錯傳,鼂音朝,謂子鼂之後。漢書「鼂采琬琰」,師古曰:「鼂,古朝光也」。據此諸證,則鼂惟得與晁朝潮通讀。敬順釋文謂鼂音條,未詳所出。莊子作承蜩,此作承鼂,則鼂亦蜩也,但不必改讀耳。考說文云「鼂,匽鼂也,讀若朝。楊雄說,匽鼂,蟲名。」又考夏小正「五月唐蜩鳴」,盧辯注「唐蜩者,匽也。」陸璣草木蟲魚疏「螗,蟬之大而黑者,一名蝘。」埤雅云,「螗一名蝘,夏小正曰螗蜩者,蝘是也。」然則說文之匽鼂,即夏小正一名匽者也。匽即蝘也。蓋黽之屬,銳頭大腹。蟬亦銳頭大腹,故匽鼂之鼂從黽也,與蠅{知黽}鼄從黽同意。是承鼂即承蜩,不必改讀也。猶掇之也。釋文云:掇,都括切,捨取也。仲尼曰:「子巧乎!有道邪?」曰:「我有道也。五六月,纍垸二而不墜,則失者錙銖;〔注〕向秀曰:累二丸而不墜,是用手之停審也,故承蜩所失者不過錙銖之間耳。釋文「纍」作「絫」,云:絫古累字。垸音丸。司馬云,謂累丸於竿頭也。錙銖音淄殊。蜩音調。纍三而不墜,則失者十一;纍五而不墜,猶掇之也。〔注〕用手轉審,則無所失者也。吾處也,許維遹曰:「處」下挩「身」字。「吾處身」與下文「吾執臂」對言。釋文有「身」字,莊子達生篇亦有「身」字,可據補。釋文「吾處也」作為「吾處身也」,云:一本無身字。伯峻案:釋文「一本無身字」有作「一本無身也」者,今據正。若橜株駒;〔注〕崔譔曰:橜株駒,斷樹也。釋文「橜株駒」作「厥株駒」,云:厥本或作橛,同其月切。說文作橜,木本也。李頤云:厥,竪也。株駒亦枯樹本也。駒音俱也。崔譔,譔音佺,清河人也,晉議郎,注南華真經內外二十七篇。任大椿曰:今本作橜,厥橜通。荀子大略篇「和之璧,井里之厥也」,新校本讀厥為橜,言璧賤如橜也。與敬順釋文橜之作厥可以互證。又考呂覽本生篇「佁蹶之機」,注,「蹶機,門內之位也。詩云,不遠伊爾,薄送我幾,此不過蹶之謂」。是佁蹶之蹶即門閫之橜。橜與厥通,又與蹶通也。又株駒,莊子達生篇作株拘。釋文引李云,「厥,竪也。竪若株拘」。考易林「蒙生株瞿,棘掛我鬚。」云蒙生,云棘,則亦林木之類。株駒、株拘、株瞿,皆一音相轉也。又考山海經中「下有九拘」,注,「根盤錯也。淮南子曰,大本則根擢。音劬。」則駒、拘、瞿、枸、欋,皆有木本盤錯之義。吾執臂若槁木之枝。王叔岷曰:「執臂」下當有「也」字,乃與上文句法一律。莊子達生篇正有「也」字。釋文云:槁,空好切。雖天地之大、北宋本無「雖」字。萬物之多,而唯蜩翼之知。吾不反不側,不以萬物易蜩之翼,何為而不得?」〔注〕郭象曰:遺彼故得此也。〔解〕言初學累丸也,未嘗得之。習經半載而能累二不墜矣,習之不已,乃至累五而不墜者何耶?我身如橜株,臂如枯木,心一志定,都無異思。雖萬物之多,而知在蜩翼,何為而有不得耶?伯峻按:側翼得為韻,古音同在職德部。孔子顧謂弟子曰:「用志不分,乃疑於神。〔注〕分猶散。意專則與神相似者也。盧文弨曰:「疑」藏本作「凝」,莊子同。焦循曰:管子內業篇云,「思之思之,又重思之。思之而不通,鬼神將通之。非鬼神之力也,其精氣之極也。」思之又思,用志不分也。鬼神將通之,疑於神也。俞樾曰:「疑」道藏本作「凝」,盧重玄本亦作為「凝」,莊子同。然此字實當作疑,即所謂驚猶鬼神也。上文孔子曰「吾以子為鬼也,察子則人也」,亦可為乃疑於神之證。管子形勢篇「無廣者疑」。神解篇曰:「以規矩為方圜,則成;以尺寸量長短,則得;以法數治民,則安。故事不廣於理者,其成若神。」此正用志不分乃疑於神之謂也。說互詳莊子平議。陶鴻慶曰:俞說是也,張注云:「意專則與神相似」,是其所見本正作「疑」,不作「凝」也。王叔岷曰:雲谷雅記三、天中記五七引亦並作「疑」。疑猶擬也。莊子天地篇:「子非夫博學以擬聖。」淮南俶真篇作疑,即其比。伯峻案:陶以張注為證,補俞未足,實則俞於其莊子平議亦嘗舉此相證也。又孔子所云疑為成語,故諸子皆有此言。古成語多有韻,此分神乃真文合韻也(如老子十五章以川鄰為韻,禮記孔子閑居以神先雲為韻,詩正月鄰云慇為韻,易訟卦辭人川為韻,楚辭天問分神為韻,遠遊天聞鄰為韻,荀子雲賦損文神門存陳為韻,例證極多,不煩枚舉)。真,段氏列入為其十二部,文為十三部,謂為合韻最近,即是理也。其痀僂丈人之謂乎!」〔解〕專心不雜,乃凝於神會也。夫子以其未忘於蜩翼,故凝於神,非謂神會者也。丈人曰:「汝逢衣徒也。孫詒讓曰:逢衣即禮經侈袂之衣。周禮司服鄭注云:士之衣袂皆二尺二寸而屬幅,其袪尺二寸,大夫以上侈之。侈之者,蓋半而益一焉。半而益一,則其袂三尺三寸,袪尺八寸。釋文「汝」作「女」,云:女音汝。禮記儒行篇曰:丘少居魯,衣逢掖之衣。長居宋,冠章甫之冠。鄭玄注云:逢猶大也,謂大掖之衣。向秀曰:儒服寬而長大者。亦何知問是乎?脩汝所以,而後載言其上。」〔注〕修,治也。言治汝所用仁義之術,反於自然之道,然後可載此言於身上也。〔解〕言夫子之徒皆縫掖之士,用仁義以教化於天下,使天下紛然尚名利,役智慮,而蕩失其真,勞其神明者,何知問此道耶?汝垂文字於後代者,復欲以言智之辯,將吾此道載之於文字然。秦恩復曰:解末「然」字疑作「焉」。俞樾曰:張注於義未得。味丈人之言,其輕儒術甚矣,豈復使治其術乎?脩者,脩除也。周官典祀職「帥其屬而脩除」,鄭注曰:「脩除芟掃之」,是其義也。又司尊彝職「脩酌」,司農注曰:「以水洗勺而酌也。」以水洗勺謂之脩,亦脩除之義。此文脩汝所以,言汝所以者宜脩除之,然後可載吾言於其上也。王叔岷曰:俞氏以脩為脩除字,是也。惟亦未得載字之義。載猶再也。言脩除汝故所以者,然後可以再言其上也。林希逸口義云,「載言,更言也」,最得其解。莊子讓王篇:「夫子再逐於魯」,御覽四八六引作「載」,即「載」「再」通用之證。‘吳闓生亦曰:言先修汝之所行而後再求其上者,注誤。

海上之人有好漚鳥者,伯峻案:呂覽精諭篇作好蜻者,下同。釋文云:好,呼報切。漚音鷗。漚鳥,水鴞也,今江湖畔形色似白鴿而群飛者是也。每旦之海上,從漚鳥游,漚鳥之至者百住而不止。〔注〕心和而形順者,物所不惡。住當作數。王叔岷曰:藝文類聚九二、御覽九二五、爾雅翼十七、容齋四筆十四、記纂淵海五六、事文類聚復集四六、合璧事類別集六九、韻府群玉八、天中記五九引皆作數。釋文云:住音數。其父曰,「吾聞漚鳥皆從汝游,汝取來,吾玩之。」釋文云:汝取來一本作為可取來。明日之海上,漚鳥舞而不下也。〔注〕心動於內,形變於外;禽鳥猶覺,人理豈可詐哉?伯峻案:三國魏志高柔傳注引孫盛曰,「機心內萌,則鷗鳥不下」,則本有鷗鳥故事,而偽作列子者襲取之。孫盛與張湛時代極近,未必能見列子此書。故曰,至言去言,釋文云:去,丘呂切。至為無為。齊智之所知,則淺矣。〔注〕言為都忘,然後物無疑心。限於智之所知,則失之遠矣。或有疑丈人假為形以獲蟬,海童任和心而鷗游,二情相背,而同不忤物。夫立言之本,各有攸趣。似若乖互會歸不異者,蓋丈人明夫心慮專一,猶能外不駭物,況自然冥至,形同於木石者乎?至於海童,誠心充於內,坦蕩形於外;雖非能利害兩忘,猜忌兼消,然輕群異類,亦無所多怪。此二喻者,蓋假近以徵遠,借末以明本耳。〔解〕夫神會可以理通,非以情知。知生則骨肉所猜,理生則萬類無間,然後知審精微也。同萬物者,在於神會;同群有者,在於情滅。欲獨矜其心智,則去道遠矣。注「丈人假為形」之「為」,北宋本、藏本作「偽」,作「為」者義長。釋文云:齊,在詣切。忤音悟。駭,諧楷切,下同。

趙襄子率徒十萬狩於中山,〔注〕火畋曰狩。王重民曰:御覽五十一、類聚八十並引「中山」作「山中。」伯峻案:中山,春秋時為鮮虞,戰國時為中山國,在今河北保定地區定縣一帶。釋文云:趙襄子名無恤,簡子之子也。率,所律切。畋音田。藉芿燔林,釋文云:藉,在夜切。芿,而振切。在下曰藉,草不剪曰芿。燔音煩,燒也。扇赫百里。有一人從石壁中出,隨煙燼上下。釋文云:燼,疾刃切。上,時掌切。眾謂鬼物。類聚八十引作「眾謂之鬼物」。火過,徐行而出,若無所經涉者。襄子怪而留之。釋文云:留,力救切,謂宿留而視之也。徐而察之:形色七竅,人也;釋文云:竅,口弔切。氣息音聲,人也。問奚道而處石?奚道而入火?其人曰:「奚物而謂石?奚物而謂火?」〔注〕此則都不覺有石火,何物而能閡之?襄子曰:「而嚮之所出者,石也;而嚮之所涉者,火也。」釋文云:嚮音向。其人曰:「不知也。」〔注〕不知之極,故得如此。魏文侯聞之,問子夏曰:「彼何人哉?」子夏曰:「以商所聞夫子之言,和者大同於物,物無得傷閡者,游金石,蹈水火,皆可也。」文侯曰:「吾子奚不為之?」子夏曰:「刳心去智,釋文云:刳音枯。去,丘呂切。商未之能。雖然,試語之有暇矣。」〔注〕夫因心以刳心,借智以去智;心智之累誠盡,然所遣心智之跡猶存。明夫至理非用心之所體忘,言之則有餘暇矣。〔解〕前章言游水之不礙,此章明火石之不傷;言人之習水者多,蹈火者少,恐物情之偏執也,故復言火以辯之。其內忘己形,外忘於物,不知石之所以礙,火之所以傷。文侯不曉而興問,子夏素知而善答。故文侯重質,子既能知者,何不為之耶?子夏曰,我但知而說之,則有餘也;若行而證之者,商則未知之能。秦恩復曰:解「未知之能」,「知」字疑衍。釋文云:暇本又作假,亦音暇字。文侯曰:「夫子奚不為之?」子夏曰:「夫子能之而能不為者也。」文侯大說。〔注〕天下有能之而能不為者,有能之而不能不為者,有不能而彊欲為之者,有不為而自能者。至於聖人,亦何所為?亦何所不為?亦何所能?亦何所不能?俛仰同俗,升降隨物;奇功異跡,未嘗蹔顯;體中之絕妙處,萬不視一焉。此卷自始篇至此章明順性命之道,而不係著五情,專氣致柔,誠心無二者,則處水火而不燋溺,涉木石而不挂硋,觸鋒刃而無傷殘,履危險而無顛墜;萬物靡逆其心,入獸不亂群;神能獨游,身能輕舉;耳可洞聽,目可徹照。斯言不經,實駭常心。故試論之:夫陰陽遞化,五才偏育。金土以母子相生,水火以燥濕相乘,人性以靜躁殊途,升降以所能異情。故有雲飛之翰,淵潛之鱗,火遊之鼠,木藏之蟲。何者?剛柔炎涼,各有攸宜;安於一域,則困於餘方。至於至人,心與元氣玄合,體與陰陽冥諧;方員不當於一象,溫涼不值於一器;神定氣和,所乘皆順,則五物不能逆,寒暑不能傷。謂含德之厚,和之至也;故常無死地,豈用心去就而復全哉?蹈水火,乘雲霧,履高危,入甲兵,未足怪也。〔解〕言夫子能而不為者,方以仁義禮節君臣之道以救衰俗耳,不獨善其身以群鳥獸焉。伯峻案:張華博物志載此事與此基本相同。又案:注「至人」世德堂本作「聖人」。釋文「硋」作「礙」,云:說音悅。強,其兩切。著,直略切。挂音卦。礙本作硋。顛,都年切,墜也。偏音篇。

有神巫自齊來處於鄭,釋文云:男曰覡,女曰巫也。顏師古曰:巫覡亦通稱。命曰季咸,伯峻案:荀子正名篇「然後隨而命之」,又「實不喻然後命,命不喻然後期」,楊注皆以名釋命。莊子大宗師篇「無以命之」,釋文引崔云:「命,名也。」左傳桓二年云:「君命太子曰仇,弟曰成師。」又六年云:「是其生也,與吾同物,命之曰同。」命皆訓名。命曰季咸,名曰季咸也。又案淮南子地形訓云「巫咸在其北方。」高注:「巫咸,知天道,明吉凶。」釋文云:季咸,姓季名咸,鄭人也。伯峻案:莊子應帝王篇作「鄭有神巫曰季咸」,淮南子精神訓作「鄭之神巫相壺丘子林見其徵」,故釋文以季咸為鄭人也。知人死生、存亡、禍福、壽夭,期以歲、月、旬、日,如神。天中記四十、荊川稗編六五引「知人」下並有「之」字。王先謙曰:或歲或月或旬日,無不神驗。伯峻案:王以旬日連讀非也。歲月旬日皆一字一逗,謂或歲或月或旬或日也。鄭人見之,皆避而走。〔注〕向秀曰:不喜自聞死日也。釋文云:避一本作棄。喜,許記切。列子見之而心醉,〔注〕向秀曰:迷惑其道也。而歸以告壺丘子,釋文云:壺子,列子師也。曰:「始吾以夫子之道為至矣,則又有至焉者矣。」〔注〕郭象曰:謂季咸之至又過於夫子也。釋文云:過音戈。壺子曰:「吾與汝無其文,未既其實,而固得道與?盧文弨曰:「無」藏本作「既」,案注似「無」字是,然莊子亦作「既」。俞樾曰「無」當作「毌」。毌讀為貫,蓋「貫」「毌」本一字也。爾雅釋詁:貫,習也。毌其文,言習其文也。黃帝篇:「吾與若玩其文也久矣,而未達其實。」釋文曰:「玩,五貫反,習也。」然則此作毌,彼作玩,聲近而義同。因毌字誤作毌,後人遂以無字易之,而義不可通矣。盧重玄本作既其文未既其實,則據莊子改之,非列子之舊。王叔岷曰:「吾與汝既其文,未既其實」,作「既」作「無」,義皆不明。上文顏回問津人操舟章作「吾與若玩其文也久矣,而未達其實」,玩字義長。疑既即玩之誤,下既字亦當作玩。其作無者,玩壞為元,傳寫因易為無耳。釋文「無」作「無」,云:無諸家本作既,於義不長。與音余。眾雌而無雄,而又奚卵焉?〔注〕向秀曰:夫實由文顯,道以事彰。有道而無事,猶有雌無雄耳。今吾與汝雖深淺不同,然俱在實位,則無文相發矣;故未盡我道之實也。此言至人之唱,必有感而後和者也。伯峻案:淮南子覽冥訓云:「故至陰飂飂,至陽赫赫,兩者交接成和而萬物生焉。眾雄而無雌,又何化之所能造乎?」釋文云:卵,來短切。司馬云:汝受訓未孰,故未成;若眾雌無雄者則無卵也。和,胡臥切。而以道與世抗,必信矣。釋文云:抗,口浪切;或作亢,音同。夫故使人得而相汝。〔注〕向秀曰:亢其一方以必信於世,故可得而相也。〔解〕列子見鄭巫而心醉,以其能知生死禍福,將以道盡於此。壺丘子曰:吾與汝且亡其文跡,都未盡其實理也。汝豈得吾道歟?夫澄神寂慮,如眾雌也;動用成功,若雄也。汝方息事以靜心,安得無雄而求卵耶?乃欲以至道與俗巫相敵,則汝之深信,故鬼物知汝也。釋文云:相,悉亮切。嘗試與來,以予示之。」釋文「示」作「眎」,云:眎音視。明日,列子與之見壺子。出而謂列子曰:「譆!釋文云:譆音熙。子之先生死矣,光聰諧曰:古書傳專以先生稱師者,殆始見於此。弗活矣,不可以旬數矣。吾見怪焉,見濕灰焉。」釋文云:司馬云,氣如濕灰。列子入,涕泣沾衿,以告壺子。「衿」本作「衾」。俞樾曰:衾當作衿,即襟字也。莊子應帝王篇正作「泣涕沾襟」。王重民曰:吉府本正作「衿」。伯峻案:今從吉府本正。壺子曰:「向吾示之以地文,〔注〕向秀曰:塊然若土也。釋文云:向吾一本作庸吾,下同。罪乎不誫不止,〔注〕罪或作萌。向秀曰:萌然不動,亦不自止,與枯木同其不華,死灰均其寂魄,此至人無感之時也。夫至人其動也天,其靜也地,其行也水流,其湛也淵嘿。淵嘿之與水流,天行之與地止,其於不為而自然一也。今季咸見其尸居而坐忘,即謂之將死;見其神動而天隨,便謂之有生。苟無心而應感,則與變升降,以世為量,然後足為物主而順時無極耳,豈相者之所覺哉?注「其靜也地」北宋本「地」作「土」,汪本從之,今從藏本訂正。又「謂之有生」,「謂」各本作「為」,今亦從藏本正。俞樾曰:「罪」當讀「{山非}」。說文山部作{山皋},云:山貌,是也。釋文云:罪本作萌,盧重玄本亦作萌,乃後人據莊子改之。萌乃罪之誤字,說詳莊子平議。王叔岷曰:罪讀為{山非},說殊牽強。此當以作萌為是。萌有生義(淮南俶真篇:「孰知其所萌」,注:「萌,生也」),「萌乎不誫不止」猶云「生於不動不止」,正對上文「子之先生死矣」而言。意甚明白。作罪者誤。釋文云:罪本作萌。誫音振。崔譔曰:不誫不止,如動不動也。量音亮。是殆見吾杜德幾也。〔注〕向秀曰:德幾不發,故曰杜也。〔解〕夫鬼神之靈,能知人之動用之心耳。有所繫,鬼便知也。壺子色存乎濕灰,心著乎土壤,萌然無慮,故曰天文。振動則為生,止靜則冥寂,故曰不動不止也。秦恩復曰:解中之「天文」當作「地文」。嘗又與來!」明日,又與之見壺子。出而謂列子曰:「幸矣,子之先生遇我也,有瘳矣。灰然〔注〕灰或作全。釋文云:灰本作全也。有生矣,吾見杜權矣。」〔注〕有用而無利,故謂之杜權。列子入告壺子。壺子曰:「向吾示之以天壤,〔注〕向秀曰:天壤之中,覆載之功見矣。比地之文,不猶外乎?陶鴻慶曰:說文:「壤,柔土也。」書禹貢:「厥土惟白壤。」馬注云:「天性和美也。」周禮大司徒:「辨十有二壤。」鄭注云:「壤,和緩之貌。」然則天壤取和柔之義。質言之,則為天和。此與地文皆形況之辭,張注以天壤為天地,義殊難通。王叔岷曰:注「比地之文」,莊子應帝王篇注作「比之地文」,當從之。此文「之地」二字誤倒。釋文云:見,賢遍切。名實不入,〔注〕向秀曰:任自然而覆載,則名利之飾皆為棄物。注「名利之飾」北宋本作「名利之作」。而機發於踵,〔注〕郭象曰:常在極上起。釋文云:許慎注淮南子云:機發不旋踵。此為杜權。是殆見吾善者幾也。〔注〕向秀曰:有善於彼,彼乃見之;明季咸之所見者淺也。〔解〕有權而不用為杜也。若天之覆而未見其功自下而升,為名實未入,故云有生矣。嘗又與來!」明日,又與之見壺子。出而謂列子曰:「子之先生坐不齋,〔注〕或無坐字。向秀曰:無往不平,混然一之。以管窺天者,莫見其崖;故以不齋也。盧文弨曰:注「管」藏本作「筦」。又「故以」下當有「為」字。釋文「齋」作「齊」,云:齊,側皆切,下同。吾無得而相焉。盧重玄本「無得」作「不得」。試齋,將且復相之。」列子入告壺子。壺子曰:「向吾示之以太沖莫眹,〔注〕向秀曰:居太沖之極,浩然泊心,玄同萬方,莫見其跡。釋文「太」作「大」,云:大音泰。眹,直引切,兆也。是殆見吾衡氣幾也。〔注〕衡,平也。鯢旋之潘〔注〕音藩。為淵,奚侗曰:「潘」當為「瀋」,沈之叚字。沈正作湛。說文:湛,沒也。引伸之則有深意。沈湛古今字,今多用沈為湛。淵,說文:回水也。從水,象形,左右岸也。中象水兒。管子度地篇「水出地而不流者命曰淵」,是淵為水所渟滀之處。渟滀則深,故淵亦訓深(見詩衛風注)。沈為淵者,尤言深為淵耳。禮記檀弓「為榆沈故設撥」,是叚沈為瀋也。而此則叚瀋為沈。莊子作審。蓋瀋缺宀則為潘,缺水則為審,易滋訛誤,〈從,中“彳”改“車”〉跡固可尋也。釋文「旋」作「桓」,云:鶂音倪。桓,胡官切,盤桓也。一本作旋,謂盤旋也。潘音盤,本作蟠,水之瀊洄之瀊;今作蟠,恐寫之誤。鯢,大魚也。桓,盤桓也。蟠,洄流也。此言大魚盤桓,其水蟠洄,而成深泉。南華真經作審。梁簡文云:蟠,聚也。任大椿曰:凡山水以桓名,皆有盤桓之義。水經注云:「桓是隴阪名,其道盤桓旋曲而上,故曰桓」。阪以桓名,與水以桓名,皆以盤桓為義,與釋文旋之作桓可以互證。而盤桓二字古多訓為旋。易屯釋文馬融云「盤桓,旋也。」故列子盤桓之桓又作旋。又考莊子應帝王釋文「鯢桓,司馬云,二魚名也。簡文云,鯢,鯨魚也。桓,盤桓也。崔本作鯢拒,云,魚所處之方穴也。又云,拒或作桓。」然則鯢桓之桓一作旋,見列子釋文;一作拒,又見莊子釋文也。又曰:「潘」敬順釋文既云本作蟠,水之瀊洄之瀊,則是以蟠為正字。又云今本作蟠,恐寫之誤,於義頗未順。其云今本作蟠之蟠,恐是潘之訛。然考莊子應帝王釋文鯢桓之審,司馬云,審當為蟠,聚也,崔本作潘,云回流所鍾之域。管子五輔篇:「導水潦,利陂溝,決潘渚」,注云:「潘,溢也。渚潘溢者,疏決之令通。潘音飜。」補註謂水之溢洄為潘。廣雅:「潘,(孚袁)瀾也。」然則作蟠作潘,義各有據,皆不誤也。未知敬順釋文所云今本作蟠之蟠究為何字之誤。又考玉篇「瀊,洄也」,敬順釋文瀊洄二字乃本於此。管子小問篇作洀桓。止水之潘為淵,流水之潘為淵,濫水之潘為淵,釋文云:濫,咸上聲,爾雅云:水涌出也。沃水之潘為淵,釋文云:沃,烏僕切,水泉從上溜下也。氿水之潘為淵,釋文云:氿音軌,水泉從傍出也。雍水之潘為淵,釋文云:雍音擁,河水決出復還入也。〈氵幵〉水之潘為淵,釋文云:〈氵幵〉音牽,水不流行也。肥水之潘為淵,釋文云:水所出異為肥也。是為九淵焉。〔注〕此九水名義見爾雅。夫水一也,而隨高下夷險有洄激流止之異,似至人之心因外物難易有動寂進退之容。向秀曰:夫水流之與止,鯢旋之與龍躍,常淵然自若,未始失其靜默也。郭象曰:夫至人用之則行,舍之則止。雖波流九變,治亂紛紜,若居其極者,常澹然自得,泊乎無為也。〔解〕心運於太沖之氣,漠然無跡,蕩然有形,而轉運不常,若水之變動殊名,未嘗離乎淵澄也,故不得其狀而辯之矣。注「九變」北宋本作「凡變」,汪本從之,今從藏本訂正。釋文云:洄音回。易,以豉切。舍音捨。澹,徒濫切。泊音魄。嘗又與來!」俞樾曰:上文云,「是殆見吾杜德幾也,嘗又與來」,又曰,「是殆見吾善者幾也,嘗又與來」;然則此文「是殆見吾衡氣幾也」,下即當言「嘗又與來」,方與上文一律。乃於中間羅列九淵,殊為無謂。疑此五十八字乃它處之錯簡。莊子應帝王篇止列首三句,而總之曰,「淵有九名,此處三焉」。正以其與本篇文義無關,故略之耳。然可證莊子所見本已與今同,蓋古書之錯誤久矣。明日,又與之見壺子。立未定,自失而走。釋文云:喪失精神而走。壺子曰:「追之!」列子追之而不及,反以報壺子,曰:「已滅矣,已失矣,吾不及也。」壺子曰:「向吾示之以未始出吾宗。〔注〕向秀曰:雖進退同群,而常深根寧極也。伯峻案:「未始出吾宗」即莊子「不離其宗」,淮南子覽冥訓「未始出其宗」之意。吾與之虛而猗移,〔注〕向秀曰:無心以隨變也。「猗移」汪本作「倚移」,今從北宋本、藏本訂正。馮登府曰:猗移即委蛇。釋文云:猗,於危切。猗移,委移,至順之貌。不知其誰何,〔注〕向秀曰:汎然無所係者也。各本注末無「者也」二字。釋文云:汎,芳劍切。因以為茅靡,光聰諧曰:上文「吾與之虛而猗移」,注既以猗移為至順之貌(案此是釋文,光氏誤以為注),則茅靡正謂如茅之從風靡,波流正謂如波之逐水流,皆言無逆於物。洪頤煊曰:莊子應帝王篇「因以為弟靡」,釋文:「弟靡,不窮之貌。崔云:猶遜伏也。」弟靡即迤靡之借。第茅因字形相近而訛。釋文云:茅莊子作茅,音頹。茅靡,崔譔曰:遜伏也。伯峻案:釋文「莊子作茅」之「茅」,字當作「弟」。因以為波流,莊子釋文引崔本作「波隨」。王念孫曰:崔本是也。蛇何靡隨為韻。陶鴻慶說同。故逃也。」〔注〕茅靡當為頹靡。向秀曰:變化頹靡,世事波流,無往不因,則為之非我。我雖不為,而與群俯仰。夫至人一也,然應世變而時動,故相者無所用其心,自失而走者也。〔解〕絕思離念,入於無為。至虛而無形,不見其相貌,如草之靡,如波之流,淼然汎然,非神巫之所識也。然後列子自以為未始學而歸,三年不出,〔注〕向秀曰:棄人事之近務也。為其妻爨,〔注〕向秀曰:遺恥辱。釋文云:為,于偽切。爨,七玩切。食狶如食人,〔注〕向秀曰:忘貴賤也。釋文云:食音嗣,下同。狶,虛豈切,楚人呼豬作狶。於事無親,〔注〕向秀曰:無適無莫也。伯峻案:莊子作「於事無與親。」釋文云:適音的。雕瑑復朴,塊然獨以其形立;〔注〕向秀曰:雕瑑之文,復其真朴,則外事去矣。「雕瑑」藏本作「雕琢」,義同。釋文云:瑑,持兖切,本作琢。〈忄分〉然而封戎,〔注〕向秀曰:真不散也。戎或作哉。釋文「戎」作「哉」,云:〈忄分〉音紛。哉一本作戎,音哉。壹以是終。〔注〕向秀曰:遂得道也。〔解〕忘是非,等貴賤,齊物我,息外緣。不封於我,守一而終,然後契真。

子列子之齊,中道而反,〔注〕驚人之推敬於己,故不敢遂進。遇伯昏瞀人。伯昏瞀人曰:「奚方而反?」曰:「吾驚焉。」「惡乎驚?」釋文云:惡音烏。「吾食於十漿,〔注〕客舍賣漿之家。而五漿先饋。」〔注〕人皆敬下之也。王重民曰:御覽八六一引下「吾」字上有「曰」字,蓋「惡」字與下「吾」字之上本均有「曰」字,而今本並脫之。莊子列禦寇篇並有「而曰」字,是其證。王叔岷曰:事文類聚續集十七、合璧事類外集四三引「吾」上亦並有「曰」字。釋文云:饋,求位切,餉也。伯昏瞀人曰:「若是,則汝何為驚己?」釋文云:己音紀。驚己,謂驚其自失也。下處己同音。曰:「夫內誠不解,〔注〕郭象曰:外自矜飾,內不釋然也。釋文云:解音蟹。向秀曰:未能懸解。形諜成光,〔注〕郭象曰:舉動便辟成光儀。釋文云:諜音牒。辟,婢亦切。以外鎮人心,〔注〕外以矜嚴服物,內實不足。使人輕乎貴老,〔注〕使人輕而尊長之者,由其形諜成光故也。釋文云:長,丁丈切。而{敕韭}其所患。〔注〕郭象曰:以美形動物,則所患亂至也。盧文弨曰:「{敕韭}」當作「{欶韭}」。秦恩復曰:{敕韭}即說文{欶韭}字,或作韲,見玉篇。王重民曰:御覽八百六十一引「{敕韭}」作「察」。釋文云:{敕韭},子西切。夫漿人特為食羹之貨,釋文云:食音嗣。多餘之贏;〔注〕所貨者羹食,所利者盈餘而已。汪本作「無多餘之贏」。俞樾曰:無「無」字是也。依張注,張本亦無「無」字。「無」字淺人妄加也。若云「無多餘之贏」,則下不必更言其為利也薄矣。盧重玄本無「無」字,莊子列禦寇篇亦無「無」字,當據刪。王重民曰:俞說是也。北宋本、御覽八百六十一引並無「無」字。伯峻案:藏本亦無「無」字,今從之。釋文作「無多餘之贏」,云:贏音盈。一本無無字。其為利也薄,其為權也輕,而猶若是。〔注〕郭象曰:權輕利薄,可無求於人,而皆敬己,是高下大小無所失者。而況萬乘之主,身勞於國,而智盡於事;〔注〕所以不敢之齊。釋文「智」作「知」,云:知音智。彼將任我以事,而效我以功,吾是以驚。」〔注〕推此類也,則貨輕者望利薄,任重者責功多。伯昏瞀人曰:「善哉觀乎!〔注〕汝知驚此者,是善觀察者也。汝處己,人將保汝矣。」〔注〕汝若默然不自顯曜,適齊之與處此,皆無所懼。苟違此義,所在見保矣。〔解〕見威儀以示人,故人輕死以尊敬。將恐人主之勞於事也,必委以責功;食祿增憂,所以驚懼耳。伯昏曰:汝能退身以全真,含光以滅跡,人將保汝矣。何則?進善之心,人皆有之;多利之地,人皆競之。中人之性,可上可下。知名利之不可強也,則進善以自修。詩書禮樂,事不易習。若退跡守閑,灰心滅智也,無招招之利,得善人之名。故學道之門,善惡同趣者,君子以澄心,小人以誨身。雖不體悟,亦從善之益之也。故曰人將保汝矣。汪萊曰:解「輕死以尊敬」「死」當作「先」。陶鴻慶曰:保者任也,言人將信任之,即列子所謂彼將任我以事而效我以功也。張注解為「所在見保」,義殊未安。王重民曰:張注「苟違此義」,「違」當作「達」,形近而誤耳。莊子人間世篇「時其飢飽達其怒心」,淮南主術篇誤作為「違」,是其證。奚侗曰:處當訓審,說詳王引之經義述聞。處己謂審乎己也。釋文云:保,附也。無幾何而往,則戶外之屨滿矣。〔注〕歸之果眾。釋文云:屨,九遇切,關西呼履謂之屨。伯昏瞀人北面而立,敦杖蹙之乎頤。〔注〕敦,竪也。釋文云:敦音頓。蹙,子六切。頤音怡。立有閒,釋文云:間,少時也。不言而出。賓者以告列子。釋文云:賓本作儐,導也,必忍切列子提履徒跣而走,釋文「履」作「屨」,云:提音蹄。屨一本作履。跣,先典切。暨乎門,釋文云:暨,其器切,至也。問曰:「先生既來,曾不廢藥乎?」〔注〕廢,置也。曾無善言以當藥石也。〔解〕廢當為發。先生既來,何不發藥石之言少垂訓耳。王叔岷曰:莊子列禦寇篇「廢」正作「發」。「廢」「發」古通。仲尼篇:「發無知,何能情?發不能,何能為?」釋文引一本作「廢無知,廢無能」,即其比。釋文云:當,丁浪切。曰:「已矣。吾固告汝曰,人將保汝,果保汝矣。非汝能使人保汝,〔注〕順乎理以接物,則物不保之。今背理而感物,求物不保,不可得。秦刻盧重玄本「使人保」下無「汝」字。疑無「汝」字者是。釋文云:背音佩。而汝不能使人無汝保也。〔注〕郭象曰:任平而化,則無感無求。無感無求,乃不相保。〔解〕汝之退身全行,絕學棄智,人所以保汝者,非汝能召之也。若能滅跡混真,愚智不顯者,人亦不知保汝矣。由是言之,汝之行適足為人所保,而不能使人不保也。而焉用之感也?〔注〕汝用何術乃感物如此乎?釋文云:焉,於虔切。感豫出異。〔注〕郭象曰:先物施惠,惠不因彼豫出而異也。「感豫」秦本作「應豫」。又注末「也」字北宋本作「者」,今依藏本訂正。釋文云:先,悉薦切。且必有感也,搖而本身,釋文云:一本作搖而才本性。又無謂也。〔注〕必恒使物感己,則彼我之性動易之。許維遹曰:「且必有感也」,「必」當作「心」,形近致訛。緣心與本身相輔而行,心有所感,則必搖動其本身(本身猶言本性)。故上文謂以外鎮人心而{敕韭}其所患。所謂患者,即心為物所感,則本身遂有搖動之患。莊子列禦寇篇誤與此同。王重民曰:身有性義,蓋身性古通用。本身猶本性也。莊子列禦寇篇作搖而本才。釋文曰:「一本才作性。」才字並是身之誤。淮南原道篇「故達於道者,不以人易天」,高注云:「天性也。一說曰,天身也。」天身也亦猶天性也。三國志吳質傳注:「上將真性肥,中領軍朱鑠性瘦。」性肥性瘦亦即身肥身瘦也。莊子郭注曰,「必將有感則與本性動也」,是也。伯峻案:王說本身猶本性,是也。但莊子作「本才」,亦非誤字。才讀為孟子告子上「非天之降才爾殊也」之才,才亦性也。釋文云:易,以豉切。與汝遊者,莫汝告也。〔注〕皆搖本之徒,不能相啟悟也。注「不能」汪本作「不皆」,今依北宋本藏本訂正。彼所小言,盡人毒也。〔注〕小言細巧,易以感人,故為人毒害也。莫覺莫悟,何相孰也。」〔注〕不能相成濟也。〔解〕汝用何道感之耶?必讚勝豫之詞而出奇異之教,搖鼓汝舌,見能於眾物;雖靡然順汝,有何益耶?與汝同居者,不攻汝之短,但稱汝之長;如此,適足毒汝之行,驕汝之心,有何相成耶?「莫覺莫悟」秦本作「若覺若悟」。伯峻案:告毒孰為韻,古音同是屋沃部。釋文云:覺音教。

楊朱南之沛,顧炎武曰:列子「楊朱南之沛」,莊子「楊子居南之沛」,子居正切朱。釋文云:楊朱解在第七篇。沛音貝。老聃西遊於秦,邀於郊。釋文云:邀,於宵切,抄也,遮也。至梁而遇老子。〔注〕莊子云楊子居,子居或楊朱之字,又不與老子同時。此皆寓言也。老子中道仰天而歎曰:釋文云:中道,道中。仰本作卬,亦音仰。「始以汝為可教,釋文「汝」作「女」,云:女音汝。今不可教也。」〔注〕與至人遊而未能去其矜夸,故曰不可教者也。釋文云:去,丘呂切。夸,口瓜切。楊朱不答。至舍,進涫漱巾櫛,釋文云:涫音管;莊子作盥。漱音瘦。櫛,壯乙切。脫履戶外,釋文云:履本作屨。膝行而前,曰:「向者夫子仰天而歎曰:釋文「向」作「嚮」,云:嚮音向。『始以汝為可教,今不可教。』弟子欲請夫子辭,行不間,釋文云:間音閑,下同。是以不敢。今夫子間矣,請問其過。」老子曰:「而睢睢而盱盱,釋文云:睢,許唯切。盱音吁。說文云:盱,仰目也。蒼頡篇云:盱,張目貌。高誘注淮南子云:睢盱,視聽貌。而誰與居?〔注〕汝云何自居處而夸張若此,使物故歎之乎?伯峻案:盱居為韻,古音同是魚部之平聲。大白若辱,盛德若不足。」〔注〕不與物競,則常處卑而守約也。馬其昶曰:辱借為黷。伯峻案:辱足為韻,古音同是侯部入聲。老子四十一章作「廣德若不足」,馬敘倫老子覈詁以為作「盛」者是。楊朱蹵然變容曰:釋文云:蹙,子六切。「敬聞命矣。」其往也,舍迎將家,〔注〕客舍家也。道藏各本「舍」下有「者」字,惟四解本無「者」字,汪本亦無「者」字,是也。俞樾曰:舍與舍者不同。下云「舍者避席」,又云「舍者與之爭席矣」,皆謂同居逆旅者。此云舍,則謂逆旅主人也。主逆旅者即謂之舍,猶典市者即謂之市,主農者即謂之田。禮記王制篇注曰,「市,典市者。」月令篇注曰:「田,主農之官。」是其例也。公執席,妻執巾櫛;舍者避席,煬者避灶。〔注〕厚自藏異,則物憚之也。盧文弨曰:注「藏」疑當作「尊」。伯峻案:韓非子內儲說上云:「夫灶一人煬焉,則後人無從見矣。」由此可知煬者避灶之義。釋文云:煬音楊。司馬云:對火曰煬。淮南子云:富人衣纂錦,貧人煬灶口。其反也,舍者與之爭席矣。〔注〕自同於物,物所不惡也。〔解〕夫真隱之者,無矜夸之聲,無可貴之容。故楊子之往也,人迎送之;及聞善而改,居者與之爭席矣。前章言列子之使人保汝,而此章言楊朱能使人無汝保也。王重民曰:御覽七百零九引「席」上有「灶」字。以上文「舍者避席,煬者避灶」覈之,疑本有「灶」字。王叔岷曰:御覽七百九引「舍者」作「煬者」,「席」上有「灶」字。疑此文「舍者」下原有「煬者」二字(或在舍者上),「席」上原有「灶」字。「舍者煬者與之爭灶席矣」乃兼承上文「舍者避席,煬者避灶」而言。御覽所引,蓋略「舍者」二字也。釋文云:惡,烏路切。

楊朱過宋,釋文云:過音戈。東之於逆旅。逆旅人有妾二人,其一人美,其一人惡;惡者貴而美者賤。楊子問其故。逆旅小子對曰:伯峻案:韓非子說林上作「逆旅之父答曰」。「其美者自美,吾不知其美也;其惡者自惡,吾不知其惡也。」楊子曰:「弟子記之!行賢而去自賢之行,王叔岷曰:韓非子說林上篇「之行」作「之心」,審文意,當從之。今本「心」作「行」,即涉上「行」字而誤。釋文云:去,丘呂切。行,下孟切。安往而不愛哉?」〔注〕夫驕盈矜伐,鬼神人道之所不與;虛己以循理,天下之所樂推。以此而往,孰能距之?〔解〕此重結前兩科之義也。夫能使人保於我者,其不保者心嫉之哉。不敢令物之保己也,則天下皆忘其惡矣;況逆旅之妾乎?伯峻案:韓非子說林上作「焉往而不美」。

天下有常勝之道,有不常勝之道。陶鴻慶曰:「不常勝」當作為「常不勝」。下文云,「常勝之道柔,常不勝之道彊」,承此言。常勝之道曰柔,常不勝之道曰彊。二者亦知,〔注〕亦當作易。釋文云:亦本作易,以豉切。而人未之知。故上古之言:彊,先不己若者;〔注〕所勝在己下者耳。柔,先出於己者。〔注〕不與物競,則物不能加也。先不己若者,至於若己,則殆矣。〔注〕遇敵必險之也。先出於己者,亡所殆矣。〔注〕理常安也。釋文云:亡音無。以此勝一身若徒,以此任天下若徒,謂不勝而自勝,不任而自任也。〔注〕夫體柔虛之道,處不競之地,雖一身之貴,天下之大,無心而御之,同於徒矣。徒,空默之謂也。郭象曰:聽耳之所聞,視目之所見,知止其所不知,能止其所不能,用其自用,為其自為,順性而不競於物者,此至柔之道也。故舉其自舉,持其自持;既無分銖之重,而我無力焉。〔解〕強之與柔,二者易知也。人所以未知者何?即求勝之心多也。即遇不如己者,未足為強;若遇敵於己者,則常危矣。以此求勝一身一任天下也,常如徒役無時自安。若柔者,在己下者,亦不欲勝之;況出乎己者耶?人謂不勝,而我乃自勝也;自任,故未嘗有失也。老子曰:柔弱勝剛強。吳闓生曰:若徒猶言此道也,注誤。粥子曰:釋文「粥」作「鬻」,云:鬻本作粥,余六切。任大椿曰:考禮記曲禮釋文,「請鬻,本又作粥,之六反」;左傳隱十一年釋文,「鬻本又作粥,之六反,又與六反」;夏小正「雞桴粥」,盧辯注,「或曰,粥,養也」;淮南子天文訓「行桴鬻」,高誘注,「桴鬻,粥也」;文選潘岳間居賦「灌園粥蔬」,李善注,「粥與鬻同」,則鬻粥通。「欲剛,必以柔守之;欲彊,必以弱保之。〔注〕守柔不以求剛而自剛,保弱不以求彊而自彊,故剛彊者,非欲之所能致也。伯峻案:守保為韻,同是幽部上聲字。積於柔必剛,積於弱必彊。觀其所積,以知禍福之鄉。〔注〕禍福生於所積也。彊勝不若己,至於若己者剛;〔注〕必有折也。吳闓生曰:剛當作〈片弋〉,故注云必有折也。王叔岷曰:淮南原道篇「不若己」下有「者」字(文子道原篇同),與下文句法一律,當從之。柔勝出於己者,其力不可量。」伯峻案:粥子所云又見淮南子原道訓、文子道原篇,皆不云粥子之言。又案:剛彊鄉剛量為韻,古音同是陽唐部字。淮南子詮言訓作「強勝不若己者,至於與同則格;柔勝出於己者,其力不可度」,以格度為韻。老聃曰:「兵彊則滅,〔注〕王弼曰:物之所惡,故必不得終焉。木彊則折。〔注〕彊極則毀矣。伯峻案:老子七十六章作「兵彊者則不勝,木彊則兵」。俞樾、易順鼎、馬敘倫皆云當從列子引,說詳老子覈詁。滅折為韻,古音同是祭部字。柔弱者生之徒,堅彊者死之徒。」〔解〕君子曰:強梁者不得其死,好勝者必遇其敵。積德累仁,柔之道也。伯峻案:此亦老子七十六章文。又「死之徒」北宋本、汪本

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