列子集釋卷第八

道家 | [投稿]

說符第八

〔注〕夫事故無方,倚伏相推,言而驗之者,攝乎變通之會。〔解〕本篇去末明本,約形辯神。立事以顯真,因名以求實;然後知徇情之失道,從欲以喪真。故知道者不失其自時,任能者不必遠害。秦恩復曰:解中「自」字疑衍。

子列子學於壺丘子林。壺丘子林曰:「子知持後,則可言持身矣。」〔注〕老子曰「後其身而身先。」列子曰:「顧聞持後。」曰:「顧若影,則知之。」列子顧而觀影:形枉則影曲,形直則影正。然則枉直隨形而不在影,屈申任物而不在我。此之謂持後而處先。〔注〕物莫能與爭,故常處先。此語以壺子答而不條顯,列子一得持後之義因而自釋之,壺子即以為解,故不復答列子也。〔解〕夫影由形立,曲直在於形生;形由神存,直偽在於神用。若見影而形辯,知形而神彰;不責影以正身,不執身以明道,觀其末而知其本,因其著而識其微,然後能常處先矣。注「以壺子答」道藏本、元本並作「似壺子答」。伯峻案:淮南子繆稱訓云:「列子學壺子,觀景柱而知持後矣。」釋文云:爭音諍。解音蟹。復,扶又切。關尹謂子列子曰:「言美則響美,言惡則響惡;身長則影長,身短則影短。名也者,響也;身也者,影也。〔注〕夫美惡報應譬之影響,理無差焉。陶鴻慶曰:上句云「名也者響也」,承上「言美則響美,言惡則響惡」而言;是響出於言,而言非響也。此句承上「身長則影長,身短則影短」而言;是影出於身,而身非影也。今云「身也者影也」,義頗難通。此「身」字乃指受報之身言之,與上文「身長身短」意義迥別。下文云,「度在身,稽在人。人愛我,我必愛之;人惡我,我必惡之」,意謂觀人之愛我惡我,則知我之愛人惡人。愛人惡人者,身也;人愛人惡之身則影也。故曰:身也者,影也。王叔岷曰:「身」當作「行」,下文「慎爾行,將有隨之」,即承此言。今本作「身」,涉上文「身長則影長,身短則影短」而誤。御覽四百三十引尸子作「行者影也」,可為旁證。伯峻案:王說可取,陶氏曲為之說,頗嫌迂僻。故曰:慎爾言,將有和之;「和」北宋本作「知」,汪本從之,今從吉府本、世德堂本訂正。釋文云:和,胡臥切,一作知。慎爾行,釋文云:行,下孟切,注同。將有隨之。〔注〕所謂出其言,善,千里應之;行乎邇,見乎遠。江有誥曰:和隨為韻,古音同在歌部。釋文云:見,賢遍切。是故聖人見出以知入,觀往以知來,此其所以先知之理也。〔注〕見言出則響入,形往則影來,明報應之理不異於此也。而物所未悟,故曰先知之耳。〔解〕響之因聲,聲善則響美;名之因實,實善則名真。故名者聲之響,身者神之影也。聲出而響和,行習而神隨;故聖人聞響以知聲,見行而知道也。度在身,釋文云:度依字讀。稽在人。人愛我,我必愛之;人惡我,釋文云:惡,烏路切。我必惡之。〔注〕禮度在身,考驗由人。愛惡從之,物不負己。湯武愛天下,故王;「故王」北宋本作「茲王」,汪本從之,今從各本正。釋文云:王,于放切。桀紂惡天下,故亡,〔注〕此則成驗。此所稽也。〔解〕禮度在於身,稽考在於人,若影之應乎形,響之應乎聲。湯武、桀紂其跡可稽也,其度可明也。愛惡之心不可不慎也。稽度皆明而不道也,譬之出不由門,行不從徑也。〔注〕稽度之理既明,而復道不行者,則出可不由戶,行不從徑也。釋文云:徑一本作衢,一本作術。復,扶又切。以是求利,不亦難乎?〔注〕違理而得利未之有。〔解〕稽度之事可明而不為道者,譬行不由門戶與街衢耳。欲以求利身於天下者,不亦難乎?秦恩復曰:據解則盧本「徑」作「衢」。嘗觀之神農有炎之德,稽之虞、夏、商、周之書,度諸法士賢人之言,釋文云:度,徒洛切,量也。所以存亡廢興而非由此道者,未之有也。」〔注〕自古迄今無不符驗。〔解〕考其行,稽其跡,自古帝王賢聖之言猶人,存亡廢興粲然可明。若不由此道而為理者,未之有也。嚴恢曰:「所為問道者為富。〔注〕問猶學也。釋文云:為,于偽切。今得珠亦富矣,安用道?」〔注〕道,富之本也;珠,富之末也。有本故末存,存末則失本也。注「富之末也」北宋本無「也」字,汪本從之,今依四解本增。子列子曰:「桀紂唯重利而輕道,是以亡。〔注〕非不富,失本則亡身。幸哉余未汝語也。釋文云:語,魚據切。人而無義,唯食而已,〔注〕義者,宜也。得理之宜者,物不能奪也。是雞狗也。彊食靡角,俞樾曰:「靡」讀為「摩」。莊子馬蹄篇:「喜則交頸相靡。」釋文引李云,「摩也」,是靡與摩義通也。「靡角」之「靡」即「交頸相靡」之「靡」,謂以角相靡也。王叔岷曰:俞說是也。御覽四二一引作「磨」。磨、摩、靡古並通用。釋文云:靡,文彼切。韓詩外傳云:「靡,共也。」呂氏春秋云:角,試力也。此言人重利而輕道,唯食而已,亦猶禽獸飽食而相共角力以求勝也。勝者為制,是禽獸也。〔注〕以力求勝,非人道也。王重民曰:「制」字義不可通,蓋當作「利」,字之誤也。御覽四百二十一引作「勝者為利」,可證。為雞狗禽獸矣,而欲人之尊己,不可得也。〔注〕豈欲人之尊己,道在則自尊耳。人不尊己,則危辱及之矣。」〔注〕樂推而不厭,尊己之謂。苟違斯義,亡將至。〔解〕無乏少者謂之富,非謂求利之富也。若重利輕道,桀紂所以亡也。雞犬禽獸不知仁義,爭食恃力,不知其他。行此則危辱及身,欲人之尊己,豈可得矣?此謂因名求實。

列子學射中矣,〔注〕率爾自中,非能期中者也。釋文云:中,丁仲切,下同。請於關尹子。尹子曰:王重民曰:御覽七百四十五引疊一「關」字,是也。古書或稱「關尹」,無稱為「尹子」者,下同。王叔岷曰:王說是也。呂氏春秋審己篇亦作「關尹子曰」。下同。「子知子之所以中者乎?」對曰:「弗知也。」關尹子曰:「未可。」〔注〕雖中而未知所以中,故曰未可也。退而習之。三年,又以報關尹子。尹子曰:「子知子之所以中乎?」列子曰:「知之矣。」關尹子曰:「可矣;守而勿失也。〔注〕心平體正,內求諸己,得所以中之道,則前期命矢,發無遺矣。非獨射也,為國與身亦皆如之。故聖人不察存亡而察其所以然。」〔注〕射雖中而不知所以中,則非中之道;身雖存不知所以存,則非存之理。故夫射者,能拙俱中,而知所以中者異;賢愚俱存,而知所以存者殊也。〔解〕不知所以中者,非善之善者也。得之於手,應之於心,命中而中者,斯得矣。得而守之,是謂之道也。能知其道,非獨射焉,為國為身亦皆如是也。善知射者不貴其中,貴其所以必中也;善知理國理身者亦不貴其存,貴其所以必存。故賢愚理亂可知者,有道也。

列子曰:「色盛者驕,力盛者奮,未可以語道也。〔注〕色力是常人所矜也。釋文云:語,魚據切故不班白語道,失,釋文云:為句。失一本作矣,恐誤。而況行之乎?〔注〕色力既衰,方欲言道,悟之已晚。言之猶未能得,而況行之乎?俞樾曰:上文曰,「色盛者驕,力盛者奮,未可以語道也」。然則色力方盛之人不可以語道,必待班白之人方可語之。若不班白而語道,未有不失者矣。所謂「不班白語道失」也。張注云云,核之本文與上文,義皆不合。王重民曰:俞說殊為牽強。疑「故不班白」上有脫文。「失」字北宋本作「矣」,「故不班白語道矣」與下句「而況行之乎」正相應。「失」字為「矣」之闕誤。伯峻案:王說不可信,張注云「言之未能得」,「言之」正釋「語道」,「未能得」正釋「失」字。下文盧解云,「白首聞道猶不能得」,亦以「不能得」解釋「失」字。可見張湛及盧重玄兩人所見本都作「失」字。作「矣」者乃字之誤。俞說近之。故自奮則人莫之告。人莫之告,則孤而無輔矣。〔注〕驕奮者雖告而不受,則有忌物之心,耳目自塞,誰其相之?陶鴻慶曰:「自奮」上奪「自驕」二字。「自驕自奮」承上「色盛者驕力盛者奮」而言,張注云「驕奮者雖告而不受」,是其所見本不誤。釋文云:相,息亮切。賢者任人,故年老而不衰,智盡而不亂。〔注〕不專己知,則物願為己用矣。注北宋本「專」作「以」,「物」作「勿」,「願為」作「以為」;汪本「專」作「以」,「願為」作「以為」;今依藏四解本正。釋文云:為,于偽切,下同。故治國之難在於知賢而不在自賢。」〔注〕自賢者即上所謂孤而無輔;知賢則智者為之謀,能者為之使;物無棄才,則國易治也。〔解〕俗之所恃者色與力也。恃色則驕怠之心厚,恃力則奮擊之志多,不可以語其道也。色力衰者為斑白。白首聞道猶不能得,況能行之乎?故守卑弱者道必親之,自強奮者人不肯告。人不肯告,寧有輔佐者乎?賢者任於人,故窮年而神不衰,盡智而心不亂。以此理國者,知賢而任之,則賢才為之用。自賢而無輔,則失人矣。釋文云:易,以豉切。

宋人有為其君以玉為楮葉者,秦恩復曰:「玉」淮南子作「象」。高誘注:象牙也。伯峻案:韓非喻老篇亦作「象」。釋文云:為,于偽切。楮,敕呂切。三年而成。鋒殺莖柯,伯峻案:「鋒」韓非子作「豐」。王先慎云,「作豐是。豐殺謂肥瘦也」。毫芒繁澤,釋文云:殺,所拜切。芒音亡。亂之楮葉中而不可別也。釋文云:別,彼列切。此人遂以巧食宋國。子列子聞之,曰:「使天地之生物,三年而成一葉,則物之有葉者寡矣。故聖人恃道化而不恃智巧。」〔注〕此明用巧能不足以贍物,因道而化則無不周。〔解〕夫斲雕為朴,還淳之道也。故曰,善約者不用膠漆,善閉者不用關鑰。是以大辯若訥,大巧若拙耳。若三年成一葉,與真葉不殊,豈理國全道之巧乎?是以聖人恃其道化,如和氣布而萬物生,不恃智巧也。若違天理而偽巧出,此之為未明本末也。注「巧能」藏本、四解本作「功能」。「贍物」北宋本作「婚物」,「婚」當是誤字。釋文云:瞻,市艷切。

子列子窮,容貌有饑色。客有言之鄭子陽者曰:伯峻案:呂覽觀世篇高注云:「子陽,鄭相也。一曰鄭君。」「列禦寇蓋有道之士也,居君之國而窮,君無乃為不好士乎?」釋文云:好,呼報切。鄭子陽即令官遺之粟。釋文云:遺,唯季切,下同。子列子出見使者,再拜而辭。使者去。子列子入,其妻望之而拊心曰:王重民曰:「之」字衍文。漢書汲黯傳:「黯褊心不能無稍望。」師古曰:「望,怨也。」其妻怨望,故拊心。呂覽觀世篇、新序節士篇並無「之」字可證。莊子讓王篇有「之」字者,疑亦後人據列子誤增也。「妾聞為有道者之妻子皆得佚樂。釋文云:佚樂音逸樂字。今有饑色,君過而遺先生食。「過」各本作「遇」與釋文本合。今從道藏白文本、林希逸本、江遹本,其義較長。釋文「過」作「遇」,云:遇一本作過,或作適。先生不受,豈不命也哉?」子列子笑謂之曰:「君非自知我也。以人之言而遺我粟,至其罪我也,又且以人之言,此吾所以不受也。」伯峻案:新序節士篇下有「且受人之養不死其難,不義也;死其難,是死無道之人,豈義哉?」數句。其卒,民果作難而殺子陽。〔解〕夫食人之祿,憂人之事。君不知我,因人之言而賜之;若罪我也,亦因人之言而責我也。吾所貴夫知我者,真悟道之士也。及子陽難作而不見害,此真所謂不為外物之所傷累者也。伯峻案:史記鄭世家云:「繻公二十五年,鄭君殺其相子陽。」呂覽適威篇云:「子陽好嚴(依陳昌齊、俞樾、陶鴻慶三說刪極也二字),有過而折弓者,恐必死,遂應猘狗而弒子陽。」釋文云:難,乃旦切,一作亂。

魯施氏有二子,其一好學,其一好兵。釋文云:好,呼報切,下同。好學者以術干齊侯;齊侯納之,以為諸公子之傅。元本、世德堂本無「以」字。好兵者之楚,以法干楚王;王悅之,以為軍正。王重民曰:御覽六百四十八引「王」上有「楚」字,是也。上文「以術干齊侯,齊侯納之」句法相同。又吉府本御覽六百四十八引「正」並作「政」。正政通用。釋文「悅」作「說」,云:音悅。祿富其家,爵榮其親。施氏之鄰人孟氏同有二子,所業亦同,王重民曰:御覽六百四十八引無上「同」字。而窘於貧。釋文云:窘,渠殞切。羨施氏之有,〔注〕有猶富也。因從請進趨之方。北宋本、秦刻盧解本、汪本「請」作「謂」,今從吉府本正。釋文云:請一本作謂,恐誤。二子以實告孟氏。孟氏之一子之秦,以術干秦王。秦王曰:「當今諸侯力爭,釋文云:爭音諍。所務兵食而已。若用仁義治吾國,是滅亡之道。」遂宮而放之。其一子之衛,以法干衛侯。衛侯曰:「吾弱國也,而攝乎大國之間。大國吾事之,小國吾撫之,是求安之道。若賴兵權,滅亡可待矣。若全而歸之,適於他國,為吾之患不輕矣。」遂刖之,而還諸魯。釋文云:刖音月。既反,孟氏之父子叩胸而讓施氏。釋文云:叩,口候切。施氏曰:「凡得時者昌,失時者亡。子道與吾同,而功與吾異,失時者也,非行之謬也。且天下理無常是,事無常非。〔注〕應機則是,失會則非。先日所用,今或棄之;今之所棄,後或用之。此用與不用,無定是非也。投隙抵時,釋文云:隙音郤。抵,當洗切。應事無方,屬乎智。〔注〕雖有仁義禮法之術,而智不適時,則動而失會者矣。釋文云:屬音燭。智苟不足,北宋本無「不」字,汪本從之,今依道藏各本、吉府本、元本、世德堂本增。釋文云:一本無不字。使若博如孔丘,世德堂本「若」作「君」。術如呂尚,焉往而不窮哉?」〔注〕二子之所以窮,不以其博與術,以其不得隨時之宜。釋文云:焉,於虔切。孟氏父子舍然無慍容,陶鴻慶曰:「舍然」即「釋然」,舍釋古通用。釋文云:舍音捨,慍,一問切。曰:「吾知之矣。子勿重言!」〔解〕學仁義之道,善韜略之能,文武雖殊,同歸於才行之用,必因智之適時。智者道之用,任智則非道矣。夫投必中隙,抵必適時,應變無方,皆為智也。故適時者無窘才,明道者無乏智。智若不足也,雖文若孔丘,武若呂尚,不免乎窮困也。孟氏既悟,故曰勿重言耳。

晉文公出會,欲伐衛,王重民曰:意林引無「出會」二字。公子鋤仰天而笑。仲父曰:說苑正諫作「趙簡子攻齊,公盧大笑」。蓋即一事而記者互異。盧鋤音讀相近。釋文云:鋤,士魚切。公問何笑。曰:「臣笑鄰之人有送其妻適私家者,伯峻案:藝文類聚二四、意林、御覽三百五引「曰」上並有「對」字。又御覽九五五及三百五引作「笑臣鄰之人也,鄰之人有送其妻適私家者」。又四九七引作「笑臣之鄰人也,臣之鄰人有送其妻適家者」。又類聚二十四引作「笑臣之鄰人也,臣之鄰人有送其妻適私家者」。疑此文當作「笑臣之鄰人也,臣之鄰人有送其妻適私家者」。今本脫誤。道見桑婦,悅而與言。王重民曰:意林、御覽三百零五引「言」上並有「之」字。然顧視其妻,亦有招之者矣。臣竊笑此也。」公寤其言,乃止。王重民曰:類聚八十八、御覽三百零五又四百五十七引「寤」並作「悟」。釋文云:寤音悟。引師而還,未至,而有伐其北鄙者矣。〔注〕夫我之所行,人亦行之。而欲騁己之志,謂物不生心,惑於彼此之情也。〔解〕夫貪於得而不知得有所守者,俗人之常情也。故嗜欲無窮而真道日喪矣。所以貴夫知道者,內守其道而不失,外用於物而不遺。世人則不然矣,外貪欲色,他婦是悅也;內失於道者,而已妻見招矣。秦恩復曰:解中「得有所守」「得」字疑是衍文。

晉國苦盜。有郤雍者,伯峻案:「郤」當作「郤」。說文,「郤,晉大夫叔虎之邑也。」段注云:「叔虎之子曰郤芮,以邑為氏。」治要引正作「郤」,下同,當從之。邵瑛群經正字云:「俗又訛作郤者,亦郤之變。漢學師宋恩等題名,師〈{乂石}阝〉達」,偏旁從{乂石},與〈恡,去“忄”〉相似,俗遂變作郤。玉篇云:「郤俗從〈恡,去“忄”〉。」釋文云:郤,去逆切。雍音邕。能視盜之貌,「貌」本作「眼」,今從吉府本、世德堂本正。御覽四百九十九引亦作「貌」。釋文云:貌一本作眼。察其眉睫之間,而得其情。釋文云:睫音接。晉侯使視盜,千百無遺一焉。晉侯大喜,告趙文子曰:「吾得一人,而一國盜為盡矣,伯峻案:御覽四九九引「為」下有「之」字。釋文云:為,于偽切。奚用多為?」文子曰:「吾君恃伺察而得盜,盜不盡矣,且郤雍必不得其死焉。」俄而群盜謀曰:「吾所窮者郤雍也。」王重民曰:御覽四百九十九引「所」下有「以」字,是也。遂共盜而殘之。〔注〕殘賊殺之。王重民曰:治要、御覽四百九十九引「殘」並作「戕」,疑作「戕」者近是。說文,「它國臣來弒君曰戕」,故張注曰「賊殺之」。釋文「殘」作為「戕」,云:音牆,注同;一本作殘。晉侯聞而大駭,釋文「駭」作「駴」,云:與駭同。立召文子而告之曰:「果如子言,郤雍死矣!然取盜何方?」秦刻盧解本無「盜」字。文子曰:「周諺有言:察見淵魚者不祥,智料隱匿者有殃。〔注〕此答所以致死。江有誥曰:祥殃為韻,古音同在陽部。伯峻案:韓非子說林上云:「古者有諺曰,知淵中之魚者不祥。」釋文云:料去聲。且君欲無盜,若莫舉賢而任之;使教明於上,化行於下,民有恥心,則何盜之為?」〔注〕此答所以止盜之方。於是用隨會知政,而群盜奔秦焉。〔注〕用聰明以察是非者,群詐之所逃;用先識以擿奸伏者,眾惡之所疾。智之為患,豈虛言哉?〔解〕教者,跡也,眾人所以履而行焉。化者,道也,眾人所以日用而心伏。心伏則有恥,跡明則教成。舉賢任才,盜斯奔矣。或問曰:莊子云:「聖人生而大盜起。」此云舉賢任才而群盜去,何謂邪?答曰:求虛名而喪其實者,大盜斯起矣;得其實而去為名者,群盜斯去矣。故舉賢而任才者,求名也;用隨會者,得實也。理不相違,何疑之有耶?注「用先識」治要引「先」作「少」,近是。釋文云:擿,陟革切。

孔子自衛反魯,息駕乎河梁而觀焉。有懸水三十仞,「十」世德堂本作「千」,誤。圜流九十里,釋文云:圜與圓同。魚鱉弗能游,黿鼉弗能居,有一丈夫方將厲之。治要引無「一」字。釋文云:厲,涉水也。孔子使人並涯止之,曰:治要引無「並涯」二字。釋文云:並,蒲浪切。涯音崖。「此懸水三十仞,圜流九十里,魚鱉弗能游,黿鼉弗能居也。治要引無「弗能游」三字。意者難可以濟乎?」丈夫不以錯意,治要引「錯」作「措」。釋文云:錯,七故切。遂度而出。孔子問之曰:「巧乎?有道術乎?王叔岷曰:家語致思篇、說苑雜言篇「巧乎」上並有「子」字,文意較完,當從之。本書黃帝篇「子巧乎!有道耶?」莊子知北遊篇:「子巧與?有道與?」並與此文例同。所以能入而出者,何也?」丈夫對曰:「始吾之入也,先以忠信;及吾之出也,又從以忠信。忠信錯吾軀於波流,而吾不敢用私,治要引「錯」作「措」。俞樾曰:「忠信錯吾軀於波流」,「忠信」字涉上句衍。王叔岷曰:俞說是也。治要引正無「忠信」二字。所以能入而復出者,以此也。」孔子謂弟子曰:「二三子識之!釋文云:識音志。水且猶可以忠信誠身親之,而況人乎?」〔注〕黃帝篇中已有此章而小不同,所明亦無以異,故不復釋其義也。〔解〕夫忠者同於物,信者無所疑。同而不疑,不私其己,故能入而復出也。然則同而不疑,不私其己,知道矣夫!黃帝篇中已有此章。伯峻案:此章專以忠信二字為主,「誠身」二字疑衍。治要引正無「誠身」二字可證也。釋文云:復,扶又切。

白公問孔子曰:「人可與微言乎?」王重民曰:呂覽精諭篇、淮南道應篇「問」下並有「於」字,御覽五十八引「問」下亦有「於」字,今本脫誤。孔子不應。〔注〕白公,楚平王之孫,太子建之子也。其父為費無極所譖,出奔鄭,鄭人殺之。勝欲令尹子西司馬子期伐鄭,許而未行。晉伐鄭,子西子期將救鄭。勝怒曰:鄭人在此,讎不遠矣。欲殺子西子期,故問孔子。孔子知之,故不應。微言猶密謀也。〔解〕微言者,密言也,令人不能知也。白公,楚平王之孫,太子建之子。建出奔鄭,白公欲亂,故孔子不應耳。盧文弨曰:注「勝欲令尹子西司馬子期伐鄭」,「欲」藏本作「報」。伯峻案:作「報」者誤。史記楚世家云:「白公故以此怨鄭,欲伐之」,可證欲字之不誤。呂覽精諭篇高誘注作「勝與庶父令尹子西司馬子期伐鄭,許而未行」。「與」亦當作「欲」。張注多用高注,此注亦節略高注之文也。釋文「欲令」作「報令」,云:費,房未切。勝,詩證切,白公名。令,郎定切。白公問曰:「若以石投水,何如?」王叔岷曰:「問」字涉上文「白公問孔子曰」而衍。事類賦七、御覽五八、記纂淵海一、天中記九引皆無「問」字。呂氏春秋精諭篇、淮南道應篇並同。孔子曰:「吳之善沒者能取之。」〔注〕石之投水則沒,喻其微言不可覺;故孔子答以善沒者能得之,明物不可隱者也。盧文弨曰:注藏本「言」下有「人」字,「不可覺」作「不能覺」。曰:「若以水投水何如?」孔子曰:「淄澠之合,易牙嘗而知之。」〔注〕復為善味者所別也。〔解〕以石投水,喻跡不可見;以水投水,喻合不可隱也。味者分淄澠,不可合也,唯神契理會然後得也。釋文云:淄,側其切。澠音乘。復,扶又切。別,彼列切。白公曰:「人固不可與微言乎?」「固」北宋本、汪本、四解本作「故」。王重民曰:道藏白文本、吉府本、淮南道應篇、御覽五十八引「故」並作為「固」。伯峻案:作「固」者是,今正。孔子曰:「何為不可?唯知言之謂者乎!〔注〕謂者所以發言之旨趣。發言之旨趣,則是言之微者。形之於事,則無所隱。釋文云:趣音趍。夫知言之謂者:不以言言也。〔注〕言言則無微隱。〔解〕夫情生而事彰,味殊而可嘗,唯神之無方。知言之謂者,神會也。爭魚者濡,逐獸者趨,非樂之也。〔注〕自然之勢自應濡走。伯峻案:呂覽舉難篇云:「救溺者濡,追逃者趨。」釋文云:樂音洛。故至言去言,〔注〕理自明,化自行。釋文云:去,丘呂切。至為無為。〔注〕理自成,物自從。夫淺知之所爭者末矣。」〔注〕失本存末,事著而後爭解,鮮不及也。〔解〕魚在於水,爭之者濡;獸走於野,逐之者趨,非樂之也,其勢使然也。故至言者不在言,至為者無所為也。淺智逐末,常失其理。道之所行,物無不當者矣。釋文云:知音智。鮮,息淺切白公不得已,遂死於浴室。〔注〕不知言之所謂,遂便作亂,故及於難。〔解〕忿而非理,死以快意,下愚之所以亂常也。俞樾曰:「已」字乃「也」字之誤。淮南子道應篇作「白公不得也」,呂氏春秋精諭篇作「白公弗得也」,並其證也。張注曰,「不知言之所謂,遂便作亂,故及於難」,正解「不得」之義。釋文云:難,乃旦切。

趙襄子使新稚穆子攻翟,〔注〕穆子,襄子家臣新稚狗也。翟,鮮虞也。伯峻案:此事又見晉語九、呂覽慎大篇、淮南道應訓。釋文云:穆子,晉大夫新稚狗也。翟音狄。勝之,釋文為句。取左人中人;〔注〕左人中人,鮮虞二邑名。使遽人來謁之。〔注〕遽,傳也。謁,告也。〔解〕急來告捷也。世德堂本無「來」字。釋文云:遽音巨。傳去聲。襄子方食而有憂色。左右曰:「一朝而兩城下,此人之所喜也;今君有憂色。何也?」襄子曰:「夫江河之大也,不過三日;〔注〕謂潮水有大小。飄風暴雨不終朝,釋文云:飄,符宵切。日中不須臾。〔注〕勢盛者必退也。伯峻案:呂覽淮南子俱無「不終朝」三字。梁履繩曰:老子曰,「飄風不終朝,驟雨不終日」,此襄子語義所本。今趙氏之德行無所施於積,〔注〕無積德而有重功,不可不戒懼也。俞樾曰:「施」衍字,蓋即「於」字之誤而複者。呂氏春秋慎大篇亦有此文,正無「施」字。王重民曰:俞說是也。淮南道應篇亦有此文,亦無「施」字。釋文云:行,下孟切。一朝而兩城下,亡其及我哉!」〔注〕不忘亡則不亡之也。〔解〕不能積德累行而以強力下二城。夫物盛必衰,不亡何待耶?故貪不以忻,賢者所以懼。知苟得之所以懼也,然後能積其德矣。孔子聞之曰:「趙氏其昌乎!夫憂者所以為昌也,〔注〕戒之深也。喜者所以為亡也。〔注〕將致矜伐。勝非其難者也;持之,其難者也。伯峻案:呂覽高注云:「持猶守」。賢主以此持勝,故其福及後世。齊、楚、吳、越皆嘗勝矣,然卒取亡焉,梁啟超曰:觀此語,可見此書必有後人附益。列子與鄭駟陽同時,時吳越雖亡,齊楚固在也。記楚之亡,雖非秦始皇二十四年以後,亦當在樂毅入臨淄、白起入郢後矣。釋文「卒」作「卒然」,云:卒,子律切。不達乎持勝也。唯有道之主為能持勝。」〔注〕勝敵者皆比國,而有以不能持勝,故危亡及之。〔解〕矜功伐能,所以亡也;憂得誡強,所以昌也。賢者以此福及後代,道者以此澤被含生,此之謂持勝。持勝者,持此誡慎勝彼強梁,唯有道者所能行也。孔子之勁能拓國門之關,而不肯以力聞。〔注〕勁,力也。拓,舉也。孔子能舉門關而力名不聞者,不用其力也。孫詒讓曰:左傳襄十年:「偪陽人啟門,諸侯之士門焉。縣門發,聊人紇抉之以出門者。」疑流俗傳以鄹大夫事為孔子也。胡懷琛曰:諸子中引此事亦多作孔子。呂氏春秋慎大覽、淮南子道應篇、顏氏家訓誡兵篇皆作孔子。史通雅說上亦然。校書者多未置辯,惟畢沅校呂氏春秋嘗言及焉。是在當時仲尼父亦通稱孔子歟?抑相因襲訛誤也?王重民曰:釋文曰,「拓一本作招」,案:作招者是也。淮南主術篇:「孔子之通智過於萇弘,勇服於孟賁,足躡郊蒐,力招城關,能亦多矣。」高注曰:「招,舉也。」呂氏春秋慎大篇:「孔子之勁能舉國門之關。」高注曰「以一手捉城門關顯而舉之。」「捉」字當是「招」字之誤。此又以「招」釋「舉」也。張注:「拓,舉也。」蓋「拓」亦「招」字之誤,則列子本作「招」明矣。文選吳都賦注引正作「招」。意林引作「舉」,雖得其義,殆非列子之舊矣。釋文云:勁,居盛切,力也。拓一本作招。李善注文選吳都賦曰:「招與翹同。」淮南子作「杓」。許慎云:杓,引也。古者縣門下從上杓引之者難也。墨子為守攻,公輸般服,而不肯以兵知。〔注〕公輸般善為攻器,墨子設守能卻之,為般所服。而不稱知兵者,不有其能也。釋文云:般音班。故善持勝者以彊為弱。〔注〕得為攻之母也。〔解〕夫子之力能舉關,墨子之善能制敵,不以力謀顯而以道德聞者,善此持勝以彊為弱也。夫藝成者必為人所役,好勝者必遇於彊敵;唯道德仁義者可以役物而興化者也。

宋人有好行仁義者,釋文云:好,呼報切。三世不懈。王叔岷曰:記纂淵海五六、事文類聚別集三十、合璧事類續集五五引「三世」並作「三年」釋文云:懈,古賣切。家無故黑牛生白犢,以問孔子。伯峻案:孔子,淮南子人間訓作「先生」,論衡福虛篇作「孔子」。孔子曰:「此吉祥也,以薦上帝。」居一年,其父無故而盲。其牛又復生白犢,釋文云:復,扶又切。其父又復令其子問孔子。其子曰:「前問之而失明,又何問乎?」父曰:「聖人之言先迕後合。釋文云:迕音誤。其事未究,姑復問之。」其子又復問孔子。孔子曰:「吉祥也。」復教以祭。其子歸致命。其父曰:「行孔子之言也。」居一年,其子又無故而盲。其後楚攻宋,圍其城;「圍」北宋本作「國」,汪本從之,今從藏本、吉府本、世德堂本訂正。釋文云:許慎注淮南子云:楚莊王時圍宋九月。一本作國,非是。民易子而食之,析骸而炊之;伯峻案:左傳宣公十四年云:「敝邑易子而食,析骸以爨。」釋文云:析音錫。丁壯者皆乘城而戰,死者太半。秦刻盧解本、世德堂本「太」作「大」。釋文「太」作「大」,云:音泰。此人以父子有疾皆免。及圍解而疾俱復。〔注〕此所謂禍福相倚也。〔解〕夫仁者愛人,義者濟物。三世不息,其於積善深矣。若有其才則招祿,無其才則致福,此餘慶之所鍾也。吉祥之應,為善之徵,克全其生而獲其利。積行之報,豈虛言也哉?王重民曰:御覽七百四十引「疾」上有「盲」字。

宋有蘭子者〔注〕凡人物不知生出主謂之蘭也。注「主」世德堂本作「者」。任大樁曰:注「凡人物不知生出者謂之蘭也」,「生」字疑「妄」字之訛。俞樾曰:說文門部:「闗,妄入宮掖也,讀若闌。」是蘭子之蘭即闗之引申義。蘇時學曰:蘭子義未詳,舊注釋蘭為妄,亦未了了。今世俗謂無賴子為爛仔,其義疑本於此。釋文云:史記注云:無符傳出入為闌。應劭曰:闌,妄也。此所謂闌子者,是以技妄遊者也。疑蘭字與闌同。任大樁曰:蘭闌古多通用。漢書息夫躬傳:「涕泣流兮萑蘭。」臣瓚曰:「莞蘭,泣涕闌干也。」則蘭與闌同。王莽傳:「與牛馬同蘭。」師古云:「蘭謂遮蘭,即牛馬蘭圈。」玉篇、廣韻闌下訓云,「遮也,牢也」,即王莽傳注遮蘭蘭圈之謂也。後漢書公孫述傳:「又造十層赤樓帛蘭船。」注云:「以帛飾其闌檻。」則闌即蘭也。管子中匡篇:「蘭盾鞈革。」注:「蘭即所謂蘭錡,兵架也。」水經注:「縣有蜀王兵闌。」華陽國志:「蜀有兵闌。」蘭盾蘭錡即兵闌也。蓋闌多借蘭。列子此文闌之作蘭,與諸書訓義雖異,而通假則同。以技干宋元。王重民曰:類聚六十、御覽三百四十四、又四百八十三引「宋元」下並有「君」字。王叔岷曰:書鈔一二二、六帖三三、六一,御覽五六九引亦並有「君」字。事類賦十三引列子傳同。伯峻案:「宋元」當從書鈔、御覽、類聚諸書所引補「君」字,宋元君疑即褚少孫補史記龜策列傳之宋元王。司馬貞索隱稱宋元王為宋元君,是其例也。宋至偃始稱王,即為齊所滅,無謚,私謚為康王(國策及呂覽淫辭),或獻王(荀子),即元君歟?錢穆先秦諸子繫年攷辨宋元王考則謂宋元王為王偃太子,亦是縣揣之詞。呂覽君守篇,「魯鄙人遺宋元王閉」,宋元王當與此同。又宋有元公,平公之子也,非此元君。釋文「技」作「妓」,云:渠綺切。宋元召而使見。伯峻案:「元」下疑挩「君」字。下文皆作「元君」可證。釋文云:見,賢遍切。其技以雙枝,長倍其身,屬其陁,伯峻案:「枝」世德堂本作「技」,御覽三百四十四又四百八十三引作「杖」,又五百六十九引作「枝」。釋文云:倍依字。屬音燭。陁音脛。並趨並馳,弄七劍迭而躍之,五劍常在空中。元君大驚,立賜金帛。又有蘭子又能燕戲者,〔注〕如今之絕倒投狹者。王重民曰:下「又」字當衍,御覽四百八十三引無。王叔岷曰:六帖三三,御覽五六九引亦並無下「又」字。聞之,復以干元君。釋文云:復,扶又切,下同。元君大怒曰:「昔有異技干寡人者,〔注〕謂先僑人。盧文弨曰:郭璞注山海經長股國云,「今伎家喬人蓋象此」,僑喬通用。釋文云:僑,音喬,寄也。技無庸,釋文云:為句。適值寡人有歡心,故賜金帛。彼必聞此而進復望吾賞。」拘而擬戮之,北宋本脫「擬」字,汪本從之,今從各本增。六帖六一引「拘」上有「將」字,御覽五六九引「拘」上有「乃」字。釋文云:一本漏擬字。經月乃放。〔注〕此技同而時異,則功賞不可預要也。〔解〕夫積仁義以守道者,福可全也;恃力技以僥倖,不常祿也。列子兩舉其事,以彰德行之為益耳。釋文「預要」作「豫要」,云:要,一遙切。

秦穆公謂伯樂曰:「子之年長矣,〔注〕伯樂,善相馬者。釋文云:長,張丈切。相,息亮切,下同。子姓有可使求馬者乎?」〔注〕問伯樂之種姓有能相馬繼樂者不。孫詒讓曰:特牲饋食禮云:「子姓兄弟如主人之服。」鄭注云:「所祭者之子孫。言子姓者,子之所生。」喪大記云:「卿大夫父兄子姓立于東方。」注云:「子姓謂眾子孫也。」姓之言生也。國語楚語:「帥其子姓。」韋注云:「眾子姓,同姓也。」伯樂對曰:「良馬可形容筋骨相也。〔注〕馬之良者可以形骨取也。王重民曰;類聚九十三引「可」下有「以」字,是也。淮南道應篇同。釋文云:筋音斤。天下之馬者,若滅若沒,若亡若失。〔注〕天下之絕倫者,不於形骨毛色中求,故髣彿恍惚,若存若亡,難得知也。釋文云:髣彿上音昉,下芳味切。慌惚音怳忽。若此者絕塵弭〈撤,中“扌改足”〉。〔注〕言迅速之極。釋文云:弭,亡爾切。〈撤,中“扌改足”〉,跡也,一本作徹。臣之子皆下才也,汪萊曰:據下盧解「子姓者子弟之同姓者也」,則「臣之子」下脫「姓」字。伯峻案:淮南子道應訓「臣之子」下亦無「姓」字,汪說未諦。可告以良馬,不可告以天下之馬也。臣有所與共擔纆薪菜者,〔注〕負索薪菜,蓋賤役者。「纆」各本皆作「纏」。王念孫曰:「纏」字之義諸書或訓為繞(說文),或訓為束(廣雅),無訓為索者,「纏」當為「纆」字之誤也。說文作〈糹黑〉,云:索也。字或作纆,坎上六:「係用徽纆。」馬融曰:「徽纆,索也。」劉表曰:「三股曰徽,兩股曰纆。」蓋世人多見纏,少見纆,故傳寫多誤耳。唯道藏本列子釋文作纆,音墨,足證今本之誤。朱珔曰:哀十四年公羊傳,「然則孰狩之,薪采者之。」大雅毛傳「芻蕘,薪采者。」「薪采」即「采薪」,采或作菜。列子「擔纏薪菜」。俞樾曰:「共」乃「供」之叚字。釋文一作供,是也。蓋擔纏薪菜皆此人供之耳。「擔纏薪菜」是兩事,擔纏者,負荷什物;薪菜者,以給炊也。纏乃纆字之誤。菜當作采,古字通用。釋文云:共,同也,一本作供。擔,丁甘切。纆音墨。有九方皋,淮南子及呂覽觀表篇作「九方堙」。胡懷琛曰:九方,姓;皋,名。莊子有九方歅。通志謂九方皋、九方歅是一個人。余竊謂九與鬼聲近通用。史記殷本紀:「以西伯、九侯、鄂侯三公」,徐廣注:「一作鬼侯」,是其證。然則九方即殷時鬼方,以地為姓也。皋、歅是否一人,尚待考。伯峻案:文選張協七命「方堙不能睹其若滅」,李善注引呂氏春秋,謂景陽用呂覽也。王叔岷曰:淮南道應篇「九」上無「有」字。此文「有」字疑涉上「有」字而衍。藝文類聚九三、事類賦二一、御覽八九六、記纂淵海九八、事文類聚後集三八引「九」上皆無「有」字。釋文云:皋音高。此其於馬非臣之下也。「此」各本作「比」,道藏白文本、林希逸本、元本、世德堂本作「此」,淮南子亦作「此」。盧文弨曰:比,發語辭。孟子,「比天之所以與我者」,賈誼,「比物此志也」,皆同。伯峻案:盧說不可信。孟子之比訓皆,賈誼傳之比物,猶比類也(從王先謙漢書補注說)。比字不能用為發語辭。且孟子之「比」今本多作「此」,賈誼傳之「比」,新書作「此」,可見古書「比」「此」二字常以形近致混。此處當作「此」,不當作「比」,今依道藏白文本訂正。釋文云:一本作比。請見之。」〔注〕非臣之下言有過於己。〔解〕擔纏薪菜者,賤役者也。子姓者,子弟之同姓者也。釋文云:過,古臥切。見,賢遍切,下同。穆公見之,使行求馬。三月而反報曰:「已得之矣,在沙丘。」〔注〕地名。穆公曰:「何馬也?」對曰:「牝而黃。」釋文云:牝,頻忍切。使人往取之,牡而驪。釋文云:牡,牟后切。驪,力移切。穆公不說,釋文云:說音悅。召伯樂而謂之曰:「敗矣,子所使求馬者!〔注〕謂九方皋。王叔岷曰:藝文類聚九三、事類賦二一、御覽八九六、記纂淵海九八、事文類聚後集三八引「子」下並有「之」字,淮南道應篇同,當從之。色物、牝牡尚弗能知,盧文弨云:「色物」御覽八百九十六引作「物色」。伯峻案:「色」,淮南子道應訓作「毛」,當從之。毛,純色;物,雜色,詳楊樹達積微居小學述林釋物。又何馬之能知也?」伯樂喟然太息曰:「一至於此乎?是乃其所以千萬臣而無數者也。〔注〕言其相馬之妙乃如此也,是以勝臣千萬而不可量。〔解〕皋之相馬,相其神,不相其形也。形者,常人之所辯也。伯樂歎其忘形而得神,用心一至於此,自以為不及皋之無數倍也。故穆公以為敗,伯樂以為能也。若皋之所觀天機也,〔注〕天機,形骨之表所以使蹄足者;得之於心,不顯其見。得其精而忘其麤,北宋本、汪本、四解本無「而」字,御覽八百九十六、類聚九十三引同,今從道藏白文本、林希逸本、吉府本、世德堂本增。藝文類聚九三、埤雅十五、事文類聚後集三八、韻府群玉三、天中記五五、經濟類篇九八引並有「而」字。釋文云:麤與鹿同。在其內而忘其外;〔注〕精內謂天機,麤外謂牝牡毛色。許維遹曰:在猶察也。見其所見,〔注〕所見者,唯天機也。不見其所不見;〔注〕所不見,毛色牝牡也視其所視,〔注〕視所宜視者,不忘其所視。注藏本「所」上有「其」字。而遺其所不視。〔注〕所不應視者,不以經意也。若皋之相者,乃有貴乎馬者也。」〔注〕言皋之此術豈止於相馬而已,神明所得,必有貴於相馬者,言其妙也。「相者」四解本作「相馬」。王重民曰:北宋本、道藏本、吉府本並作「者」,疑作「者」是也。因上下文諸馬字而誤。淮南道應篇作「若彼之所相者乃有貴乎馬者」。馬至,果天下之馬也。〔解〕夫形質者,萬物之著也;神氣者,無象之微也。運有形者,無象也;用無象者,形物也。終日用之而不知其功,終年運之而不以為勞,知而養之者,道之主也。皋之見乎所見者以神也。契其神者而貴於馬也,代人皆不知所貴矣。

楚莊王問詹何曰:釋文云:詹音占也。「治國柰何!」〔注〕詹何,蓋隱者也。詹何對曰:「臣明於治身而不明於治國也。」治要引「臣」作「何」,呂覽執一篇亦作「何聞為身不聞為國」,淮南道應訓「臣」亦作「何」。楚莊王曰:王叔岷曰:「莊」字衍文。上文已言楚莊王,此不必更出「莊」字。治要引正無「莊」字。淮南道應篇同。「寡人得奉宗廟社稷,願學所以守之。」詹何對曰:「臣未嘗聞身治而國亂者也,伯峻案:此兩語又見淮南詮言訓。釋文云:治,直吏切,國治同。又未嘗聞身亂而國治者也。故本在身,不敢對以末。」楚王曰:「善。」〔解〕損物以厚生,小人之常情也;損生以利物,好名之詭行也。安社稷者,後其身也。善理身者。國自理之矣。君者國之主,神者形之主。理國在乎安君,理身在乎安神。神安則道崇,道崇則國理。神者身之本,道者神之功,故不敢以末對。

狐丘丈人謂孫叔敖〔注〕楚大夫也。伯峻案:說苑敬慎篇載此事,與此異。釋文云:敖,五勞切。孫叔敖,楚大夫也。曰:「人有三怨,子之知乎?」〔注〕狐丘,邑名。丈人,長老者。釋文云:長,張丈切。孫叔敖曰:「何謂也?」對曰:「爵高者,人妒之;官大者,主惡之;釋文云:惡,烏路切。祿厚者,怨逮之。」俞樾曰:淮南子道應篇作「祿厚者怨處之」,是也。「怨處之」謂怨讎之所處也,猶曰為怨府也。處與妒惡為韻。若作「逮」,則失其韻矣。蓋由淺人不達處字之義而臆改。王重民曰:俞說是也,御覽四百五十九引「逮」正作「處」。北宋本作「遠」,誤(意林引作「祿厚者人怨之」。孫叔敖曰:「吾爵益高,吾志益下;吾官益大,吾心益小;吾祿益厚,吾施益博。王重民曰:意林引「博」作「溥」,疑作「溥」者是也。釋文云:施,始豉切。以是免於三怨,可乎?」〔解〕夫心益下者,道之用也;施益博者,德之用也。用道以下身者,無怨惡也;用德以周施者,主恩惠也。向之三怨復從何而生哉?王叔岷曰:此處敘事未畢,疑有挩文。韓詩外傳七此下更有「狐丘丈人曰:善哉言乎!堯舜其猶病諸」十五字,疑當從之。

孫叔敖疾,將死,戒其子曰:「王亟封我矣,伯峻案:本連上,今依文意分段。吾不受也。俞樾曰:亟者數也,言王數封我而吾不受也。下文「城市患其亟也」,注曰,「亟,數也」,此亦當與同訓。伯峻案:俞說是也,呂覽異寶篇作「王數封我矣吾不受也」,可證。釋文云:亟,紀力切,急也。為我死,王則封汝。汝必無受利地!王念孫曰:「為」猶「如」也,言「如我死而王封汝,汝必無受利地」也。古或謂如曰為。管子戒篇:「管仲寢疾,桓公往問之。管仲曰:夫江黃之國近於楚,為臣死乎,君必歸之楚而寄之。」言如臣死也。秦策:「秦宣太后病,將死,出令曰:為我葬,必以魏子為殉。」言如我葬也。釋文云:為,于偽切。楚越之間有寢丘者,此地不利而名甚惡。伯峻案:據「名甚惡」,「寢」當讀為史記魏其武安侯傳「武安貌侵」之「侵」,謂醜惡也,可參淮南子證聞人間訓。楚人鬼而越人禨,「注」信鬼神與禨祥。〔解〕禨字巨衣切,又居希切。淮南傳曰:「吳人鬼,越人畿」。畿,祥也。秦恩復曰:今本淮南子「吳」作「荊」,「畿」作「禨」。說文解字〈畿,中“田改鬼”〉字下引淮南傳曰:「吳人鬼,越人〈畿,中“田改鬼”〉。」「畿」乃「〈畿,中“田改鬼”〉」字之誤。釋文云:禨音幾,祥也;又音畿。可長有者唯此也。」孫叔敖死,王果以美地封其子。子辭而不受;請寢丘,釋文云:寢丘在固始。史記云:「孫叔敖善優孟,後優孟言於莊王,王召其子,封之寢丘。」與之,至今不失。〔注〕漢蕭何亦云,子孫無令勢家所奪,即此類也。〔解〕人所爭者,有力必取之。利之薄者,人所不用焉。不爭之物則久有其利,必爭之物則不能常保。人知利厚而共爭,不知長有而利深。故嗜慾者,必爭之地也;全道者,長久之方也。善於道者,觸類而長之,何適而非道?伯峻案:淮南子人間訓、呂覽文與此大同。惟韓非子喻老云,「楚莊王既勝,狩于河雍,歸而賞孫叔敖。孫叔敖請漢間之地沙石之處。楚邦之法,祿臣再世而收其地;唯孫叔敖獨在。」

牛缺者,釋文云:缺,傾雪切。上地之大儒也,下之邯鄲,釋文云:邯鄲音寒丹。遇盜於耦沙之中,梁玉繩曰:漢地理志及說文,湡水出趙國襄國縣縣西北,師古音藕。寰宇記五十九,湡水在邢州沙河縣西北十七里,俱名沙河水,即耦沙也。伯峻案:沙河水在河北邢台市沙河縣舊治南,今治已移駐褡褳鎮,則沙河在縣治北。盡取其衣裝車,牛步而去。俞樾曰:此當作「盡取其衣裝車馬,牛缺步而去」。呂氏春秋必已篇作「求其車馬,則與之;求其衣被,則與之;牛缺出而去」,是其證也。「出」即「步」字之誤耳。此文脫「馬」字「缺」字,遂以「車牛」連文,失之矣。視之歡然無憂〈恡,去“忄”〉之色。盜追而問其故。曰:「君子不以所養害其所養。」陶鴻慶曰:下「所」字衍,淮南人間訓作「聖人不以所養害其養」,可據正。王重民曰:陶說恐非是,疑上「所」字下脫「以」字耳。莊子讓王篇云:「且吾聞之,不以所用養害所養。」呂覽審為篇「用」作「以」,用猶以也。御覽四百九十九引作「君子不以所養害其所以養」,義不可通。疑下「所」字下「以」字本在上「所」字之下,引者誤移也。盜曰:「嘻!賢矣夫!」釋文云:嘻,許其切。夫音符。既而相謂曰:「以彼之賢,往見趙君,使以我為,必困我。「使」秦刻盧解本作「便」。陶鴻慶曰:「使以我為」下脫「事」字。淮南子人間訓云,「以此而見王者,必且以我為事也」,可據補。王重民曰:陶說是也。御覽四百零二、又四百九十九引「為」下並有「事」字。釋文作「往見趙君,以我為事,必困我」,云:為句。一本云,往見趙君便以我為必困。不如殺之。」乃相與追而殺之。燕人聞之,聚族相戒,曰:「遇盜,莫如上地之牛缺也!」皆受教。俄而其弟適秦。至關下,北宋本、汪本、四解本作「闕」,道藏白文本、林希逸本、江遹本、元本、世德堂本作「關」,今正。韓非子存韓篇「韓反與諸侯先為雁行以嚮秦軍於關下矣」,乾道本「關」作「闕」,王先慎曰:「闕乃關字形近而訛,即函谷關。」釋文云:一本作闕。果遇盜;憶其兄之戒,釋文「憶」作「意」,云:一本作憶。因與盜力爭。釋文云:爭音諍。既而不如,伯峻案:「如」當作「與」。又追而以卑辭請物。盜怒曰:「吾活汝弘矣,「弘」秦刻盧解本作「宏」。而追吾不已,跡將箸焉。既為盜矣,仁將焉在?」釋文云:焉,於虔切。遂殺之,又傍害其黨四五人焉。〔注〕牛缺以無〈恡,去“忄”〉招患,燕人假有惜受禍,安危之不可預圖皆此類。〔解〕夫知時應理者,事至而不惑,時來而不失,動契其真,運合於變矣。若見名示跡,不適其時,則無往不敗也。牛缺不知時,其弟亦過分,亦猶孟氏之二子出於文武哉!矯名過當者,未嘗不如此也。

虞氏者,梁之富人也,家充殷盛,伯峻案:淮南人間訓「充」下有「盈」字。錢帛無量,釋文云:量,去聲。財貨無訾。王重民曰:類聚三十三、御覽四百七十二引並作「家既充盛,錢帛無量,財貨無比」。釋文云:訾音髭,言不可度量也。賈逵注國語云:貲,量也。登高樓,臨大路,設樂陳酒,擊博樓上。釋文云:擊,打也,如今雙陸碁也。韋昭博弈論云設木而擊之是也。古博經曰:博法,二人相對,坐向局,分為十二道,兩頭當中名為水。用碁十二枚,六白六黑;又用魚二枚置於水中。其擲采以瓊為之。瓊畟方寸三分,長寸五分,銳其頭,鑽刻瓊四面為眼,亦名為齒。二人互擲采行碁。碁行到處即竪之,名為驍碁,即入水食魚,亦名牽魚。每牽一魚獲二籌,翻一魚獲三籌。若已牽兩魚而不勝者,名曰被翻雙魚。彼家獲六籌為大勝也。畟音則。俠客相隨而行。樓上博者射,王重民曰:「樓上」當作為「樓下」,此謂虞氏於高樓設樂陳酒擊博賭勝之時,俠客相隨,行經樓下,適有飛鳶墜腐鼠而中之,因疑虞氏在樓上所故為而以為辱也。若俠客已行至樓上,則不得有此誤會矣。此蓋因上文「擊博樓上」句而誤。類聚九十五引作「遊俠相隨行樓下博者射中而笑」。文雖簡略,而「樓下」字固不誤也。伯峻案:今以「樓上」兩字屬下讀,則俠客相隨者在樓下可知矣。釋文云:博者射為句。射,食亦切。明瓊張中,反兩〈木翕〉魚而笑。〔注〕明瓊,齒五白也。射五白得之,反兩魚獲勝,故大笑。秦本「〈木翕〉」作「〈扌翕〉」,藏本「〈木翕〉」下有「吐合切」三字注,今依北宋本刪。釋文「〈木翕〉」作「〈扌翕〉」,云:中,丁仲切。反音翻。〈扌翕〉,他臘切。凡戲爭能取中皆曰射,亦曰投。裴駰曰:「報采獲魚也。」〈扌翕〉字案真經本或作魚,案大博經作鰈,比目魚也。蓋謂兩魚勇之比目也。此言報采獲中,翻得兩魚,大勝而笑也。鰈,他獵反。今本云〈扌翕〉魚者,是多一字也。據義用鰈不用魚,用魚不用鰈字。飛鳶適墜其腐鼠而中之。釋文墜作隊,云:鳶音緣。適音隻。隊音墜。俠客相與言曰:「虞氏富樂之日久矣,王叔岷曰:六帖十、合璧事類別集十六、天中記十四引「久」上並有「己」字。釋文云:樂音洛。而常有輕易人之志。釋文云:易,以豉切。吾不侵犯之,而乃辱我以腐鼠。此而不報,無以立慬於天下。〔注〕慬,勇。釋文云:慬音勤,勇也。請與若等戮力一志,率徒屬必滅其家為等倫。」「戮」四解本作「戮」。釋文「戮」作「戮」,云:音留,并力也。皆許諾。至期日之夜,聚眾積兵以攻虞氏,大滅其家。〔注〕驕奢之致禍敗不以一塗。虞氏無心於陵物而家破者,亦由謙退之行不素著故也。〔解〕前章言學仁義三代以致祥,此章言積驕奢一朝以招禍。行之不著,飛災所鍾。禍福無門,惟人所召。此之雙舉,誡之深焉。釋文「積兵」作為「精兵」,云:一本作積兵。行,下孟切。

東方有人焉王叔岷曰:呂氏春秋介立篇、新序節士篇、金樓子雜記上篇「人」並作「士」。曰爰旌目,蔣超伯曰:「爰旌目」張衡應間作「旌瞀」,其詞云:「於心有猜,則簋飧饌餔猶不屑餐,旌瞀以之」。伯峻案:張衡傳注引「旌」作「精」。劉子新論妄瑕篇袁孝政注、北山錄釋賓問篇注、又異學篇注引「旌」並作「精」。將有適也,王叔岷曰:御覽四九九引「適」上有「所」字,文意較完。新序節士篇亦有「所」字。而餓於道。狐父之盜曰丘,見而下壺餐以餔之。盧文弨曰「餐」藏本作「飧」。釋文「餐」作「飧」,云:父音甫,下同。飧音孫,水澆飯也。餔音脯。爰旌目三餔而後能視,曰:「子何為者也?」伯峻案:新序節士篇作「子誰也」。曰:「我狐父之人丘也。」蔣超伯曰:狐父,乃地名。荀子榮辱篇:「所謂以狐父之戈钃牛矢也。」楊倞注:「狐父,地名。」史記:「伍被曰:吳王兵敗於狐父。」徐廣曰:「梁碭之間也。」爰旌目曰:「譆!釋文云:譆音熙。汝非盜邪?胡為而食我?注「食」本作「餐」,今從世德堂本正。呂覽介立篇亦作「食」。釋文云:食音嗣。吾義不食子之食也。」兩手據地而歐之,道藏白文本「歐」作「嘔」。說文:「歐,吐也。」嘔乃俗字。釋文云:歐,一口切。不出,喀喀然,遂伏而死。王叔岷曰:釋文本有「地」字,當從之。呂氏春秋介立篇、新序節士篇、金樓子雜記上篇亦並有「地」字。釋文作「伏地而死」,云:喀音客。一本無地字。狐父之人則盜矣,而食非盜也。以人之盜因謂食為盜而不敢食,是失名實者也。〔解〕求名失實,違道喪生,其爰旌目之謂乎!有道者不然矣。使盜者變其心成乎仁也,身行其道,人沐其化。君子濟危,食之兩全也;歐則雙失,又喀喀而吐,偽愚也哉!

柱厲叔事莒敖公,自為不知己,去,居海上。北宋本、汪本、秦刻盧解本、世德堂本「去」作「者」。盧文弨曰:藏本「自」下有一「去」字。陶鴻慶曰:「自」下當有「以」字,「者」當作「去」,以草書相似而誤。其文云「自以為不知己,去,居海上。」下本「其友曰,子自以為不知己,故去」;又「柱厲叔曰,不然,自以為不知故去,今死,是果不知我也」,並其證。伯峻案:陶說是也。呂氏恃君覽作「自以為不知而去居於海上」可證。今依道藏白文本、林希逸本、江遹本、吉府本改「者」作「去」。又說苑立節篇「柱厲叔」作「朱厲附」,「敖公」作「穆公」。釋文作「自以為不知己者居海上」,云:己音紀。居海上一本作而去海上。夏日則食菱芰,許維遹曰:呂氏春秋恃君覽「菱芰」一作「菱芡」。高誘注:「菱,芰也。芡,雞頭也,一名雁頭,生水中。」淮南說山篇注:「雞頭,水中芡,幽州謂之雁頭。」古今注,「芡葉似荷而大,葉蹙皺如沸,實有芒刺,其中如米,可以度飢。」釋文云:菱音陵。芰,奇上聲,一本作芡。冬日則食橡栗。釋文云:橡音象。莒敖公有難,釋文云:難,乃旦切。柱厲叔辭其友而往死之。其友曰:「子自以為不知己,釋文云:己音紀。故去。今往死之,是知與不知無辨也。」柱厲叔曰:「不然;自以為不知,故去。陶鴻慶曰:「自以為不知」下當有「己」字,寫者脫之。伯峻案:呂氏恃君覽亦無「己」字。今死,釋文作「今死而弗死」,云:一本無而弗死三字。是果不知我也。吾將死之,以醜後世之人主不知其臣者也。」凡知則死之,不知則弗死,此直道而行者也。柱厲叔可謂懟以忘其身者也。〔解〕彼終不知己也,乃死其身,以明彼之不知己,豈有道者所處乎?名之累愚多若是矣,與夫全生寶道者遠矣。釋文云:懟音墜。忘一本作亡。

楊朱曰:「利出者實及,俞樾曰:「及」乃「反」字之誤。「出」與「反」猶「往」與「來」,相對成文。孟子曰:「出乎爾者反乎爾者也。」釋文「實及」作「實反」,云:反一本作及,非也。怨往者害來。〔注〕利不獨往,怨不偏行,自然之勢。發於此而應於外者唯請,〔注〕請當作情。情所感無遠近幽深。洪頤煊曰:「言」古文「」,與心字篆文「」字形相近,故情字多為請。釋文云:請音精。字林云:精,誠也。一本音情,說文云:人之陰氣有所欲也。徐廣曰:古情字或假借作請。是故賢者慎所出。」〔注〕善著則吉應,惡積則禍臻。〔解〕唯請者,若自召之也。禍福之來若影與響耳,故賢者慎其所出也。今之慕道者皆脫略名教,輕棄禮法,放情任己,以為達生;以仁義為桎梏,以屋宅為褌蔥;忽彼報應,人事不修;故嵇康之徒死亡而不暇,嗣宗之輩世疾如仇讎,而不知真理乎!

楊子之鄰人亡羊,伯峻案:御覽一九五引無「人」字。既率其黨,又請楊子之豎追之。楊子曰:「嘻!亡一羊何追者之眾?」鄰人曰:「多歧路。」既反,問:「獲羊乎?」曰:「亡之矣。」曰:「奚亡之?」曰:「歧路之中又有歧焉,吾不知所之,所以反也。」王叔岷曰:鶡冠子天權篇注引「所以」作「是以」。楊子戚然變容,釋文云:戚,子六切。不言者移時,不笑者竟日。門人怪之,請曰:「羊,賤畜;釋文云:畜,丑救切。又非夫子之有,而損言笑者,何哉?」楊子不答。門人不獲所命。弟子孟孫陽出以告心都子。心都子他日與孟孫陽偕入,而問曰:「昔有昆弟三人,游齊魯之間,同師而學,進仁義之道而歸。其父曰:『仁義之道若何?』伯曰:『仁義使我愛身而後名。』〔注〕身體髮膚不敢毀傷也。伯峻案:注語乃約孝經開宗明義章文。仲曰:『仁義使我殺身以成名。』〔注〕無求生以害仁,有殺身以成仁也。伯峻案:注用論語衛靈公孔丘語。叔曰:『仁義使我身名並全。』〔注〕既明且哲,以保其身。伯峻案:注用詩大雅烝民句。彼三術相反,而同出於儒。孰是孰非邪?」楊子曰:「人有濱河而居者,習於水,勇於泅,釋文云:泅音囚。操舟鬻渡,釋文云:操,七刀切。利供百口。裹糧就學者成徒,而溺死者幾半。釋文云:幾音祈。本學泅,不學溺,而利害如此。若以為孰是孰非?」心都子嘿然而出。「嘿」吉府本作「默」。孟孫陽讓之曰:「何吾子問之迂,夫子答之僻?盧文弨曰:藏本「僻」作為「辟」。釋文「僻」作「辟」,云:迂音于,曲也。辟音僻。吾惑愈甚。」心都子曰:「大道以多歧亡羊,學者以多方喪生。釋文云:喪,息浪切,下同。學非本不同,非本不一,而末異若是。伯峻案:全晉文三四盧諶與司空劉琨書云「蓋本同末異,楊朱興哀」,偽作列子者或本此,或當時古書已有此章,作列子者用之也。唯歸同反一,為亡得喪。釋文云:亡音無,下同。子長先生之門,釋文云:長,張丈切。習先生之道,而不達先生之況也,釋文云:況,詞也。伯峻案:漢書高惠高后文功臣表:「以往況今,甚可悲傷。」師古曰:「況,譬也。」此況字亦當訓譬,比喻也。不過彼用為動詞,此則用為名詞耳。釋文云,況,詞也,不詳何據。哀哉!」〔解〕羊以喻神,守神不失為道也。一失其羊,而奔波歧路,不可得矣。但守其神為無喪無得而為無待也。多方於仁義者亦若是矣。

楊朱之弟曰布,衣素衣而出。釋文云:衣素之衣,於既切,下衣緇衣同。素衣之衣依字。天雨,解素衣,衣緇衣而反。其狗不知,迎而吠之。楊布怒,將扑之。盧文弨曰:藏本「扑」作「朴」,下同。釋文「扑」作「朴」,云:片卜切。楊朱曰:「子無扑矣!子亦猶是也。嚮者使汝狗白而往,黑而來,豈能無怪哉?」〔注〕此篇明己身變異,則外物所不達,故有是非之義。不內求諸己而厚責於人,亦猶楊布服異而怪狗之吠也。〔解〕夫守真歸一,則海鷗可馴;若失道變常,則家犬生怖矣。注「厚責」藏本作「專責」。許維遹曰:韓非子說林下「豈」上有「子」字,於義較長。釋文「嚮者使汝狗」作「鄉者使汝見狗」,云:鄉音向。一本無見字。王叔岷曰:林希逸口義:「人若見白狗而為黑」,疑所見本亦有「見」字。

楊朱曰:「行善不以為名,而名從之;名不與利期,而利歸之;利不與爭期,而爭及之;釋文云:爭音諍,下同。故君子必慎為善。」〔注〕在智則人與之訟,在力則人與之爭,此自然之勢也。未有處名利之衝,患難不至者也。語有之曰,「為善無近名」,豈不信哉!〔解〕求名之善,人所必爭,故曰為善無近名者,不與人爭利也。行人之所不能行而不伐者,慎為善也。盧文弨曰:注「名利之衝」藏本作「利名之中」。又「中」下有「而」字。伯峻案:說苑敬慎篇載魏公子牟語,意與此大同。釋文云:難,乃旦切。

昔人言有知不死之道者,道藏白文本、林希逸本、吉府本「人」下有「有」字,北宋本、道藏四解本、江遹本、世德堂本、汪本並無之。陶鴻慶曰:「言有」二字誤倒。王重民曰:陶說非是,「人」下脫「有」字耳。道藏本、吉府本「人」下並有「有」字。伯峻案:依王說,若作「昔人有言有知不死之道者」,則知不死之道者為一人,言者又為一人。如此,則與下文言者死云云文義不相合矣。恐非。陶說近是。燕君使人受之,不捷,而言者死。伯峻案:韓非外儲說左上作「所使學者未及學而客死,王大怒,誅之」。釋文云:捷,以接切。燕君甚怒,其使者將加誅焉。釋文云:使,所吏切幸臣諫曰:「人所憂者莫急乎死,己所重者莫過乎生。彼自喪其生,釋文云:喪,息浪切。安能令君不死也?」乃不誅。有齊子亦欲學其道,聞言者之死,乃撫膺而恨。富子聞而笑之曰:「夫所欲學不死,其人已死而猶恨之,是不知所以為學。」胡子曰:「富子之言非也。凡人有術不能行者有矣,能行而無其術者亦有矣。衛人有善數者,臨死,以決喻其子。「決」道藏白文本、林希逸本、世德堂本、吉府本並作「訣」。伯峻案:說文新附:「訣,別也。一曰法也。」但決可通訣,如文選鮑昭詩「將去復還訣」,李善注,「訣與決同」。此決即訣,法也。其子志其言而不能行也。他人問之,以其父所言告之。問者用其言而行其術,與其父無差焉。若然,死者奚為不能言生術哉?」〔注〕物有能言而不能行,能行而不能言,才性之殊也。〔解〕或人有非術者云,徒能說虛詞以辯理,未有自能行而證之者,故疑其所言以為不實耳。故此章言有知之者,有能知而未能行者,有能行而不知者。然則知而不行,行而不知,不行不知,雖俱能悟,非無差別矣。況聞斯行諸,因知而獲悟者,豈不賢於不知言者乎?釋文云:為,于偽切。

邯鄲之民以正月之旦獻鳩於簡子,釋文云:邯鄲音寒丹。簡子大悅,厚賞之。客問其故。簡子曰:「正旦放生,示有恩也。」客曰:「民知君之欲放之,伯峻案:御覽二十九引作「民知君欲放之」。故競而捕之,死者眾矣。四解本、世德堂本無「故」字。王重民曰:玉燭寶典卷一引疊「競而捕之」四字。君如欲生之,不若禁民勿捕。王重民曰:御覽二十九引「如」作「而」,字通。捕而放之,恩過不相補矣。」簡子曰:「然。」〔解〕夫人知所以善者,皆事之末也。若理其本,則眾所不能知,而功倍於理末者,皆若此也。故小慈是大慈之賊耳。名教之跡,理其末也;大道之功,理其本也。眾人皆睹其小而不識其大者焉,故略舉放鳩以明此大旨也。王重民曰:御覽二十九引「然」作「善」,玉燭寶典一引作「諾」。

齊田氏祖於庭,食客千人。中坐有獻魚雁者,畢沅曰:說文云:「雁,鵝也。」此與鴻雁異。呂氏春秋云:「莊子舍故人之家,故人令豎子為殺雁餐之。」亦見莊子。新序束奢云,「鄒穆公有令,食鳧雁必以秕,無得以粟」,皆即鵝也。今江東人呼鵝猶曰雁鵝。田氏視之,乃歎曰:「天之於民厚矣!殖五穀,生魚鳥以為之用。」伯峻案:友人彭鐸曰:用猶食也。下文云「人取可食者而食之」,此云「殖五穀、生魚鳥以為之用」,魚鳥、五穀皆人所食之物也。今謂謁客吃飯為用飯,乃古語之遺。韓非子外儲說左下「孔子侍坐於魯哀公,哀公賜之桃與黍。哀公曰:請用。」家語子路初見篇「請用」作「請食」。孔叢子連叢子下篇:「季產見劉公客,適有獻魚者,公熟視魚,歎曰:厚哉,天之於人也!生五穀以為食。」主名雖異,句法正同。用之為食,更其確證。眾客和之如響。釋文云:和,胡臥切。鮑氏之子年十二,預於次,進曰:「不如君言。天地萬物與我並生,類也。類無貴賤,〔注〕同是生類,留自貴而相賤。注世德堂本作「同生是類,但自貴而自賤」。徒以小大智力而相制,迭相食;非相為而生之。釋文云:為,于偽切,下同。人取可食者而食之,豈天本為人生之?且蚊蚋〈口替〉膚,釋文云:蚊音文。蚋音汭。〈口替〉,子臘切。虎狼食肉,非天本為蚊蚋生人、虎狼生肉者哉?」〔解〕夫食肉之類,更相吞噉,滅天理也,豈天意乎?鮑子之言,得理之當也。嘗有俗士言伏羲為網罟,燧人熟肉而食;彼二皇者,皆聖人也。聖人與虎食肉何遠耶?釋氏之經非中國聖人約人為教,利人而已矣。釋氏是六通,聖人約識為教,通利有情焉。今列子之書乃復宣明此指,則大道之教未嘗不同也。盧文弨曰:「非天本為蚊蚋生人」,「非」疑當作「豈」。王叔岷曰:林希逸云:「非字合作豈字」。案:林說是也。今本「非」字,疑涉上文「非相為而生之」而誤。伯峻案:論衡物勢篇:「天生萬物,欲令相為用,不得不相賊害也。則生虎狼蝮蛇及蜂蠆之蟲,皆賊害人,天又欲使人為之用耶?與鮑氏之子言同意。

齊有貧者,常乞於城市。城市患其亟也,釋文云:亟,去吏切,數也。眾莫之與。遂適田氏之廄,釋文云:廄音救。從馬醫作役而假食。伯峻案:御覽四八五引「馬醫」作「馬豎」,下同。郭中人戲之曰:「從馬醫而食,不以辱乎?」伯峻案:以,太也。乞兒曰:「天下之辱莫過於乞。乞猶不辱,豈辱馬醫哉?」〔注〕不以從馬醫為恥辱也。此章言物一處極地,分既以定,則無復廉恥;況自然能夷得失者乎?〔解〕士有折支舐痔而取進用者,亦求衣食也。役於賤醫之門者,亦求衣食也。獲多利則以為榮,獲少利則以為恥。代人亦孰知榮恥之實者乎?秦恩復曰:解中折支即折枝。孟子:「為長者折枝。」趙岐注:「折枝案摩折手節解罷枝也。」釋文云:分,符問切。復,扶又切。

宋人有游於道、得人遺契者,〔注〕遺,棄。王重民曰:御覽四百九十九引無「游」字。釋文云:宋人有遊於道一本作宋人有於道。契,口計切,刻木以記事者。歸而藏之,密數其齒。〔注〕刻處似齒。汪中曰:依注義,則書契之契正謂刻也,與鍥同。伯峻案:符契之合處在齒,所以別真偽也。易林云:「符左契右,相與合齒。」故此人得契則密數其齒。釋文云:數,色主切。告鄰人曰:「吾富可待矣。」〔注〕假空名以求實者,亦如執遺契以求富也。〔解〕舉俗之人迷於空名,失於真理,皆如拾遺失之木契,計刻齒之數以待富焉;亦猶不恥乞匄於市而恥受役於人矣;亦何異乎人間逃奴棄其主而別事於人;執勞不異也,而自以為不繫屬於人。隨妄情而失實義,其類皆如是矣。

人有枯梧樹者,其鄰父言枯梧之樹不祥,伯峻案:呂氏春秋去宥篇「祥」作「善」。釋文云:父音甫,下同。其鄰人遽而伐之。〔注〕言之雖公,而失厝言之所也。俞樾曰:「鄰」字衍文也。上云「人有枯梧樹者」,此云「其人」,即此人也。上下文所云「鄰父」,謂此人之鄰也,豈得又就鄰人言之而謂此人為鄰人乎?下文「其人乃不悅曰」,亦無「鄰」字,可證此「鄰」字之衍。鄰人父因請以為薪。〔注〕又踐可疑之塗。王叔岷曰:六帖十六引無「人」字,今本「人」字疑涉上下文而衍。呂氏春秋去宥篇亦無「人」字。其人乃不悅,曰:釋文「乃」作「迺」,云:古乃字。「鄰人之父徒欲為薪而教吾伐之也。〔注〕在可疑之地,物所不信也。與我鄰,若此其險,豈可哉?」〔解〕勸之伐樹,公言也;請以為薪,理當也。勸伐而請,疑過生焉。故曰,人之所畏,不可不畏。勿謂無傷,其禍將長:此之謂也。伯峻案:解「疑過生焉」「過」疑「遂」字之誤。

人有亡鈇者,〔注〕鈇,鉞也。釋文云:鈇音斧,鉞也。意其鄰之子,伯峻案:「鄰」下當有「人」字,下文亦作「鄰人之子」可證。御覽七六三引作「鄰人子」,雖脫「之」字,人字固未奪也。視其行步,竊鈇也;四解本無「行」字。顏色,竊鈇也;言語,竊鈇也;動作態度無為而不竊鈇也。「動作」各本皆作「作動」。王重民曰:「作動」二字御覽七百六十三引作「動作」,是也。下文云「他日復見其鄰人之子,動作態度無似竊鈇者」。伯峻案:呂覽去尤篇亦作為「動作態度」,王說是也。今依盧重玄本、道藏四解本訂正。事文類聚別集十八、合璧事類續集三三引亦作「動作」。俄而抇其谷而得其鈇,〔注〕抇音掘。釋文云:抇,胡沒切,古掘字,又其月切。一本作相,非也。他日復見其鄰人之子,王叔岷曰:御覽七六三,記纂淵海五五、五九,事文類聚別集十八,合璧事類續集三三引並無「人」字。動作態度無似竊鈇者。〔注〕意所偏惑,則隨志念而轉易。及其甚者,則白黑等色,方圓共形,豈外物之變?故語有之曰,萬事紛錯,皆從意生。〔解〕事有疑似而招禍者多矣。自飛鳶墜鼠皆疑似成患。唯積德守道無情不私者,乃能無患焉。故失鈇疑鄰,其事一也。注「豈外物之變」藏本作「豈外物之所能變乎」。釋文云:復,扶又切。

白公勝慮亂,〔注〕慮猶度也,謀度作亂。釋文云:勝,詩證切。罷朝而立,倒杖策,錣上貫頤,〔注〕錣,杖末鋒。伯峻案:韓非喻老篇作「罷朝倒杖而策銳貫顊」。釋文云:錣,張劣反。許慎注淮南子云:「馬策端有利鐵,所以刺不前也。」血流至地而弗知也。鄭人聞之曰:「頤之忘,將何不忘哉?」「頤」北宋本、世德堂本作為「頭」。意之所屬箸,其行足躓株埳,釋文云:屬音燭。著,直略切。躓音致,礙也。埳音坎。頭抵植木,而不自知也。伯峻案:「意之所屬」數句又見淮南子原道訓。釋文云:抵,丁禮切。

昔齊人有欲金者,王重民曰:意林引「欲」下有「得」字,呂氏春秋去宥篇同。清旦衣冠而之市。釋文云:衣冠並去聲。適鬻金者之所,釋文云:鬻音育。因攫其金而去。釋文云:攫音钁。吏捕得之,釋文「得之」作「倡之」,云:倡音昌,戲弄也;一本作得之。問曰:「人皆在焉,子攫人之金何?」王重民曰:類聚八十三、御覽八百一十引「何」下並有「故」字,呂氏春秋同。王叔岷曰:六帖八、事類賦九、記纂淵海一、五五,事文類聚續集二五,天中記五十引亦皆有故字。淮南子氾論篇「何故」作「何也」。釋文作「子攫人之金何故?」,云:一本無故字。對曰:「取金之時,不見人,徒見金。」〔注〕嗜慾之亂人心如此之甚也。故古人有言:察秋毫之末者,不見太山之形;調五音之和者,不聞雷霆之聲。夫意萬物所係迷著外物者,雖形聲之大而有遺矣。況心乘於理,檢情攝念,泊然凝定者,豈萬物動之所能亂者乎?〔解〕張湛云:「嗜慾之亂人心如此之甚也,故曰察秋毫之末者不見泰山之形,聽五音之和者不聞雷霆之聲」。心有所存,形有所忘,皆若此者也。此章言嗜慾不可縱,喪身滅性之大也。今以喪其身之物,意欲厚其身也。若能無其身,復何用金為?所言無身非謂滅身也,蓋不厚而已矣。注「豈」下四解本有「因」字,恐誤。盧文弨曰:注「物」字疑衍。伯峻案:盧說未碻。疑「萬物動之」當作「萬物之動」,「動之」兩字倒。釋文云:著,直略切。泊音魂,安靖之貌。

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