无相法师开示:
学佛、修行就是将不正确的一切行为修正过来,把不正确的行为修正好了,如此才是学佛;否则就算学佛学,也仅是学问、也只是戏论,无法究竟。
初皈依的佛教徒最怕没有耐心。俗云:「学佛一年,佛在眼前;学佛二年,佛在半天;学佛三年,佛在天边。」老皈依且努力修行者,最怕且最大的危机则是:
一、拜错师父。由于缺乏正确学佛知见,且对神通、异象充满好奇,喜欢追求各类感应,因此常误入邪师及附佛法外道的陷阱。此种人症状轻者,仅浪费宝贵光阴及钱财,尚能全身而退;症状严重者则神经错乱成为精神病患(如神棍敛财、敛色,弑父母子女者皆是);更甚者沦为魔子魔孙,解脱无期,还沾沾自喜,到处向人炫夸其所修法门多殊胜,感应连连。
二、学佛知见虽正确,却因疏于觉照、反省,一念偏差,我慢心起,而误入歧途。此种人最令人悲叹、怜悯了!
为让行者能确实于修行中,对不易察觉却已偏差之言行、心念有一认识,将之列出,并配合高僧大德开示做择要解说,期望对行者,有所助益。
1、我常做善事,布施、供养、助念做得最多,我的功德最大?
须知:修行道路上是有许多和世俗不一样的。世俗追求的是名利、地位、荣华富贵之有为法,动不动就希望能因自己所做善事上报、或接受表扬,巴不得全世界的人都知道他所做的善行有多大;而学佛则刚好相反,求的是清心寡慾,知足常乐,不染六尘、去除我慢的无为法。一动「功德有多大」之心念就已偏离佛法了。必须学会逐渐放下一切贪念、妄念才是学佛,否则即如梁武帝供僧造佛寺,被达摩祖师判为「无功德」。须知自性为「功」,平等为「德」。自性是不生不灭、不垢不淨、不增不减,一动生灭心,就毫无功德可言,亦即「心存功德,即无功德」。行者须学会右手所做的一切善事,不要让自己的左手知道,须「三轮体空」(施者、受者与所施之物,不存于心,名三轮空),方为真功德!
2、我供养师父最多,常帮忙师父处理各样事务,而生傲慢。
须知:佛经有四句话:「何物重如地?何物高如山?何物多如草?何物快如风?」佛陀的回答是:「戒律重如地、傲慢高如山、烦恼多如草、心念快如风。」可知傲慢高如山,老修行者一疏于觉照就会因「贡高我慢」,而糟蹋自己的慧命。人们的心念更是快如疾风、闪电,一念之间即可遍及法界三千;成佛做祖是它,三界轮迴也是它,一切的罪孽亦由它而起,一切的功德也因它而生。切莫忘了地藏王菩萨的一句话:「裟婆世界众生,举止动念都是业。」且普贤菩萨都要忏悔业障无穷尽,更何况凡夫的我们呢!
佛陀于《金刚经》云:「须菩提,若三千世界中,所有诸须弥山,如是等七宝聚,有人持用布施。若人以此般若波罗密经,乃至四句偈等,受持读颂、为他人说,于前福德,百分不及一、千万亿分、乃至算数譬喻所不能及。」原因在于无量的七珍、八宝不能救人慧命,唯有佛法方能让众生离苦得乐呢!由此可知师父看重弟子,讚叹弟子出钱、出力、劳心、劳力、护持正法的苦心;做弟子的我们若不思师父救度众生之悲心、悲愿,反而起我慢心、盛气凌人,则无异是糟蹋自己,自毁慧命,更非是学佛的本意呢!
3、我修的比一般人努力,我的精进心鲜少人能与我相比?
「我愈来愈跟别人不一样,愈来愈比人强,我修的感应愈来愈多,愈来愈法喜充满」。须知:努力、精进、感应、法喜充满等等都是好现象,但若心念一直惦记着,甚而向同门到处宣扬,就不是好现象了。我们都知道学佛就是为破我执(妄执有一实在的我体)、法执(固执一切法为实有),因此若执着各种瑞象,心念便会偏差。行者须确实体会《金刚经》的两句话:「若以色见我,音声求我,是人行邪道,不能见如来。」及「见相非相、即见如来。」而学得「跟别人愈来愈不一样」,更是「我慢心」在作祟。心、佛、众生三无差别是成佛的意境,也是学佛的目的。「心」于众生是全迷而不悟;佛则是全悟而不迷。其为何无差别呢?因为佛也是因修心而成佛的,众生也是因心造业而成为众生的,所以心可以成佛、也可以成众生。心清淨无染即成佛,若心污浊,染六尘即为众生。因心、佛、众生皆具有佛性,所以才谓心、佛、众生三无差别。
「愈来跟别人愈不一样」是属于内在觉悟上的差异,而非外在的言语、行为上表现出来的。因此行者于日常生活中有「我学佛,别人没有」、「我努力,别人不努力」、「我修法层次比别人高」而起轻视之意,甚而言语有教训人的口气,及与人格格不入,皆是远离心佛众生三无差别的,已不是学佛,反而落入魔道陷阱呢!行者不可不知。
4、我修的法比较高、学佛比较久,而轻视初入门同修。
行者须知「来的早,不如来的巧。」学佛是看谁先成就,先明心见性;而不是比谁先皈依、修啥密法。《金刚心总持论》云:「二十岁修行,得正法,亦成佛道;三十岁修行,得正法,亦成佛道;四十岁修行,得正法,亦成佛道……八十岁修行,得正法,亦成佛道。」不论男女、贫富、贵贱,乃至人、非人等,得正法,皆成佛道。因此佛陀说偈曰:「若有男女等,得见真明师,修行得正法,无一不成佛。」因此修行者绝对不可以存有轻视初学者之念头,也可说学佛是看谁先在「六根不染六尘」、「发菩提心」下功夫,而不是计较「先修啥密法、学佛时间长」。
5、心裡常存着「我学的法门比任何宗派都殊胜」而轻视其他宗派。
须知:有此心念者,不仅须如上所述,更须:
1)、起惭愧心:法门如此殊胜,但自己却迟迟未能了悟本门修持的精神(精髓)所在,而未能悟见本来。
2)、勿起贡高我慢心,而由身口意毁谤其他宗派法门。对于能广摄众生的法师或在家居士,只要其传的法为正法,即不分显、密,或深、浅皆应随喜讚叹,并自我惭愧自己无如此大的摄受力,来摄受其他众生进入本门殊胜的法门来修持,自己应更加谦虚的修持。
执我、执法皆是纷争的起源。可知佛陀曾云:「法法本无法,无法法亦法,今付无法时,法法何曾法。」佛陀说八万四千法,是为顺应众生不同根器而设。
6、看到别人修得好,修法层次高,辩才无碍,心里不是滋味、难过、看不顺眼,甚至内心起了嫉妒心、毁谤……
须知:学佛就是在学清淨心,慈悲喜捨、四无量心。看到别人比自己好,不仅不可嫉妒,反而要发自内心来讚叹对方,以期见贤思齐、加紧努力。诚如一代高僧广钦老和尚的开示:学佛,要立宏愿,别人先成佛,我才成佛。简单地说:任何事情帮忙别人安心修道,助别人安住其心,把所知说予人听,令他增加智慧,他人先成佛,而我才成佛,不能嫉妒心。又云:要做一位菩萨,不可自己好就好,别人管他去死。应要别人最重要,自己没关係,要利益他人。若利益自己,无明烦恼就会一大堆。
所以真心学佛必须深知弘法利生,就是要牺牲自己,不可随便毁谤、批评、嫉妒,若因此影响别人对佛法的信心,这是有因果的。
7、别人说我的坏话,为保护自己而到处去澄清、辩解,甚而反过来毁谤别人,以图稳住自己在大众心中的地位。
须知:俗云:说人是非者,必是是非人。人多的地方,是非必定多。而处理是非的最好方法,则是保持沉默,不须刻意去澄清、解释。智者的态度是「清者自清」。若找人解释之对象也是喜好搬弄是非者,那只会把问题弄得愈不可收拾,一点帮助都没有的。
所以广钦老和尚曾开示:1)、人家在讲我们,修就是修这些。2)、修行要自在,不要在乎别人对你的评语。说你好、说你坏,这不是别人的不对,而是你自己不能安定。3)、若你已将地扫乾淨,师长硬说你没扫乾淨,这时你若和他辩,这就是在家性情;若你能接受说:「好!我把它扫乾淨!」这就是修行。4)、修行是要有境界来才有得修,自参自悟、烦恼即菩提,修行是在修这些。当有人在刺激我们时,心中自然平静不起,这就是了。不是说,修我每天拜几拜,念多少咒语而已,但此也是需要的助缘。5)、不说是非,说是非就失败,说是非给别人不安定。6)、不要说别人不对,一说出来就是自己不对,这个「口」很重要。7)、不得二、三人交耳私语、结党,背后论人是非等,否则易让大家不安,犯戒闹众。8)、好的捡起来学,坏的搁一边,自己心裡明白就好,顺此修忍辱波罗蜜。修行不问是与非,有理与无理。9)、修行不说对不对,即使自己对,人家偏说你不对,你也要接受。凡事承认自己不是,就不会起烦恼,否则心不安,烦恼即来。
但有一点是同修要注意的:听到有人说我们缺点时,绝对不可理直气壮的向人诉说:「其人说我坏话,就是在消我业障」,此是「大我慢」的行为。应是静下心来观照自己,有无别人所说之缺点;有过则改,切勿把「别人说我是非,就是在消我业障」挂在嘴上,如此将是愚痴行为呢。
8、学佛以后与人谈话总喜欢板起脸孔,一付不可侵犯的样子,甚而说人缺失毫不留情、言语刻薄,喜以「直心是道场」为教训人的口头禅。
须知:道德、戒律是用来约束自己、鞭策自己,提昇自我的明灯,而不应该是呵斥别人的鞭子。弘法利生、则要恆顺众生,像哄小孩一般,不可随便批评、毁谤,若因此影响别人对佛法的信心,这也是有因果的。
「直心是道场」是开悟者,对其弟子当头棒喝,直指性源的手法,以期令其去我执、法执,甚而当下开悟、明心见性。同门师兄,彼此须以「爱语」来鼓励、勉励、循序渐进。「直心」用得不恰当,易让对方反感,起瞋心,甚而会认为言「直心」者,根本无慈悲心,而认为学佛也不过如此,反生退转心……因此「直心」须慎用方可。
深信因果不疑惑,坚信佛法不退转。
世间没有好也没有坏,只有因果在;世间没有对也没有错,只有分别在;世间没有是也没有非,只有执着在。愿有缘人能深信因果,放下妄想、分别、执着,放下贪、嗔、痴、慢,放下五欲六尘,放下人我是非、恩恩怨怨。纯净纯善,老实念佛。往生西方极乐世界。
禅宗和净土宗是中国佛教八大宗派中的两个,他们都是大乘佛教。禅宗是菩提达摩传入中国的,但到了六祖慧能时,才以顿悟法门为主,一直到现在都是如此。禅宗的特点是:不立文字,教外别传,直指人心,见性成佛。也就是说,禅宗的最独特之处就是以心印心,能让你在一刹那顿悟佛的境界。 但这种法门只有极少数禅宗高僧知道,而且以心印心难度极大,不是所有人都能成功的,所以说禅宗法门只接引利根上器的人。净土宗的教义最简单,可以概括为:信、愿、行。也就是相信净土的存在,发愿往生净土,念南无阿弥
(梵文sukhavati,藏文dewachen)又称极乐世界,是阿弥陀佛所化现出来之净土,位于西方。极乐净土距离人们居住的“娑婆世界”有“十万亿佛土”之遥。极乐净土没有三恶道(即畜生、饿鬼、地狱)。悭贪是饿鬼的因,嗔恚是地狱的因,愚痴是畜生的因。
阿弥陀佛身金色相好光明无等伦 白毫宛转五须弥绀目澄清四大海 光中化佛无数亿化菩萨众亦无边 四十八愿度众生九品贤令登彼岸
香 赞 净三业真言 安土地真言 普供养真言 本师圣号(三称) 弥陀圣号(三拜) 莲 池 赞 海会佛菩萨圣号(三称) 开 经 偈 经题 法会圣众第一 德遵普贤第二 大教缘起第三 法藏因地第四 至心精进第五 发大誓愿第六 必成正觉第七 积功累德第八 圆满成就第九 皆愿作佛
一、依印光大师教导的方法。《阿弥陀经》一遍,往生咒三遍,赞佛偈一遍,念诵佛号百声千声万声,随自己闲忙而定。菩萨名号各三声或十声,后发愿回向偈一遍。南无莲池海会佛菩萨(三称)佛说阿弥陀经(一遍)往生咒(三遍)南无阿弥多婆夜。
序言:《太上感应篇》是非常重要的一篇文章,被誉为“古今第一善书”。李昌龄著,历代刊印传播者众多,到明清时期达到高峰。旨在劝善,简称《感应篇》,内容融合了较多的传统民族思想,树立了人在世上的正确形象,许多内容至今仍然具有积极意义。常念太上感应篇,自有护法之神护持。心境开阔,恶念不生,不受烦恼,常得清净。
阿弥陀经白话解释(上)诸大乘经,皆以实相为体,所说谛理,了无轩轾。若论机宜,则于无轩轾中,大有轩轾。以一切诸经,所说法门,皆须自力修习,以至断惑证真。方有了生死分。净土三经所说,则博地凡夫,以深信愿,持佛名号,求生西方,兼以诸恶莫作,众善奉行,虽具惑业,亦可仗佛慈力,带业往生。
《莲池大师七笔勾》词曰: 恩重山丘,五鼎三牲未足酬,亲得离尘垢,子道方成就。 嗏,出事大因由,凡情怎剖,孝子贤孙,好向真空究,因此把五色金章一笔勾。 凤侣鸾俦,恩爱牵缠何日休,活鬼乔相守,缘
《印光文钞全集》共三册,将《印光法师文钞》初、续和第三编卷一中的书信录集为上册。将第三编卷二、三、四中的书信录和初编中的序合为中册。
无量寿经优婆提舍愿生偈注卷上 婆薮槃头菩萨 造 魏永宁寺北天竺沙门菩提流支 译论 魏西河石壁谷玄中寺沙门昙鸾 注解 谨案龙树菩萨《十住毗婆沙》云:“菩萨求阿毗跋致,有二种道:一者难行道,二者易行道。”“难行道”者,谓于五浊之世,于无佛时,求阿毗跋致为难。此难乃有多途。
(一)南无大慈大悲本师释迦牟尼佛。(一称一拜或只合掌)(二)南无大慈大悲阿弥陀佛。(如前拜称)(三)南无阿弥陀佛。(不必礼拜,但恭敬念去。跪念,坐念,立念,皆可。至少百声。千声,万声,以个人功夫忙闲而定。只宜由少增多,不宜由多退少。)
忏悔文 从于无始,以至今生。毁坏三宝,作一阐提。谤大乘经,断学般若。杀害父母,出佛身血。污僧伽蓝,破他梵行。毁坏塔寺,盗用僧物。起诸邪见,拔无因果。狎近恶友,违背良师。自作教他,见闻随喜。如是等罪,无量无边。
《大宝积经》云:「假使百千劫,所作业不亡,因缘会遇时,果报还自受。」无论经历多长的时间,自己所作的善业、恶业都不会消亡,这些业、因遇到合适的缘,就会感受相应的善恶果报。就像种子是因,合适的水、土、阳光、温度、空气为缘,因缘相遇就能生长、开花、结出相应的果。我们所做的业也是一样,我们已造作的善与不善的业,必定会感受苦乐的果报。
人们乍一听到净土的景象,多数都不相信,这不奇怪,因为人们都局限于眼前的见识,于是认为那些眼前见不到的事物,也是如此。就像在穷街破巷居住的人,他哪里知道有高广大厦的清净呢?在小锅小碗里吃残汤剩饭的人,哪里知道有豪华餐厅的美食呢?
在这个世界上,每个人都期盼生活富足美满,夫妻甜蜜幸福,孩子茁壮成长,老人健康长寿,事业蒸蒸日上;我们往往遇到好事就身心愉悦了,遇到不顺的事就烦恼了,修行是不是就把不好的事都修没了,把好事都修来了呢?
地藏七送往生仪轨,包含两个部分:一是临终关怀,告诉大家从病人临命终到去世后二十四小时,这段时间之内该如何正确处理,以帮助病人顺利往生西方;二是亡者去世后,我们如何处理死者的后事,及如何纪念亡人?
崔成贵老人,一九一六年农历八月二十七日出生,山西省灵丘县东河南镇东窖村人,二〇一六年农历七月十二日坐着安详往生。
彻悟大师(1741--1810)清代著名高僧,中国净土宗第十二代祖师。俗姓马,名际醒,字彻悟,号梦东,京东丰润(今河北省丰润县)人。乾嘉时人。一字讷堂。父讳万璋,母高氏。大师幼时聪慧颖异,长而喜好读书,儒家典籍,四书五经,靡不遍览。兼善作诗、词、赋,甚为世人所尊崇。
行策大师(1628~1682),清代高僧,字截流,俗姓蒋。父亲蒋全昌,是江苏宜兴一带老一辈的儒者,与憨山德清大师为友。憨山大师圆寂后三年,时为明熹宗天启六年(西元一六二六年),有一天晚上,蒋全昌梦见憨山大师进入室内,而生下儿子,因此将他命名为梦憨。等到行策年纪稍长时,父母亲相继逝世,于是发起出世修行的志愿。
印光法师(1861年夏历十二月十二日辰时,农历辛酉年)—1940(庚辰年十一月初四),当代净土宗高僧,莲宗第十三祖。陕西郃阳人,俗姓赵。名圣量,字印光。别号常惭愧僧。少治儒学,喜读程、朱之书。曾排佛,遭目失明,继而猛省,转研佛典,以至诚所感,目疾获愈。年二十一,至终南山南五台,归依莲华洞道纯长老出家。
省庵大师(1686-1734) ,清代高僧,俗姓时,名实贤。字思齐,号省庵,江苏常熟一带时姓人氏的子弟。从小不吃荤腥。出家后,参究念佛者是谁,有所省悟,说:“我的梦醒了!”后来闭关于真寂寺,其间三年,白天阅读藏经,晚上课诵佛号。曾经到山礼拜阿育王塔的佛陀舍利,在佛陀涅槃日,大大地集合僧俗二众,广修供养。在佛前燃指,发四十八大愿,于是感得舍利放光。
蕅益大师(公元1599年~1655年),俗姓钟,江苏吴县人。父亲持诵大悲咒,梦见观音大士送子而生下智旭。年少时以孔孟圣学自我期许,曾经著作文章批判佛教,总共有数千字之多。等到一日阅读云栖莲池大师的《竹窗随笔》,突然省悟,而把以前所作的论著焚毁。年二十岁时,读《地藏菩萨本愿经》,因此发起出世的志向,每日持诵佛名。
严格来说,佛教的戒和律是有所不同的。“戒”主要是强调带有一种自觉的性质,信众出于自身的意愿,发誓发愿,愿意遵守的一些行为准则、道德规范,这个是“戒”。“律”强调了外在强制的性质,就是说你加入僧团、或者加入教团,或者你加入一个宗教组织,那么你就必须遵守某些规章制度,你才能是这个这个团体组织的成员,这些规章制度就是“律”,它带有一定的外在强制
据《杂宝藏经》记载,释迦牟尼佛的前世是象王,有这样一个具有功德的故事。《佛说无量寿经》:释迦牟尼佛跟弟子讲,在往昔劫的时候有一个象王具有功德。过去,在劫初或善劫的时候,动物都会说话,而且有很多的功德,不像现在的动物特别愚痴,象王具有很多的功德。
一家之主,要乐观面对生活,心甘情愿去为这个家付出。没有怨言,没有计较,不挑剔家人的不是。儿子不好是自己的命,儿媳妇不孝顺也是自己的命。你讲这个人不对,那个人不对,其实都不对,你也不对,他们也不对。一家人都觉得自己是对的,公说公有理,婆说婆有理,结果都没有理。
不必仰望别人,自己亦是风景。什么是嫉妒心?很多人都不承认自己有嫉妒心,或者没有发现自己有嫉妒心。先来看一下佛给出的定义。嫉妒定义:在《佛说大乘造像功德经》里面,佛说:“其嫉妒者。自求名利,不欲他有。于有之人,而生憎恚(恨),是为嫉妒。”
懂“观自在”者,是自己娱乐自己也。自己娱乐自己,就是自己去享受大自在、去享受稳定的情绪。去保持着不断提升的、源源不绝的生命动力,保持着美好的心情去帮助、去普度法界众生。凡人的情绪飘忽不定、难以自控,这是因为其不懂观自在。
当你已经通晓道理与修行的理路,也已经知道如何教化众生,亦即理、教都圆备了。此时,就可了解诸法与诸法之间的所有法相,其实是全归于平等的。
只要有正觉的心,本性自然而显露。只要我们有正觉的心,那一切妄念就像一灯能照千年暗一样,只要我们有正觉的心,所有的业障、往昔所造的种种恶业全部熄灭。
以拥有的欲求看待现前心所对应的是心外求解决苦的方法,借由对苦觉知而生的离苦心去透过佛法所对苦的诠释,同时也觉悟苦而真的求出离,却不是暂时或是只单单对外求解决。哪怕是对外求解决也是需要对以往心所依、行为所做思维和转变,更何况要真的离苦求解脱。
我执重的人就是把自我的感受体现的越明显,他的我执就会越重。我执要靠什么来调伏,就是要靠理性、靠法,如果一个人靠感性那我执就会越重。假如说我们心里就是不舒服,但是用法来要求自己觉得自己不对,马上能调整,其实就是用法来破除我执。我们凡夫首先要破的是我执,现在我们还没有资格说要破自
在我们身边会发生很多事情,苦的、乐的、好的、坏的…… 但是,不管发生什么,最后总会有一些转机,这个转机就是菩萨的加被、加持和关照。其实,菩萨从来没有远离过我们,也从来没有舍弃过我们。因为菩萨的大悲心使然,深妙微远、无有分别,让我们的身心得到呵护。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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