学佛别丢失了人性

佛与人生 | 作者： [投稿]

　　佛在《佛说法灭尽经》中说道；我涅槃后，未来正法将要灭尽之时，在这个连基本五戒都不能守持的五浊恶世，魔道将日益盛行，行魔道的人将入佛门。依佛门弟子的身份破坏并捣乱我的正法。他们穿世俗的衣服。贪恋好色饰的袈裟，行饮酒，吃肉，杀生，贪昧之事。他们没有慈悲心更相互憎恨嫉妒……

　　佛是洁净圆满的得道者，在悟到宇宙人生的真理后讲出解脱的法门。告知六道轮回的众生。如今我们虽不知当年佛陀依什么样的毅力证得解脱的法门。但现今我们沐浴在佛陀的恩光下，三宝弟子尽受佛恩！佛在涅槃时曾告诉弟子，末法时期僧团的种种乱相。佛说人有生，老，病，死。而佛法在世间也会经历成，住，坏，空。六道轮回，因果报应不是佛发明的而是佛悟道后看到的自然规律而说出的真相。最终将解脱修行的法门依三藏十二部的形式告知众生。所谓的三藏十二部经典，其实也就是对于众生根性所不同，而所说的方法。由此可见佛陀度化众生善巧方便的慈悲。

　　我们常说佛是真语者，不妄语者，实语者。也就是说在所有的三宝弟子中我们都会依教佛陀的教诲来循序渐进的修行，直至明心见性，最终如佛般进入涅槃的清凉世界。记得曾经一部名为《达摩祖师传的电影》至今依然记忆犹新。当时佛教正值南北朝战乱时期。虽然佛教鼎盛。但是佛弟子只懂得钻研佛理也就是我们现今所说的学术。而不明白什么是佛。于是僧人被赶出佛门。此时达摩祖师的弟子为其解释见性成佛，那么所谓的性又在何处呢？其实所有的三宝弟子都常常说性在作用处。而恰恰这作用处的微妙，令我们经常丧失我们本有的佛性，而产生迷惑颠倒。因为作用时在眼为观、再鼻辨香、再耳为听、再身为意、再足为奔，也就是我们常说的六根对六尘时候所产生的境界、色法。如果说是色法。我们又感觉夸大其实，用很简单的例子即可加以说明。我们常常说身体是一副皮囊，一部机器。我们白白的为这副假相，劳碌奔波着。最终经历轮回的苦，或三善道中徘徊，或三恶道重万死千生。实在不值得。其实貌似肤浅的语言早已给我门说明了一切。因为六根所产生的境界一直在欺骗这个自性本“空”的真我。比方说当六根对六尘时我们的心会“动”。其实也就是佛所说的起分别、妄想、执着。或起淫欲心，或起染污心，或起贪着心……令我们造作种种的恶业，丧失自控的理智，用简单的例子做比方可以充分的说明，比方说我们在世俗中所说的面子，往往因为“面子”我们违背自己的真实意，或因事于对方反目成仇，或大打出手，或伤及别人，而瞬间失去理智所造成的恶业令我们冲昏了头脑。这是心在作用处因为贪慕虚荣所产生的不善。因此佛在经典中曾告诉我们只因一念无明妄动，所以产生了业因果报。形成未来世之业因。而因为业因果报应中我们万死千生，逐渐的我们在轮回中。被轮回产生的游戏规则越陷越深。如同雾里看花一般。扑朔迷离中早已忘记了我门本有的自性。因此我们丧失了如佛般本有的佛性。其实佛在经典中曾多次告诉我们，要发慈悲心，菩提心，金刚心，其实就是在用善巧方便中的善在引导我们，所谓的善其实也是假相，因为相对自性来说，善和恶都是没有的因为自性本清静。善也只是教导我们凡夫，断恶所使用的善巧之说。因为造恶感召的果报必然是堕入三途。而善道感召的必然是三善道。少走一些弯路就距离“回家”的路能够近一步。我门在早晚课的时候常常听到念诵大慈大悲悯众生。其实就是在赞叹佛陀的慈悲。而他的慈悲绝对不是被后世人所传颂的神格话，相信应该是佛教的精神支柱，慈悲与善巧的教化。对众生所产生的动力。因为他的慈悲无法用语言来形容。因为他的法只需要契合如来的真实意，便会令人顿感心识清静。茅塞顿开。法喜充满，得到欢喜自在。相对于世间的苦我们往往感觉明理后看开了很多。其实世间的苦往往是因为业力的牵引所造成。如果说我们深信佛说，六道的分划的原因。那么我们不难明白。指引我们在轮回中轮转不息的人不是别人正是我们自己。而业力所产生的纠缠我们也可以举例说明白。比方说世间我们常常不难发现一家眷属的相聚，有的家中妻贤子孝，生活其乐融融。而有的家中即使家财万贯，却怨声载道。或父子不睦。或眷属斗争。甚至于依死相争。因此民间老话总是用家家有本难念的经来形容世间人，家庭矛盾所造成的悲苦。而佛在《金刚经》中早已指出。一家眷属的聚合。只有四中原因。报恩，报怨、讨债、还债四种现象，而造成这四种现象的原因也是因果的牵连造成的相续不断，或前世积善施恩于人，或者前世结缘与人为恶。因此佛的法门又告诉我门心在作用处，而我们往往不能细致的发现，作用处所产生的危害，或善，或恶。往往随自己的感觉去做出决定。因此佛又告诉我们习气形成善恶业的牵引。而我们往往造作的时候得意忘形。受果的时候我们又不愿意接受现实。甚至于都不知道错在哪里。所以又被称为愚痴。而愚痴的意思绝非贬义。只是因为错在哪里而竟然浑然不知！

　　当今时代学佛的人多。讲法的人也多。相信讲经说法讲错了也会背负因果。因为他的错，或许会令人对学佛失去信心而失去了解脱的机会，又或许会断除学佛人的法身慧命令众生在苦海中轮回。从古至今翻阅祖师大德的经典，追寻祖师大德的足迹，每一位大德法师必定真才实学，都可谓修学有道学富五车。不论经典的翻译还是为人演说都能将如来的真实意深入人心、贯彻人心、直指人心！例如鸠摩罗什大师的舌舍利。就是因为鸠摩罗什大师翻译的经典毫无错误而留下的示现。而当今讲经说法的法师又有几人敢发如此之誓愿？最终兑现或成就如此之大愿承？难道披上一件祖衣！授予一些身份，头衔！就都可以当之无愧的称之为法师？即使课程的一日一换。知识还未消化就被灌输新的思维概念。考试成为检验的依据，知识的强塞成为充实的根本。为了学习而学习。而并非快乐学法。时间没有个人的可支配性，只能为了某种理想忍耐坚持。最终导致思想的压抑。有时我常常在想，出家修行我们能放弃世间的荣华富贵，所谓的五欲六尘，甚至于割爱辞亲，放弃一切的友情感情，甚至于亲情。相信我们的初发心。必然是出离心。甚至于菩提心。用一件袈裟来了却一世的尘缘。而现实中一件袈裟是否又能了却这一世的尘缘？我们常常讲。末法时期的衰相，而在佛教内部我们又常常讲，只要有一个正法弟子在转法轮。就不会有末法。然而时至今日。佛教徒面临的流言蜚语。甚至于居士的不解，以至于二宝弟子言说？难道我们真的是我们熟视无睹？置若罔闻？所能解决的问题？我们常常讲，弘宗演教，做祖成佛？荷担如来家业。而我们的信仰被居士不解的时候我们难道所持有的只有是沉默？我们常常讲三宝而我们被称之为僧宝，而僧宝则是佛陀的口舌，担负有传法的重担，而居士则是修学又是护法的人。因为我们在接受檀越供养，禅悦为食。僧人吃的是十方供养。用的是十方常住。当佛教出现衰相的时候，难道我们真的就只能用不解释来作为回答吗？如果可以，相信佛祖当年教化弟子的时候也就无须用无数方便呵责弟子令弟子明理后来修行，因为他足可以用沉默来令我们慢慢观察，慢慢悟道。甚至于每日“拈花微笑”。当然，一切皆有因果定数的存在！俗话说苍蝇不盯无缝的蛋，我们虽然是佛教徒，但还未成就贤圣僧。古人云；人非圣贤，孰能无过？当今时代假和尚横行，四处骗取供养。令真佛子蒙羞。令信众失去信心。可以说是衰相表现之一，如果说一切都怪罪与假和尚？而我们的真佛子又在做什么？我们所讲述的法理契机是否真正契合如来的真实意令众生听来心生欢喜。还是脱了俗家的衣服现了僧人相更比俗人更加忙碌，享受佛陀留给我们的福荫，在电视中常看到古时人称呼自己为“贫僧”相信真正贫僧的必然应是身穷意坚的修行者。而现今我们是否能毫无惭愧的如此称呼自己?或许我们常常说佛教传入东土，融入了汉文化，因为汉文化又形成了多样化。但即使再多元化。多样化。我们是否能对的起所穿的这身“衲衣”是否真受得起檀越供养。是否又真的能够问心无愧的接受别人的礼拜。我们常常说佛法僧三宝。但我想僧宝必然是清静的僧人，虽不能出淤泥而不染，但人品绝不会出任何偏差。因此当我们说佛语，讲佛话，甚至于口吐莲花的时候我们应该想一下我们是不是真正的智者？还是在打着如来的旗号教化众生，普度众生，为实现这自己的理想做着包装宣传？

　　如果说佛法在世间不离世间觉。那么我想人世间的酸甜苦辣，悲欢离合，生老病死。爱恨别离我们都饱一遍我们才能懂得人生八苦最难将息的道理。古人曾用读万卷书不如行万里路来告诉我们实践与理论的差距。亦同时告诉我们实践和理论相结合的重要性。相信人生的道路中我们只有饱尝辛酸后才会发掘，甚至于悟出人生的真谛。我们发自内心真正明白种种的苦我们才会去脱离如此这般的苦。才会发出离心。小马过河甚至于是孩童都懂得的道理。如果说我们不能契合真意。而只是因为在某某佛学院读了几年书就去讲佛理。那即使讲述的天花乱坠也只能称为学术而不是佛理。虽然也是佛说但是中间必然会缺乏慈悲和善巧方便的智慧的导引。因为生活中我们从未经历的苦，必然不会体谅到众生的苦，做人我们常常讲要将心比心，因为只有真心才能换取真心，只有发出的真心才能与众生同体大悲才能明白众生本然一体。其实学佛很简单因为佛告诉我们只要内心清静调伏我们的心，我们就是在真正的修行，因为心生万法，万法唯心造。其实学佛也很复杂因为在学术中我们反反复复的论证中又会迷失了自己的心而丢弃一念的真心。所谓一念成佛一念成魔！相信也是这个道理。而这一念间我们真正要去认识的还是自己。佛教的兴衰寄托在僧宝身上。人生匆匆数十年，转眼无常即至，临命终时候我们是否能安然的闭眼随佛陀微笑而去？还是被“心”魔牢牢的绑住继续在世俗中轮回。我们常常说地狱门前僧道多。或许是因为地藏菩萨的感召我们都广发誓院地狱不空誓不成佛。又或许我们贪恋无欲六尘，一时的大意而再次造成堕落。佛期待迷途的佛子早日回家。而我们是否能融合这颗刚强难化的心取决于我们自己。现今社会我们常常讲修功德，积福德。而真正的福德功德。绝对不仅仅是放生、修塔、建庙、捐钱而得到的，或许这也是菩萨对我们善巧方便的引导，而最终究竟圆满的得道者才具备真正的福德，因为我们的自性本然是佛！

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