怎样做才是合格的居士？居士所要具足的条件

佛学常识 | 作者：界诠法师 [投稿]

　　常常有人问，做居士应该怎么样做呢？那下面有几个问题跟大家一起探讨，做居士应该具足这样这样的条件堪称居士。普天下的居士都是卡在一些小问题上，我们所到之处居士常常问一些小事情，也因为一些小事弄得烦恼不堪。所以我们根本的知见要树立起来。

第一个信要具足。

　　这个信不是单单说我们修净土法门的信愿行的信。所谓信具足，是广义地讲，修净土所谓信具足，它只是局限于净土法门所讲的信。这个地方讲信是信仰三宝，信仰因果罪福。

　　有人说我不烧香不拜佛，我也是信。但是佛教我信，基督教也信，天主教也信，伊斯兰教也信。这根本就没信嘛！你什么都信，什么都没信。对不对？那就信杂了，你到底信什么。你没有烧香，也没有拜佛，吃素也没有，何以说明你在信佛呢？是不是这样？你信佛要有所表现。有人说信就信吧，不一定要表现，不要做什么嘛。

　　我们在家人常常讲说心好就好，不需要去做什么事情来表达，信在内心则可。可不可以这样说，可以吗？有人说可以啊，只要心好就好。心好何必要吃素呢，心好何必要烧香呢。如果说心好就好，那你舅舅到你家来做客，你根本就不理他，椅子不叫他坐，茶水也不给他泡。然后他看你不理他，他就走了。哎，你怎么走了呢？他说你没招待我啊，我只好就走了嘛！哎呀，其实我对你很好的嘛，我内心对你很好，这说得过去吗？饭也不叫吃，茶也不叫喝，椅子都不叫坐，你说你对他很好。你要有所表现呐，请坐喝茶，中午在我这吃饭。你即使不愿意，也得做一下子，让他觉得你对他很友好，是不是这样？

　　所以说你信佛，一点意思都没做出来，让人家怎么知道你在信呢？所以这行为上要有所表达。

第二个要有善根因缘。

　　佛教所讲的是身口意三业，你心在信，要表达在身口上，换句话说你身口的表现，说明你内心的动作。那怎么表现出来呢？你内心的虔诚，你看见佛菩萨、看见三宝，会非常地恭敬，说明说你有信仰。你内心一点意思都没有，何以说明你在信仰三宝呢？所以说要信仰三宝，信仰因果罪福。这因果罪福义理是很深的，说浅，我们随处可见，因果一点都不陌生，因果就活生生的在我们的周围。

　　那天我们到乡下，坐在车里面就看见一群乡下的小孩子去读书，他们要走十来里路，提个饭盒，拿把雨伞。天在下雨，那路泥泞不堪，他们自己走去的，城里的小孩子要父母开车送去。最没本事的人，起码也有自行车带他去上学；一些大款老板，就要用小车去接送了；或者有一些人就委托给学校，学校也有车接送。你说那乡下的小孩他缺什么呢？他也两个眼睛，鼻孔也没朝天，也两个耳朵，他什么都有，可是他就得那样走路去上学，晚上还得走路回来，城市的小孩就不一样。难道说这就是上帝的安排，是不是这样？

　　这是因果罪福，一个人的福德不一样。他总的报是一样的，可是别的报不一样。总报他也是人呐，他不缺什么。可是他往往会比城里的小孩少机会读书。有些乡下人读不起，他往往就这样辍学了，那是为什么？这就是因果，过去世的因，今天如是果。

　　还有一些人小孩家里环境很好，可是他不会读书，父母硬逼他读，他实在读不进去，读书不是硬逼能够逼得出来的。如果小孩都能够逼得出来，天下就没有傻子了，是不是这样？乡下的小孩他有智慧而没有福报，生长在一个不好的家庭当中，他没办法，这就是因果罪福的道理，佛教就讲到这个问题。

　　所以这个业报有四期——现报、次报、后报、不定报。有的是现生做现生报，有的是来生报，有的是更晚叫做后报，有的不一定，这是业报如是。

　　我们眼前所看到只是短暂的，人生无限的过去和无限的未来当中只是一点，只是一小段而已，我们常常把这一小段做为观察人生的目标准则，那是错误的，他肯定过去会影响到今生，今生的事情会影响到来世，这是三世因果相连，要不然你的人生是解释不通的。

　　有一些人做坏事，他尽得好的事情；他丧尽天良，但是他所做的事情没有求不到的。有一些人好心的不得了，什么好事都做尽了，但是所招来的坏报他都有。那是为什么？过去世的恶报现在感来，所以好事才有恶报，做坏事的人有好报也是过去世的因。要不然你怎么解释这个世间呢？这就是因果的道理，因为业是不定。

　　同样的造业，但是看你以什么心来造，所感的果又是不一样。造业起惭愧心、后悔心，你没造之前或者正在造，造了以后看你以什么心来对待这事情——很惭愧、后悔、忏悔，以这样心造罪，即使重罪也是变轻报；如果你无有惭愧心，以邪见心、不信心，也就是不信圣教、不信果报，这样的心来造业，造轻罪也要得重报。所以说业是不定的，都是我们心所造。所以要相信三宝因果罪福，我们第一个要相信这个，你才会走入佛门，没有信仰无法进入佛门。

　　那么这信心还没培养起来怎么办呢？佛教这个道理不是说所有人叫他信他就信，佛教的教导不是满天下去拉人，“你来吧，没关系啊，来……”，不是这样。佛教讲善根因缘，你有善根因缘，在某一个环境，某一个事情当中他自然会信佛的。

　　你看今天晚上来这么多人，我们常住只是在外面贴一个通知而已，就来这么多人，有的从很远的地方赶到这里来，有的老早就来，没位子占位子，是不是这样赶来？大家静静地听着，这都是因缘，善根因缘所使。我们过去有这么一点对佛法的好乐，所以会产生信心，这个信心不是说他听一次都能生起。有人听了一次，他觉得这讲得没道理，他不信。有人说道理是蛮好的，但是我不信，常常有这样的人。

　　所以要有善根因缘，他才能对佛法产生好乐和信心，没有这个善根因缘，实在是很难信的。所以说佛法叫作宝，百千万劫难遭遇，很难遇到。遇到佛法能够产生信心，依此而修证，那是更难的事。所以我们首先要信，信要具足。

再来戒要具足。

　　有戒我们才有人身的保全，没有戒就会失去人身，所以我们得人身，最起码的要修三皈五戒乃至十善。修十善有人天的果报，就是天的果报。修人道要守持五戒，我们的人身才能够保住。所以我们不一定、完全、所有人都能够马上成佛，或者说都去往生极乐世界。

　　我们起码能够皈依三宝、受持五戒、这个人身才能够保住，才能够继续修学，得人身是一件很难的事情。佛法里面讲得人身实在是太难的事情了，一失人身万劫不复，过去世的种种罪障业障都会现前，随着这种业障罪障把我们拖去轮回。我们今生虽然积得一点点小善，也修得一点相似的佛法，但是这个力量远远抵不住我们过去世的业报。

　　你现在念佛也念了很多年，也打坐、诵经、忏悔，你能不能叫你那个主观的内心说：我不要起妄想，你一下子咔嚓，它门就关住了。能吗？还是不能，你把握不住。你说我晚上睡下去要做个好梦，你能吗？搞不好你做恶梦出一身冷汗，我们一点都没有办法把握。

　　你到菜市场去买菜的时候能不能提起正念，随时随地能够都起正念呢？一会可以，慢慢慢慢地我们的正念就失去了，就会想别的事情去，我们过去的习气就会现前，我们无法控制我们现前这样子。已经相信佛法并对佛法有所修学，都没有办法把握住我们的内心，你怎么能够把握你的未来世，我们甚至发愿说生生世世留在这个世间，我们有没有这个把握？我们心能够转业，自由自在，我们有没有办法这样？小小的感冒，我不要让它感冒。你能够转这个报体吗？我们都做不到。所以我们要有皈戒保全人身，更好地修学。

　　在家居士三皈、五戒、八戒要守持好，时常地受八关斋戒，是种出世的一个善根因缘。有人说我持就好，不一定去受。我常常遇到居士有这样讲说，受戒麻烦呐，我持就好了。那问你，受都不敢受，怎么说你能够做到持戒呢？居士就说如果持不到，万一犯了我不算犯戒，我如果是去受戒我就有犯戒。

　　好，问题就出在这了，你不敢去受没关系，有时候遇到因缘，我想喝酒就喝一杯，我不破戒啊，你就会去做这事情。你受戒有一个框架让你约束着这个不能做，你时时警惕自己这个不能做。你没有受，内心那种抵抗力就很弱，遇到事情你就觉得我反正没受戒。

　　吃素的人也是一样，说我随缘吃一吃，不一定规定啊，六天、十天、吃长斋我也吃，但是遇到有好吃的呢，我反正没吃素，是不是这样？我没持十斋六斋，你就随缘。有好吃的我要去吃荤，没有什么好吃的就吃素，是不是这样？你就会随这个缘去改变，所以受这个皈戒很重要。

　　受戒也只是一种仪式而已，但那个仪式非常重要，仪式启发我们内心的一种善根因缘。受戒很尊重、很庄严，你起这样的内心作用，通过仪式达到内心的目地。

　　戒要具足，三施具足。我们在家居士，要把有相的钱财做无相的布施，这个布施不一定说，师父想钱了就向我们要钱，不是这样讲的。这个布施是广义的，不一定拿到寺庙，拿到寺庙通常叫供养。社会上穷苦的事情，乃至慈善的事情需要我们去做，叫布施。

　　把有相的钱财，在你生活之余随缘随力做一些布施，就是修我们的福德，为我们将来的修学铺一点平坦的道路。这个布施要无相布施，三轮体空。能施的我和所施的物、对方所接受布施的人，你都要把它空掉，但这很难空的。随缘布施的送给人家，你不能执着在那个相上，卡在那里，莫作是念。要希望人家对你说表示感谢，你就觉得心满意足，这个功德就很小。

　　《金刚经》里面说，如果不执着于相的布施，那功德如虚空。因为《金刚经》里面讲福德无故，所以如来说福德多。说无就是要空一切相，这个福德才大。所以以利益一切众生，供养十方三宝，这样的一个心性去修布施，功德才大。不能说无奈啦，事到临头迫不得已我去布施。

　　常常有些没有信佛，似乎在信佛的，他自己标榜说我信佛的人，这种人的家人健康，什么事都没有发生的，他不到庙里去烧香的，遇到灾难就赶紧跑到庙里去烧香，这样我们通常叫临时抱佛脚。临时抱佛脚，肯抱倒好，恐怕都不肯抱，不肯抱怎么办呐？

　　拿钱，我拿钱，你替我消灾。拿钱能不能消灾呢，能消一点，《地藏经》里面讲七分消一分，而且要十分恭敬地相信，你七分当中得一分利益而已。如果说你都起轻慢心、贡高心、不恭敬心，那一分都得不来。不是说拿钱就可以买到功德的，如果拿钱能买到功德，那我们就不要去修了。

　　所以说真正的布施是你要从利益消除业障这个角度来出发布施，要做到无相。

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