怎样做才是合格的居士？居士所要具足的条件

佛学常识 | 作者：界诠法师 [投稿]

第四要闻具足，就是听闻正法。

　　就是以你们那种好乐心亲近善知识，听闻正法。这个听闻正法你们不要拣择说，一定指定某个人给我讲我才接受，其他人给我讲我不接受，这个是你们自筑围墙，把自己围墙给建起来，这种本身就是一种恭高我慢的表现。你觉得那个人讲得不行，说明你比他还更好，你才觉得他不怎么样喽。

　　善财童子五十三参，他到处去参学，乃至哪个师父有一技之长，我都应该参学。出家师父也好，在家居士也好，每一个人的修学过程都有他的心得，都有他的长处。我们在某个地方的理解和修学过程，未必有这样的一个知见、观念。我们从他那里学来一句一字都是增长我们的知识，对我们的修学都有帮助，我们有这样的缺点，正好这个师父指出来了，他一句话或许受用终生。你不要去拣择一定要哪个人，这样你听闻佛法的机会就失去了，你要多听，什么师父讲我们都听，这样就好。

　　皈依三宝的人也是这样，也不要拣择什么人，你皈依三宝就好了嘛，不要拣择哪个师父给我皈依我才接受，那个师父给我皈依不接受。那意思说那个师父比较有修行，将来这个师父往生佛土能把你拉上去，那么好拉的吗？如果那么好拉，释迦牟尼佛、阿弥陀佛，早就把我们拉去了。

　　修行要自己去修，师父引进门，修行在个人。你通过那个师父给你皈依，证明你是三宝的弟子就了事了，你也不要一定找那个师父做你的干爹，做你的干妈，这样你就很累，就有一种眷属感。

　　那个师父我拜他啦，就打听那个师父的生日什么时间，然后我拼命给他过生日，送东西啊，办祝寿啦，这是我们世俗人的情见。我们要以法相见，不能以情相牵。修学佛法要断世间的情爱，了解吧？这个世间有种种情长——儿女情长，我们一轮回生死，就是有情有爱，就不能出轮回。

　　我们要慢慢去断恋情爱，跟师父这种关系本身是建立在法义上，这师父有告诉我们佛法，给我们法身慧命带来利益，所以我要亲近他，这样而已。不是说那个师父对我很好，经常送我东西、泡茶喝，然后我才要亲近他；那个师父冷冰冰的，所以我就不亲近他。如果冷冰冰的能够告诉你佛法，你应该亲近。所以说与师父应该建立在法义上这么一种关系，也就是一切出家人都是我们的师父，应该这样观念才对。不要认准哪一个是我师父，其他不是我师父。

　　你是皈依僧，所谓僧就是所有一切出家众，剃光头的都是你的师父，它本意是这样，佛陀告诉我们道理是这样。我们学佛，一切佛为师，一切法为师，但是其他的十方诸佛已经入灭，唯有释迦牟尼佛来这个世间成道，由他说法告诉我们，所以有本师释迦牟尼师他说的法，我们现在是学释迦牟尼佛的法。那个师父给你皈依叫本师，证明人。

　　如果说你偶尔对他有一点恭敬、偏重一点，那也不是有多大的罪过，理应对一切出家人都一样对待。那是因为那个师父引导你成为三宝的弟子，你有所感恩、报答，那也没关系，是这样子。应该对一切出家人都有这么一种恭敬心。

　　我们要听闻正法，要亲近善知识。所谓听闻正法，你要经常多听，听完了以后要去比较，不能像前面讲了那样自筑围墙，我听这一个人的，其他我就不听了。

　　佛法里面没有讲听闻正法只能听一个人的，没有这样说。为什么华严里面有善财童子五十三参呢？他就告诉我们要多学、广学、多听这个道理。只听一个人的，知见、见解是非常有限的，除非他是佛、大菩萨，他的见解才能够圆满。否则的话，你就跟他一个人学，学着学着你就学偏了，知见就错了，搞不好就会变成这样子。那有人说不能多听，其他一听那就变成杂了、乱了，经里面也没这样讲。

　　专修净土的人，《无量寿经》、《观无量寿经》里面都说要读诵大乘。读诵大乘也没有专指的是《无量寿经》、《观无量寿经》、《阿弥陀经》啊，这一切经典都应该去读诵，乃至下下品往生的人，临终能够听到大乘经典的名称，他都能够得解脱。

　　所以说推动大乘佛法，这里面经的重要性，不能执着只是一经一论，或者一个师父的一种观念，要多听闻正法、学习教理、看经典，然后你慢慢就懂得佛法当中的所谓是非。不是说我们人我是非，谁讲的正确，谁讲的不正确，你进行比较，经典里面有没有这样说。你了解了，你的知见就圆满了，然后这样来取其长去其短，修学上就圆满。要听闻正法，闻具足。

第五要慧具足。

　　要有智慧，不能修得越来越傻。佛教徒常常会这样子，修修修得变成怪模怪样，走路跟人家也不同，那就很惨，就变成怪异了。要有智慧，智慧则解脱，大乘里面讲的“信为能入，智为能度”，佛法全是智信，而不是迷信。要有智慧才能够得度生死。

　　六度当中讲说五度为盲，般若为导，以般若的智慧引导我们到彼岸。修学要有智慧，所谓智慧你要长智慧眼，你要去分辨佛法当中什么是正确，什么是不正确的，这样一种抉择修学。

　　学习佛法尽量不要搞得很怪异，佛法是以人为本，就是在生活当中体会佛法，以佛法去检验生活这样一个过程。你慢慢修的话，也不能讲眼睛都不能睁开，越修越傻，不能那样。

　　整天说菩萨给我讲话，佛来指点我啦，这都是一种怪异，不能这样，要正常一点。也不要指望菩萨来。有些人说看见菩萨，有时候没看见的人也说看见，这样不好，你没看见就没看见。

　　我出家这么久，二十多年了，我连鬼都没见着，我整天想看鬼什么样都没见着，但是我依然相信佛法殊胜的道理。他所讲的是，我们要相信这教理。所以你不要去搞这怪模怪样，去搞那什么卜卦，有没有？两个东西这样摔摔的。

　　那个不是原先佛教的东西，有一些人实在是没有办法决定了，去找菩萨去摔一下。如果两个都趴下你也不愿意，两个都这么翻过来也不愿意，一定要摔成这样子，你花半天时间肯定会摔出这个的嘛。你自我安慰的，是不是这样的？你这样不显得很没智慧吗，对不对？

　　有人到小庙去抽签，抽一签不好然后换一签。他说这一签不好复一签，复一签又不好，再抽，抽个好他自己很高兴，总算抽好了。那也是自我安慰。你总摇摇，它总会掉一根出来的嘛，有时候是巧合，掉重复一根，你说菩萨很灵，掉不好，你说菩萨不灵，不能这样子。

　　每年都有高考，很多人就跑到庙里去许愿，去做这个事情。佛教当中有讲发愿而没有讲许愿。所谓发愿，发愿成佛，发愿度众生，有这样的事情。没有说许愿，许个愿，我满愿了就去还愿。

　　所谓佛教说还愿，你要去行，身体力行，你发菩提心了这要去做，这都不是原先佛教那种本质的东西。所以你要有智慧去选择，要有这个智慧具足，你修学当中就能够以无我而修，你就不会怪异标榜你是佛，是菩萨；也不会给别人贴封，那个是什么再来。

　　常常有些人说某大德是大势至菩萨再来，我说那你是阿弥陀佛再来喽？你不是阿弥陀佛再来，你怎么知道他是大势至菩萨再来呢？你境界肯定比他高，你才会知道他是菩萨再来。我说我凡夫肉眼，我看不出来他是什么再来。再来肯定是再来，是不是这样？我们过去世不知道做什么，现在来了嘛。那我们不知道他什么再来，你怎么可以给他贴封是什么再来。这样无形当中就有一种我执我相修行。

　　过去有个修道人，问惟宽和尚说：道在何处？他说道在什么地方呢？惟宽和尚讲说道就在眼前。这个修道人说我怎么没见着呢？惟宽禅师说仁者有我。你有我所以不见。修道人说我有我不见，那和尚你老人家有没有我呀？惟宽和尚答说，有你有我那就更不见了。你说有我嘛，然后有你这样子更不见了。修道人说有你有我不见，那无我无你见不见呢？我们肯定说那就见了。惟宽和尚说无你无我谁见呐！妙不妙？无你无我就不要见了。这说明什么道理？不要执着于种种我相，我们这样才是有智慧的修学，有智慧我们能够做到无住的生活。

　　所谓无住生活，不会执着于世间的种种名相、名言，认识世间种种假相叫作无住。无住生活不是不住，而是要住在世间生活，不要执着于世间种种相。世间一切都是因缘和合，假名存在的一种现象，是无住生活，无得而修。你修不要以为有得到一个什么东西，觉得我有感觉，那就是邪见了。

　　我们初步修行的人你不能有什么得。《心经》里面讲你究竟要得也不能得，说以无所得故得阿耨多罗三藐三菩提。你必须要所有一切的杂念都全部放下，能所双亡才能够究竟得到佛法的真理，以为有所得那就不对。

　　比如说你们学开车，学会开车的人会不会得到什么？你说给我一个东西吧。我们学自行车，不会骑的人他开始总是会撞到树上去，跑到沟里去，开始学的人总是撞个脸肿鼻子青。那会骑的人他得到什么呢，有没有个东西得到？他肯定有得啊。得到这种有没有相？肯定是无相的。

　　你们看我会不会骑自行车，从我的身体上你们能看出来？你不知道嘛，所以这种东西不能得。有相的东西都是虚妄，即使说你学会一种技术，它也不是说有一个相东西可得。你的修行当中要无得而修，这样才能够做到智慧具足。

　　居士起码要具足这几点：第一个信具足；第二个戒具足；第三个施具足；第四个闻具足；第五个慧具足。做到这样，我们才是一个标准的居士。

　　但是有人说我没有啊。你相似的少有一点，不能说没有。没有的人慢慢要去具足。你相信佛法，你不能说没有相信，没有相信你怎么坐在这里呢，对不对？大家都搭上缦衣了，你们起码都有受三皈五戒了。

　　那么布施，你多多少少也做了一些布施，你也听闻佛法，多少有一点智慧，那智慧不是很大，但这个智慧尽量让它圆满。修学当中不要卡在一些小事情上，常常在那里苦恼。他说师父啊，我要问你问题啊。问问题都是一些小事，那些小事都没有关系，你把它放下就好。

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