《楞严大义》修道之十七

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　　《楞严大义》修道之十七

　　什么是无苦之乐?佛告诉我们,在现实的人生当中,虽然一切都是苦的,都追求不到真正的快乐,但是在我们每一个人宝贵的生命当中,蕴含了三种无苦之乐,三种没有痛苦的快乐。在现实的人生当中,我们追求不到无苦之乐,但是在生命的本质上,我们看到了无苦之乐,要去追求这个无苦之乐。

　　这三种是什么呢?就是戒定慧三学。第一种就是遵守规则。一个遵守规则的人,他是懂得快乐的人,不遵守规则的人,是破坏快乐。这个规则包括:皈依三宝、要持戒。修行人有修行人的规则,在家居士有居士的戒律,夫妻相处有夫妻的规则,社会有社会的公共道德,国家有国家的法律,每一个团体有每一个团体的规章制度。要生存得开心,没有痛苦,你在这里生活,就要遵守这里的规章制度,你在那里生活,就要遵守那里的规章制度。

　　释迦佛在制戒的时候,他是按照我们每个众生如何契入心性的这个标准,“令僧欢喜”,这是第一条。结戒的《十句义》当中讲到,遵守这个规则,就是让我们能够快乐地生活,所以它是“令僧欢喜,令僧安住,令正法久住”,住在这里就安心。只有安心了,那么正法才能够流传在世间。

　　世俗的很多规则,佛也告诉我们要去遵守。特别是随方毗尼,佛跟我们说啊,如果那个地方有很多的风俗习惯,他们这些习惯是比较好的习惯,不伤大雅的,不是一些伤害生命健康的习惯,弟子们去了那边,也要遵守那些习惯。佛陀说:“我的戒律里面制定的一些小的戒律,如果到那个地方不适应的,你可以按照那个地方的习惯来。”比如说佛制“但三衣”,就是五衣、七衣、祖衣三顶袈裟,但是到了多寒的国土,像西藏、青藏高原,雪山、雪域那么寒冷的地方,你说穿三件衣服,冻也把你冻死掉,那怎么办呢?你要遵守那里的风俗习惯,你就要穿上更多的衣服,所以我们汉地就制造了海青等衣服(百一物),里面有穿起来。这就是佛陀的智慧,他告诉我们,一个会遵守规则的人,他是获得了快乐的第一要素。

　　我们大家看一看,自称为是个修行人,却不遵守这里的规则,不遵守大家共同的这种生活习惯,标新立异,搞个性,搞特殊化,这就是不认识戒学的精神。遵守规则是不会痛苦的,遵守国家的法律不会痛苦,遵守戒律不会痛苦,没有一个人会因为遵守规则而痛苦。那有些人问了,现在这个社会要按照规则办事,但是好像有时候是不能按规则办事的,要找后门的,不找后门我这生意就赚不来了。其实真正能够做大事的,他一定是按照规则。不按照规则,那么大家就在痛苦当中。而这个痛苦呢,不是说你不按照规则就会快乐,实际上你走后门得到的这些利益将来也会失去,也保持不久。因为你所做的这件事情,是破坏社会规则的。行贿、受贿的人,是破坏社会规则,是有罪过的。你不要说,“那是没办法啊,大家都这么做,我也要这么做”,你这样做你就参与了犯罪的集团。

　　社会公共的心理失调,心智——心理的智慧,失调了、不正常、不健康了,你用这种不健康的状态继续参与,你也是心智功能失调。在一个心智功能失调的社会,大家都会压力很重,烦恼很多。像日本,表面上很发达,但是在全世界,自杀率最高的国家就是日本。为什么自杀率会那么高?因为那是一个功能失调的社会,压力才这么高。社会发达,很发达的地方往往有很多不按规矩办事的。表面上很发达,实际上人心惶惶,所以自杀率才会那么高,这是由于这些不遵守规则的人造成的后果。那些人的自杀,跟这些人都有关系的。

　　我们要想到这一点:我宁可少得到一点,我遵守规则,那我就不会在这个世界参与到犯罪,或者说参与到社会功能失调的病态心理当中去。我们要把因果看清楚:我不能做这个事情,我生起烦恼,这不是我的错,我遵守规则本身是不会错的,是对方,他做错了,他不按照这个规则办事,这就有因果的。就像你坐在那里很规矩,别人打你了,你手痛起来了,你不能说,我遵守规则,所以你看我被打了。事实上是对方不遵守规则才打了你,如果对方遵守规则,他就不打你,那么你就不会痛了。所以遵守规则在本质上是没有痛苦的,这是第一条。

　　第二种无苦之乐就是稳定。我们国家领导人讲:“稳定压倒一切。”现在讲和谐社会,就要身心稳定。其实,稳定是我们生命当中本质的快乐。我们不要以为稳定是痛苦的,其实心散乱才是痛苦的。大家看看自己的心情:情绪稳定、家庭稳定、事业稳定;学习稳定、修行稳定、进步也稳定;社会稳定、国家稳定、地球也稳定,稳定是没有痛苦的。所以不会有人说:“我情绪太稳定了,我很痛苦。”有没有?不可能有情绪稳定的人是痛苦的。只有你的情绪散乱了,乱来了,才会痛苦。佛法的戒学,是让我们稳定的基础——戒为定之基,摄心为戒,因戒生定,因为持戒,才有稳定。

　　如何获得稳定?这是定学的内容。我们念一句佛号,有一句佛号的稳定;诵一卷经,有诵一卷经的稳定。坐禅、止观、经行,所有的一切法门,都是让我们先稳定,然后才开智慧:稳定是智慧的基础。一个修菩萨行的人,他的眼光和要求可能是团体的稳定,所以他一个人要东奔西跑,在那里忙,但是他忙了,大家稳定了,他的心就更稳定了。表面上看,他这个人在那里折腾得很多,实际上呢,大家稳定了,他的心就更稳定。我们看到一个国家领导人,国家稳定了,他的心就定了,他无论多忙,都是值得的。我们自己身心稳定了,身上的这些小的细胞也会稳定;如果你身上的细胞不稳定了,在那里激动、在那里嗔恨、在那里犯毒——贪嗔痴这三毒,时间久了,你的身体就会病,病毒就会出来,你的心就随它转了。所以身体不好的人,想入定也很难,因为身体很多细胞在捣乱。

　　我们要看到,稳定本身是快乐的。我们情绪不好的时候,感觉坐下来舒服,就坐一下,坐下来是快乐的;坐着腿痛了,不舒服了,心乱了,我们站起来舒服了。你看,站起来他的情绪就稳定了。没有饭吃的时候,肚子饿得不行了,不稳定了,三餐饭一吃进去,他心情就舒服了,稳定了。所以稳定才是我们要追求的。我们追求的是本质的东西,而不是表面的、外在的行为。情绪稳定、团体稳定、道场稳定,这是整个佛法所要追求的结果。

　　追求定以后,第三个无苦之乐——真正的无苦之乐是智慧。定虽然是无苦之乐,但是世间的定它是有限的。哪怕你停在那里什么妄想都没有,停个八万四千大劫,也就只是长寿——非想非非想处天,四禅八定的第八个定。那么长时间定在那里,在定里他一点痛苦都没有,但是定力有限,他会出定,一出定了心就动了,一动就乱了,一乱就堕落了。所以世间的定,包括无想定的外道定也是如此,顽空也是如此。他一想到空,他就觉得身心很安定、很舒服,但是这个空坚持不了多久,因为动力不够,他所抓住的这个空,还是一个生灭法,还是一个空境,是一个相对的缘起法。所以抓住了六根、六尘、六识的生灭世界当中的定境,哪怕你不想——就是没有妄想,停留在根上,还是生灭法。这种定对我们目前修行来说有一点用,就是可以让心定下来,再开智慧。它不是究竟法,也就是说它可以让你很长一段时间没有痛苦,但是如果你执著在这个上面,最终的结果还是会痛苦,它不是真正的究竟定。

　　“大佛顶首楞严”,这个楞严大定才是真正的稳定。没有出定,也没有入定,是不动摇的定——出定也不动摇,入定也不动摇。坐在那里不动的时候,我们知道我们的心性现在起定的作用;你从定里出来,心里在想东西了,是在起到想东西的作用。心性大定是没有出定,没有入定,这是我们生命上最本质的快乐,它是一点痛苦都不会有,我们要追求这种定。生命的本质是这么稳定,而我们大家平常却无缘面对,没有能力去认识它,这是非常可惜的一点。

　　那么定了以后,就是智慧了。因定发慧,因为定下来,你的智慧慢慢地显现出来。定和慧就像是灯和光,我们点一盏蜡烛灯,如果有风吹来,蜡烛灯摇晃着,旁边的情景都看不清楚。散乱的人,他的智慧也是七零八落的。一般人的智慧都是非常的片面,今天想到这个,觉得这个有理,明天想到那个,觉得那个有理,你的理永远在变化的。就像我们小时候慢慢长大的过程,在学习的过程,看了一本书,我们有体会了,以前的观念又被推翻了;就像科学的发展一样,我们认识到了一个观念了,提高一个观念了,把前面的观念又消除掉,把前面的看法又给矫正过来。

　　这颗心没有安定,所产生的一切智慧都是动摇的,都是零碎的,不是整体的智慧。也可能你待人接物有智慧,但是你自己修行用功就没智慧了;也可能你打坐的时候有智慧,你待人接物的时候就没智慧了;也可能你对亲人还有智慧,你对仇人就没有智慧了;也可能你对一般的人还有智慧,但是对你情感很重的人,你又没有智慧了。所以凡夫的智慧,它是没有稳定的。摇晃的灯光,它照别的景物,照出来都不是正常的。那我们要追求稳定,使这盏蜡烛灯成为一个无风的灯。没有风吹来,灯柱静静地在那里照着。就像电灯一样,你看电灯的光一照,那就很清楚了。因为电灯,它是没有风可以吹得动它的。

　　我们的楞严大定就像电灯,什么风都吹不动,“八风吹不动”。在自己的心中,感受这种无风的灯,看到自己的心像没有风的灯一样,点在那里没有动摇,这个时候它照着外面就是智慧了。所以无风的灯是定,灯照到万物才是智慧。智慧才是认识事物真相的能力,这个能力我们大家都有,但是被我们强烈的执著给支离破碎了。如果我们没有任何执著,那么智慧还会现前,当这种智慧现前,一切生灭烦恼到你面前,你看得比谁都清楚。它来了,是什么样子,你就知道了。

　　有时候,大人看到小孩子从外面跑回来,讲我怎么样怎么样了,他要是撒谎,大人一看就看得出来。有经验的人一看就能看得出来,因为你心比他定,就能看到了。如果你心的智慧是光明的,这个人在撒谎还是在说真话,到你面前,他的话还没讲,你就能看得出来,这就是智慧。所以烦恼的事情要来了,会让你烦恼的,你一看,这因缘如此,也不必烦恼;生老病死要现在你的面前了,你一看,自有前因,已经定好了;阎罗王的信已经早就在我口袋里了,一看,对上了,他就不会烦恼,也不会痛苦了。所以有智慧的人是不会痛苦的,无论遇到快乐,还是遇到生老病死,也不会有任何痛苦。因为有智慧,他把这些前因后果、生灭的现象,以及心理的活动状况早就看得清清楚楚了,看不清楚的人是智慧不够。

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