《楞严大义》修道之十六

楞严经 | [投稿]

　　《楞严大义》修道之十六

　　我们在现实的人生当中,在座很多居士,可能或多或少会有人觉得,学佛了以后变得消极了,以前很积极的。有很多人问我,学佛修行是不是很消极?我告诉他,在某一个角度来说,确实是消极的,但是消极是有原因的,是有道理的。世俗上的教育,我们从小开始,每天都要接收很多的信息,从小父母亲就告诉我们,你应该如何如何,你要获得什么样什么样,成绩考试分数越多越好,财富要越多越好,长相也要越漂亮越好:什么东西都要越多越好。世俗的教育它所谓的“积极”,就是增长越快就是越好,获得的资源越多就是越好。它是向外驰求,追求外在的物质来增加它的份量,这是一种世俗的、向外驰求的道路。而这个世间,我们眼睛向外去看一看,如果你向外追求的,没有一样事情不是痛苦的,所求来的所有一切,无论是快乐的还是痛苦的,它的本质上全部归于痛苦。

　　现实的生活当中,没有一件是快乐的。如果这一点观念没有生起来,那么我们对于五欲六尘根本放不下。向外驰求,忘失了自己的心性妙用,所以是痛苦。这个暂且不说,就是按世俗的观念,我们去分析这个现实人生,无论是财色名食睡这五欲,还是色身香味触法这六尘,只要向外去求得快乐的感觉,它的本质也是痛苦。佛经里面讲三苦:苦苦,就是痛苦本身是痛苦的;行苦,就是不苦不乐的感觉也是痛苦的;坏苦,就是快乐的感觉也是痛苦的。苦的、快乐的、不苦不乐的,归根结底都是痛苦,所以我们在现实的人生当中,根本求不到真正的快乐!

　　有些人会说,我追求的快乐,那个感觉太真实了,怎么可能是痛苦的?我们肚子饿的时候吃饭,有饭吃,有好吃的东西,我们觉得很快乐;寒冷的时候,有衣服穿,我们觉得很快乐;走路很累的时候,我们坐下来休息,觉得很快乐。而事实上呢,吃饭、穿衣服、坐下来,这三件事情的本质上还是痛苦的。肚子饿的时候吃饭是快乐的,但是如果说吃饭这件事情它的本质是快乐的,那么我吃饱了以后还继续吃,一直吃到吃不下还要吃,它的痛苦马上就显示出来了,所以吃饭这件事情它是痛苦的。如果本质是快乐的,那我们增加越多,应该越快乐,但它增加得多了,痛苦就来了。冬天冷的时候,穿衣服是快乐的,夏天如果衣服再穿上,不是神经病也要把你给热死,还是痛苦的。我们坐下来的时候,因为走路累了,坐下来你觉得快乐,可是坐一个小时、两个小时,再坐下去,恐怕很多人就要开始叫苦了,所以坐下来这件事情本身是痛苦的,不是快乐的。那我们说坐下来是痛苦的,站起来走应该是快乐的,其实站起来走也是痛苦的,你如果一直走下去,不要说走三天,你就走一天,你就叫苦连天了。

　　世间的快乐并不是真正的快乐,只是对痛苦的一种缓解。没有钱的人很痛苦了,有一点钱他很快乐,当他真挣了有一百个亿了,恐怕这个钱对他来说就不是什么快乐,再多一百、多两百,多一个亿、两个亿就没有快乐,但他如果少十个亿,他可能就跳楼了。世间的任何一样事情都是如此,包括情感。一个人感觉自己很孤单的时候,总想需要找个依靠,找个人聊聊天、谈谈话,如果这个谈话、这个聊天能成为快乐,那你永远都谈下去,可是很多人并不是这样。情感会造成一种依赖。情感的依赖,大部分都是到死亡的时候才现前的,叫爱别离苦。这个世界的本质,让我们觉得情感是快乐的、亲情是快乐的、友情是快乐的。亲情和友情,在你痛苦需要帮助的时候,它能够缓解你的痛苦,帮助你,但是有情感的人,他会下意识地以为这个情感会一直持续下去。爱情,以为永远不会分开,亲情,父母亲,也以为不会分开,而事实上我们每一个人都必须分开。每个人在死亡的时候,都是随着不同的业,“夫妻本是同林鸟,大限来时各自飞”。

　　所以任何情感、任何快乐,在这个世间没有永恒的,只有无常才是真实的相状。我们要知道,世间你所要追求的一切快乐,它的本质只有痛苦。世间一切,除了死亡没有欺骗我们以外,其它的一切都是欺骗我们,都在欺骗我们——我们误以为不会死,误以为能活八十岁。死亡是没有欺骗我们的,最早来到这个世界,我们就应该知道我们会死;但是往往在生活当中,我们就忽略了死亡的到来,却去追求情感、追求财色、追求名利、追求感官上的一些享受,认为去追求这些,我们才是积极的,才是光宗耀祖。

　　有一个人,他在死亡的时候,阎罗王派黑白二无常来,要把他抓走,他还觉得很冤枉:“我还有很多事情没做,你来抓我,怎么不给我一个通知?”

　　阎罗王说:“我已经给你写过七封信了,都告诉你,你要来了,你一直不当一回事。”

　　他说:“我没收到啊!”

　　“你怎么会没收到呢?第一封信,你生下来的时候,我就放在你口袋里给你带来了,你一生下来,大家都知道会死的。”

　　你们看看口袋里有没有这封信啊,有没有收到?

　　“后来慢慢长大了,你眼睛开始模糊了,看不清楚了,这是我给你的第二封信。你的机器快坏掉了,你不当一回事。

　　再过一段时间,你耳朵也聋了,听不清楚了,这是我给你的第三封信。再后来,你牙齿也掉了,我给你写的第四封信。再后来,你的脚走路走不动了,要拿拐杖了,这是我给你的第五封信。

　　再后来,你很多记忆模糊掉了,没有年轻人的记忆力好了,开始衰退,这是我给你的第六封信。

　　“到最后你躺下了,这个时候我给你第七封信了。”閰罗王说,“你看,这七封信清清楚楚,都写着你离死亡不远了,可是你不知道。”

　　我们通常的人,对于死亡没有警觉。你所谓的“积极”的追求,永远都没有停止的时候,不会使我们从本质上感到快乐,即便是快乐,也只是相对的快乐。赚了一千万的人,他觉得今年赚了两千万快乐了,如果今年赚了十万,他觉得简直是丢死人了。为什么会这样呢?因为世间的欲望,凡夫的欲望啊,“心包太虚,量周沙界”,欲望是不能填满我们的心灵的。

　　佛告诉我们,你这一生的生命是非常宝贵的。在六道轮回当中,天人享受快乐,三恶道接受痛苦,唯独人有一半快乐、一半痛苦,而且是痛苦比快乐多。人是在六道当中是最聪明、最有智慧的动物,因为他知道痛苦,知道快乐,还知道离苦得乐。知道追求快乐、舍弃痛苦,这是他的智慧,是他最难得的生命状态。有了这样的一个生命状态以后,应该去追求真正的快乐,舍弃一切痛苦。最宝贵的生命你拥有了,可是拥有生命的同时,又伴随着这么多的痛苦,这些本质上都是痛苦的。如果你把宝贵的生命,这一生都投入到痛苦上面,投入到本质上是痛苦的这些世间法上面,你划不来,不值得,不应该这样去追求。

　　对这些世间所谓的快乐,我们要采取什么态度?佛法告诉我们要“适可而止”,你不能把全部身心投入到追求这些“财色名食睡”上面。但是我们是一个凡夫,又必须要有“财色名食睡”——你要注意你的色身,注意你的经济,也注意你的饮食结构,注意你的健康……怎么样才算健康的生活呢?就是适可而止。你不要觉得,坐在这里快乐,你一天到晚就想坐,其实你要适可而止。坐在这里快乐的时候,你就坐在这里;坐在这里差不多要痛苦了,你就站起来。没有钱,没有饭吃的时候,我们就要先去吃饭,需要养饱自己;养好了以后,你就不能再追求养你的这些东西,而是要把你的生命放到追求无苦之乐上面。

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