《楞严大义》见道之六

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　　《楞严大义》见道之六

　　3、七番破处

　　通常的人，他感觉到心是在胸口当中的，是不是？我们通常的人就认为心在胸口当中。实际上，唯识告诉我们，这个心叫做肉团心。我们这个身体啊，它是一个机器，这个机器的核心部分，指挥身体运转的，就是心脏这个部位，它是最中心的。心脏停止了，那身体可能也就没有办法动了。心脏是一个总枢纽，身体的总枢纽，这个身体长期利用这个心。我们从小生下来就利用这个心，用这个身体，对这个身体的感觉很敏感，认为这个身体就是我，把身体当成我，叫身见。通常的人是把身体当成我的，我到哪里了，我怎么样，误以为心脏就是这颗心。

　　佛就问阿难，你心在何处？在问之前，佛还讲了一个要求，就是要直心道场。一切诸佛，以直心故，能够圆满成佛，不能直心，即不能成佛。阿难当然就用最直接的感受去回答，他不是想把话说得很好听，就是凭直觉，凭他的感觉，凭他的境界来回答佛陀的提问。七处征心第一个，就是佛问阿难心在哪里？阿难说，心在身内，就是执着这个肉团心。佛就用一个比喻告诉他，如果心在身内，身体就像这个讲堂，有窗户，他说，我是通过这个窗户，看见外面的园林，但是看这个园林的人却在这教室里面。阿难他通过眼睛，看到佛的三十二相，然后，他心里想佛的庄严，所以觉得是通过眼睛看到你，那我的心肯定在眼睛的里面，就是在我的身体里面了。佛就反过来问阿难，如果你心在身内，就像我们身在这个讲堂内，看到讲堂外面的园林树木，我们同时也可以看到讲堂里面的人和事，看得很清楚，那么，你的心既然能看到佛，看到外面的相，你心在身里面，那你的心也应该看到你身体里面的五脏六腑，你为什么看不到？阿难一想，也对哦，我们的心既然能够看到外面，为什么心不能看到自己的五脏六腑呢？所以佛说，你既然看不到，那你心在身内是不成立的。

　　阿难就马上回答说，佛陀，身体里面的东西我都看不到，身体外面的我都清清楚楚了。这么一想呢，我的心应该在身外，在身外面。如果你心在身外面，就像我们如果跑到了这个房子外面去，把房子外面的都看得很清楚，这个玻璃也能够看得清楚，我们这个脸也能看得很清楚。可是我们每一个人都看不见我们的脸。你们能不能看见自己的脸？别人能看见你的脸，你看不见自己的脸。而且我们看到前面，看不到后面。你的这个心还是不在外面，在外面也不成立。

　　阿难就说了，我这个心即不能在里面，也不能在外面，那应该潜伏在根(就是眼根)里面，粘着在根上面，粘着在眼睛上面。根到底在哪里呢？我们的六根，眼根、净色根、浮尘根，都在这个根上。如果我的心就是眼睛，那这说不通的。心和眼睛是分开的。那心潜伏在根里面，到底怎么个潜伏法？他用一个比喻，就像戴眼镜的人，通过这个眼镜能够看到外面了，看见外面这个世界，同时他也能看见这个眼镜，是不是？你们戴眼镜的人能不能看到眼镜，肯定能看到的。但平常不注意的时候好像没看到，就看见外面了。事实上呢，你看到外面的同时，也是可以看到眼镜。但是你的心，能不能看到你的眼睛、眼根呢，还是看不到。心也看不到自己的眼睛，也听不到自己的耳朵。我们的心是听不到的，所以潜伏在根里也不对。

　　于是，阿难就说了，这个心可能是又在身内又在身外，内外两在，里面也有，外面也有。他心里想，这就对了，看不见里面，是因为它在外面；看不见外面这个脸，是因为它在里面，是两面都在。实际上，这个话反过来问很简单，既然你两面都在，在外面，那你就应该可以看到你的脸；在里面，你应该可以看到身体里面的五脏六腑，是因为它在里面。可是还是看不见，所以内外两在，也是没有道理的。

　　第五个呢，他说随合随有，他说，这个心啊，你只要想看到什么，就在那个地方，随合随有，合到哪里就哪个地方有。这个很奇怪了，随合随有。那么，佛就问阿难，我们看到外面六根对六尘，只有根尘这两种事实，我眼睛看到了这个色法，看到这个东西，当看到的时候，那我眼根合到了色尘上面，你说随合随有，到底它是在眼根上，合着这眼根有？还是合着这色尘有？我们看到这柱子了，你说到底是你的心在柱子上，知道有柱子？还是因为在眼睛上，知道有柱子？如果说在柱子上，知道有柱子，那柱子它自己是色法，它就应该知道，柱子自己会知道是柱子吗？它不知道。那眼睛它知道是柱子吗？如果合在眼根上有，我眼睛不看柱子，我也应该知道柱子有，可是我不看柱子，我就不知道，所以合在眼根上是眼根自己的功能，也不是你心的功能。合在柱子上也不在柱子，所以随合随有，也不对。

　　那么第六个呢，他就想，既然合在柱子上也不对，合在眼睛上也不对，那应该在两个中间。有没有？这个其实我以前曾经有这种感受，有一次在念楞严咒的时候，，因为人很多，佛学院有一百来号人，念起来声音气势非常庞大，念着念着然后在那里听，此起彼伏，波澜壮阔，我突然感觉，这些声音，从他们那里发出来，到我耳朵里面，我如果心不执着我的耳朵，也不执着它发过来的那个地方，就在中间这个部位，感觉很舒服。我们现在，你看你眼睛看到这个柱子，你的眼睛，你的注意力，既不在柱子上，也不在眼睛上，这中间到底有没有东西呀？你说中间没有东西，我们把板一隔，我们就看不到柱子了；你说有东西，确实什么都没有。你中间有东西就把你隔住了，你看着这个柱子，所以这中间，它非常的奇妙。实际上这中间呢，有，也是没有；没有，也是有。一切法的妙用，真心在这里显现。

　　但是阿难回答的时候，他认为这中间有一个东西，只是妄想而已。所以它说在中间，是指隔离了两端。而我们的心性呢，是遍一切处的，既在两端，又在中间，即根尘识三个都不住，只有这样，你才能契入到真心。但是当他还没有契入的时候，他说可能是这两者中间吧，就像一条线一样。我的心就是一条线，把你的眼根抓过来粘在这色尘上面，于是你就分析到了。那么，这个时候，佛就问阿难了，在两者中间不成立，为什么不成立呢？如果心在中间，既不在眼根，也不在这个色尘上。你的心不能在眼根上，那么眼根看不看色跟你没关系。如果不在色尘上，你看的是不是色尘，跟你也没关系。那眼根跟色尘两个离开了，你的心还能够分析说，佛有三十二相，我看着很喜欢，你能生这个心吗？生不起来了。所以，在两者之前，也不对。不是一个东西，它不是夹在中间的这么一个东西。

　　最后呢，他想来想去，内也不是、外也不是、中间也不是、在根里也不是、两头在也不是、随合随有也不是，到底在哪里？他说一切不执着，这就是了。我们不是经常听很多人，打坐有一点功夫的人，一问他修行怎么样？他说一切不执着。其实不执着，不是那么简单的。不执着，佛就问了，不执着，到底是有一个不执着？还是没有一个不执着？如果有一个不执着，那你还是有。有，那这个有，到底是十八界当中的哪一界?既然是有，或者是有精神的，或者是有物质的，或者是有分别的，或者是有样子的，是有样子的？还是没有样子的？如果没有样子的，也没有精神，也没有分别，那就是没有。十八界当中没有这个东西，那就是没有了，无就是无。如果是有，你说有一个不执着的，那是有，有的话你得把有拿出来，如果是有，到底这个有在哪里？有一个不执着，这有一个不执着在哪里？

　　所以，最后阿难他发现，讲一切不执着也不对呀，因为平常把妄想当成自己的人啊，他说一切不执着了，其实他说一切不执着的时候，就意味着我这个心，我这个妄想，我现在不执着了。而你的妄想是什么呢？你那妄想，就是我现在想到矿泉水的时候，矿泉水的这个相显现了，我现在不执着它，其实，他的意思是，我的心，我的这个我执，通过眼根，我抓住了这个色尘，所以一旦问你的不执着，到底是有还是没有？如果你说我的不执着，是因为看到矿泉水不执着，那么说明你还是在执着，认为有个矿泉水，是不是？

　　我们在分析一切法的时候，你总是认为有个东西，有个概念在那里，抓住它，我不执着了。那这个概念是什么？是法尘？还是我们的六尘？你怎么算不执着呢？就像有些人说，我不贪名，你讲你不贪名，那你怎么会知道有名呢？你知道有名，其实就执着这个名了，你尽管是不贪名，那么反过来就是，你贪着不贪名的这个名。有些人说我不贪的，我不贪是什么？我不贪就是，你去贪着那个不贪的感觉，一样的，他说一切皆不执着。所以七处征心，在这个内外中间，这一切法当中，你找不到你的心！有一首古诗说得很好，“上穷碧落下黄泉，两处茫茫皆不见”，《长恨歌》里面的。上到天堂，下到地狱，中间一切人事当中，你去看，追求，你的心到底在哪里？两处茫茫都不见！我们平常的妄想，一切想法的生起啊，事实上，只是这些物质身心这种状态，十八界的这种状态，在展现出它缘起的现象而已。除了展现缘起的现象以外，并没有一个真正的心在那里想着。

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