第三卷 楞伽大义今释（2）
识与智的差别
佛说：“我现在应当一说智与识的不同情形，你们了解智与识的不同现象后，就容易证得无上正等正觉了。 大慧啊！ 智有三种，所谓：
世间智、出世间智、出世间上上智。什么叫做世间智呢？就是一切外道和凡夫们， 执著世间一切事理的有或无的知识。什么叫作出世间智呢？就是一切声闻、缘觉们，堕在自己或随众所希求出离尘世的执著里。什么叫作出世间上上智能呢？那就是诸佛
菩萨们，观世间和出世间，是幻现暂有的，见到万法从本以来，就不生不灭，离有离无而入于如来果地。人
无我和法无我，都本来是自性如如，不假修证的。 大慧啊！ 那生灭的就是识，不生不灭的就是智。其次，堕在有相可得，或无相可得的，以及堕在有无种种相和因中的便是识，超有元之相的便是智。再其次，增益习气的便是识， 不增益习气的便是智。 复次有三种智，那就是知生灭之智，知自相和共相之智，知不生不灭之智。复次，无挂碍相的便是智，种种境界有挂碍相的便是识。复次，根、尘、识三事和合而生的作用便是识，无事于心，自性无生的便是智，复次，有所得相的便是识，无所得相便是智。智是出于
修行自觉内证之法，证入自得圣智境界，不出不入，无所从来，亦无所去，所以譬喻如水个明月的境界。”这时，佛就归纳这些道理，作了一篇偈语说：
采集业为识。不采集为智。观察一切法。通达无所有。
（这是说：凡是吸收采集业力习气的便是识。反之，不吸收采集业力习气的便是智。 依着无所得的智境界， 来观察一切万法，彻底通达它的一无所有便是
解脱境界。）
逮得内在力。是则名为慧。缚境界为心。觉想生为智。
无所有及胜。慧则从是生。
（这是说：自觉内证智相，住于了无所得之境，渐渐得到
自在无碍之力，就名为智慧之力。凡是为境界所缚的，便都是
妄想心
意识，而自觉内证妄想心的便是智。只要
常住了无所有的
殊胜境界，由此就可以发生慧力。）
心意及与识。远离思惟想。得无思想法。佛子非声闻。
寂静胜进忍。如来清净智。生于善胜义。所行悉远离。
（这是说：有相或无相，空和有，出世和入世等境界，无非都是心意识的思想分别作用。无分别，离一切相，都无所住，才是真正的
佛法，这是和一般声闻沉空住寂的法门不同的。由此得到毕竟寂静的无生法忍，成就如来的清净智慧，生起善解的胜义，远离一切烦恼的执著。）
我有三种智。圣开发真实。于彼想思惟。悉摄受诸性。
（这是说：如来具有上述的三种智，由此而得到圣自在的真果，不仅能够普遍了解意识妄想的思惟现象，而且也完今了解世间和出世间的内外诸法之自性。）
二乘不相应。智离诸所有。计著于自性。从诸声闻生。
超度诸心量。如来智清净。
（这是说：声闻和缘觉二乘
圣人们的智慧，是不能了解这个道理的。因为他们沉空住寂，离有入无，还是著相。避有著空，便执著空为自性，还都是声闻的教法，没有真实的证觉。如果超越二乘的心量，证如万法
唯心所现才是如来的清净智慧。）
复次大慧，外道有九种转变论，外道转变见生。所谓形处转变，相转变，因转变，成转变，见转变，性转变，缘分明转变，所作分明转变，事转变。大慧，是名九种转变见，一切外道，因是起有无，生转变论。云何形处转变？谓形处异见。譬如金，变作诸器物，则有种种形处显现。非金性变。一切性变，亦复如是。或有外道作如是妄想。乃至事转变妄想。彼非如非异妄想故。如是一切性转变，当知如乳酪酒果等熟。外道转变妄想。彼亦无有转变。若有若无，自心现，外性非性。大慧，如是凡愚众生，自妄想修习生。大慧，无有法若生若灭，如见幻梦色生。尔时，
世尊欲重宣此义，而说偈言：
形处时转变 四大种诸根 中阴渐次生 妄想非明智
最胜于缘起 非如彼妄想 然世间缘起 如揵闼婆城
世间缘起的空见
佛说：“其次，外道的学者们，有九种转变的理论，他们根据这九种转变的道理，作为生命转变的空见。那就是所谓形处转变（形体转变）、相转变（现象转变）、因转变（起因转变）、成转变（情况转变）、见转变（所见转变）、性转变（性质转变）、缘分明转变（所缘转变）、所作分明转变（作用转变）、事转变（事实转变），这就是外道学者们九种转变的见解。一切外道们，都由于这九种见解，或者说有，或者说无，用它来说明生命转变的理论。什么是形处转变呢？就是说：他们根据形体的变异，譬如金子变作一切器皿和其他的东西，从表面看来，形象是完全不同的了。但是无论形象如何转变，金子的自性还是一样的；同理，宇宙无有的一切物理，虽然形变但自性仍然是不变的。可是有些外道学者们，产生上面听说的种种妄想，乃至以此妄见妄想而概括一切事物。其实，他们的见解和理论，似通而又不通的；因为都是由于妄想而生，徒有名言，并天实义。例如乳类一变而为酥油醐酪，米麦水果等物变为酒浆，只因时节因缘成熟，它的变化是当然的。一切万有形相性质的转变，也是如此的。但是一般外道们，就在这种情形中发生妄想和妄见，却不知道它的本来自性并没有转变。所以他们说有说无，都是向自心
现量境外求法，所说酌一切性都非实性。大慧啊！这些都是由于愚痴凡夫们，自己妄想的熏习所生。其实，一切万法，从本以来，自性就并无生灭，只如人们在梦幻之中，生出色相形状等不同的境界，醒了以后，却是了无一物可得。”这时，佛就归纳这些道理，作了一首偈语说：
形处时转变。四大种诸根。中阴渐次生。妄想非明智。
（这是说：世间一切万有的形状，是与空间、时间而和合转变的，所以有物理上的四大——地、水、火、风， 和生理心理上的六根——眼、耳、鼻、舌、身、意等的根尘出现，然后身心逐渐生起，中阴识身也逐渐形成。凡夫境界的形相、时空、因果，和识身习染等作用，随时随地都在转变，但心意识本身，并未转变。因为人们不知这个道理，而作种种
说法，都是妄想所生，不是廓然了澈的明智之说。）
最胜于缘起。非如彼直想。然世间缘起。如揵闼婆城。
（这是说：佛为最殊胜的正觉者，他是说世间一切，都是因缘而生的，并非如一般人们执著妄想，误以为真，因为因缘互起的世间，只是如海市蜃楼，梦幻似地存在而已。）
尔时，大慧菩萨复白佛言：世尊，唯愿为说，一切
法相续义、解脱义。若善分别一切法相续不相续相，我及诸菩萨善解一切相续巧方便，不堕如所说义计著相续。善于一切诸法，相续不相续相，及离言说文字妄想觉。游行一切诸佛刹土，无量大众。力自在通，总持之印。种种变化，光明照曜觉慧，善入十无尽句，无方便行。犹如日月、摩尼、四大。于一切地，离自妄想相见。见一切法如幻梦等。入佛地身。于一切众生界，随其所应而为说法，而引导之，悉令安住，一切诸法如幻梦等，离有无品，及生灭妄想，异言说义。其身转胜。佛告大慧，善哉善哉，谛听谛听，善思念之，当为汝说。大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：无量一切诸法，如所说义，计著相续。所谓相计著相续，缘计著相续，性非性计著相续，生不生妄想计著相续，灭不灭妄想计著相续，乘非乘妄想计著相续，有为无为妄想计著相续，地地自相妄想计著相续，自妄想无间妄想计著相续，有无品外道依妄想计著相续，三乘一乘无间妄想计著相续。复次大慧，此及余，凡愚众生，自妄想相续。以此相续故，凡愚妄想，如蚕作茧，以妄想丝自缠缠他，有无相续相计著。复次大慧，彼中亦无相续，及不相续相。见一切法寂静，妄想不生故。菩萨摩诃萨，见一切法寂静。复次大慧，觉外性非性，自心现相无所有。随顺观察自心现量，有无一切性无相。见相续寂静故，于一切法，无相续不相续相。复次大慧，彼中无有若缚若解。余堕不如实觉知，有缚有解。所以者何？谓于一切法有无有，无众生可得故。复次大慧，愚夫有三相续。谓贪恚痴、及爱未来、有喜爱俱。以此相续，故有趣相续。彼相续者续五趣。大慧，相续断者，无有相续不相续相。复次大慧，三和合缘，作方便计著，识相续无间生。方便计著，则有相续。三和合缘识断，见三解脱，一切相续不生。尔时，世尊欲重宣此义，。而说偈言：
不真实妄想 是说相续相 若知彼真实 相续网则断
于诸性无知 随言说摄受 譬如彼蚕虫 结网而自缠
愚夫妄想缚 相续不观察
束缚与解脱都自一心
这时，大慧大士又请佛解说：“一切法的束缚（执著相续）和解脱（不执著相续）的道理。”佛说：“有无量诸法，都会使人发生执著的。举若执著如来所说佛法深密的内义来说：例如相执著相续（名相的执著）、缘执著相续（所缘的执著）、性非性执著相续（有自性和非自性的执著）、生不生妄想执著相续（分别有生或无生的执著）、灭不灭妄想执著相续（分别灭或不灭的执著）、乘非乘妄想执著相续（分别大小乘或非大小乘的执著）、有为无为妄想执著相续（分别有为和无为的执著）、地地自相妄想执著相续（分别大乘各地境界的执著）、自妄想无间妄想执著相续（分别自己的妄想现状的执著）、有无品外道依妄想执著相续（分别外道有无理论的执著）、三乘一乘无间妄想执著相续（分别佛法的究竟是一乘或三乘的执著）。其次，这些情形，都是愚痴凡夫们自心所生的妄想执著，犹如钩锁连环，相续不断。都是自心以妄想不断之丝而自缚其心，如春蚕作茧，在无始妄想状态中相续执著难舍。复次，大慧啊！在这些执著自心妄想和如何才是不执著而得解脱的关键中，其实，并非另有一个解脱的方法，但能见到一切法是本来寂静的，自然就妄想不生了。大乘菩萨们，都亲证一切法的本来寂静。复次，证觉一切外物都无它的自性，都是自心现量的现象，本来也是一无所有的。依此而随顺观察，一切都是自心现量境，所有的有和无的一切自性，都无相可见。在此无可见相中，寂静相续，所以对于一切法，就没有相续不相续的观念了。复次，此中既无所谓有束缚，也无所谓有解脱。如果没有得到这种如实证知自觉的究竟，那就生出有所谓束缚和解脱的见解了。为什么呢？因为一切法的有和无，求其体性本来都是不可得的。因此对于众生来说，本来无缚又向何处去求解脱呢？再说：愚痴的凡夫们，有三种相续，就是贪、瞋、痴，同时又为了未来的贪欲，因此相续不断，所以就有各种各类的生命相续，
流转延绵，而形成五趣（注三十七）之身。大慧啊！所谓相续断呢？就是说没有相续和不相续的观念和现象存在。复次，因为三缘的和合（注三十八），有习惯性的方便执著，而识的作用，就在其中生起相续无间的生生不已了。因为有方便和习惯的执著，所以才有相续流转的作用，如果断除三和合缘中的业识，就可以见到三解脱，一切相续和不相续的执著，得到了解脱，这就叫做相续断。”这时，佛就归纳这些道理，作一首偈语说：
不真实妄想。是说相续相。若知彼真实。相续网则断。
（这是说妄想是不真实的，然而人们却不能看出它是虚妄的，所以才有相续无间的业识作用，流注不绝。换言之：世间一切现象的相续无间，都是这种不真实的妄想所生。如果是证知了妄想的虚幻不实，而不去执著，那么相续无间的罗网就被切断了。）
于诸性无知。随言说摄受。譬如彼蚕虫。结网而自缠。
愚夫妄想缚。相续不观察。
（这是说：因为人们都不能了知一切法的自性，只是跟着言语意识而摄受一切境界，譬如春蚕作茧，自缚难解。所以愚痴无智的凡夫们，不能观察自觉，都在相续无间中，流转不已。）
（注三十七）五趣：又曰：五道。一、
地狱，二、饿鬼，三、畜生，四、人，五、天。
（注三十八）三缘和合：三和合缘等者，外道妄计根尘我三缘和合，诸识次第相续而起。三事即根尘及我三事，和合相应而生是识。
大慧复白佛言：如世尊所说，以彼彼妄想，妄想彼彼性。非有彼自性，但妄想自性耳。大慧白佛言：世尊，若但妄想自性，非性自性相待者。非为世尊如是说烦恼清净，无性过耶。一切法妄想自性，非性故。佛告大慧：如是如是，如汝所说。大慧，非如愚夫性自性妄想真实。此妄想自性，非有性自性相然。大慧，如圣智有性自性。圣知、圣见、圣慧眼，如是性自性知。大慧白佛言：若使如圣，以圣知、圣见、圣慧眼，非天眼、非肉眼。性自性，如是知。非如愚夫妄想。世尊，云何愚夫离是妄想，不觉圣性事故？世尊，彼亦非颠倒，非不颠倒。所以者何？谓不觉圣事，性自性故。不见离有无相故。世尊，圣亦不如是见，如事妄想。不以自相境界，为境界故。世尊，彼亦性自性相，妄想自性如是现。不说因无因故。谓堕性相见故。异境界，非如彼等，如是无穷过。世尊，不觉性自性相故。世尊，亦非妄想自性，因性自性相。彼云何妄想非妄想，如实知妄想。世尊，妄想异，自性相异。世尊，不相似因，妄想自性想。彼云何各各不妄想，而愚夫不如实知。然为众生离妄想故，说如妄想相不如实有。世尊，何故遮众生有无见，事自性计著。圣智所行境界计著，堕有见。说空法非性，而说圣智自性事。佛告大慧：非我说空法非性。亦不堕有见，说圣智自性事。然为令众生离恐怖句故。众生无始已来，计著性自性相。圣智事自性，计著相见，说空法。大慧，我不说性自性相。大慧，但我住自得如实空法，离惑乱相见，离自心现性非性见。得三解脱，如实印，所印于性自性。得缘自觉观察住，离有无事见相。
复次大慧，一切法不生者。菩萨摩诃萨，不应立是宗。所以者何？谓宗一切性非性故，及彼因生相故，说一切法不生宗，彼宗则坏。彼宗一切法不生。彼宗坏者，以宗有待而生故。又彼宗不生，入一切法故，不坏相不生故，立一切法不生宗者，彼说则坏。大慧，有无不生宗。彼宗入一切性，有无相不可得。大慧，若使彼宗不生，一切性不生而立宗，如是彼宗坏。以有无性相不生故，不应立宗。五分论多过故，展转因异相故，及为作故，不应立宗分。谓一切法不生。如是一切法空，如是一切法无自性，不应立宗。大慧，然菩萨摩诃萨，说一切法，如幻梦。现不现相故，及见觉过故，当说一切法如幻梦性。除为愚夫离恐怖句故。大慧，愚夫堕有无见。莫令彼恐怖，远离摩诃衍。尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
无自性无说 无事无相续 彼愚夫妄想 如死尸恶觉
一切法不生 非彼外道宗 至竟无所生 性缘所成就
一切法不生 慧者不作想 彼宗因生故 觉者悉除灭
譬如翳目视 妄见垂发相 计著性亦然 愚夫邪妄想
施设于三有 无有事自性 施设事自性 思惟起妄想
相事设言教 意乱极震掉 佛子能超出 远离诸妄想
非水水相受 斯从渴爱生 愚夫如是惑 圣见则不然
圣人见清净 三脱三昧生 远离于
生死 游行无所有
修行无所有 亦无性非性 性非性平等 从是生圣果
云何性非性 云何为平等 谓彼心不知 内外极漂动
若能坏彼者 心则平等见
自性空有之辨
大慧大士又问：“如您所讲的，既然一切法，都是由于各种各样的妄想所生，那么，一切万物并没有自性，只是妄想本身所呈现的自性而已。如果只是妄想本身的自性，那么非自性就和自性互相对立了。但您却说烦恼和清净，是没有自性的，岂不又产生矛盾了吗？因为一切法都是妄想所生，而妄想却本无自性的啊！”佛说：“是的。是的。诚然如你所说，但我的意思，并非像一般凡愚的人们所想象的，认为一切万法都有一个真实的自性。而这个妄想自性，并非是真有存在；它并非如实证相似的可以如实得见啊！大慧啊！如果自觉内证圣智，依此圣知、圣见、圣慧眼，就可如实得知一切法的自性体相了。”大慧又问：“这里所谓的圣知、圣见和圣慧眼，当然不是天眼，也不是肉眼，那是自性自知诸法体相，而是一种自性的睿智。并非如凡夫们的妄想；但要怎样使凡夫们离了妄想，使他们自觉内证圣智呢？所以说：那些凡夫们的妄想，既不能说是绝对的颠倒，也并非不是颠例，为什么呢？只是说他们不能自觉内证妄想本自无性，木能远离于有无之相，所以不能证得圣位。
但是，自觉的圣者们，也并没有本自无性，及远离有无之相，例如他们对境应物，也同样的会产生妄想，只是不执著自心起的妄想相，而以为是真实的境界罢了。他们也同样的会于自觉内证无生的自性中，生起分别自性的作用。因为起用便有妄想，所有妄想的自性，便是如此显现，在这里更没有另外的原因，却也不是无因而孤起的。如果有了有无之见，便堕在有性或著相的境界里了。但是没有自觉亲证自性的人，却并不如此，所以就会有无穷的过患，那都是因为他们不能自觉自性是本无性相可得的。而且也不是因为分别妄想的原因，才知妄想性的无自性，所谓妄想本身，本来便无妄想实体可得，这样才能如实得知妄想的自性。又因为人们妄想的各有不同，所以便觉得自性也各有同异之处，因为凡夫人们以各种不相似的因，用妄想来推测自性的体相。但他们却不能反省各各不同的观点，无非是各种不同的妄想所生，所以说凡夫们的不切实了知自己，有如此者。可是佛为了众生们解脱远离妄想的困扰，说这些妄想都是不实在的。为了遮止众生们落在著有著无的固执里，以或有或无为自性而生起执著。甚之还执著圣智内证所行，认为是别有一种境界，因此堕在有所见、有所得的谬执里。却说空无自性为非法，而说实有圣智自性后相可得。”佛说：“我不是说空无自性为非法，也不是以堕在有所见、有所得中为圣智内证自性的事。而是为了避免众生以落空为恐怖的心理，才说出这种反复的论证。因为众生自无始以来，都执著自性是有自性之相，证得自性之相，才为圣境界的事。为了劝止人们对自性的执著，我才说一切法空。大慧啊！我不说自性有自性之相，但是我安住在自得的如实空法之中，远离颠倒惑乱的相和见，离自心现量，见知外性非性、得三解脱的如实法印，以此印证所有的一切法，对于自性本来面目得到自在观察的自觉住，远离有无二见。
佛法宗纲的说明
“再次，大慧啊！大乘道的菩萨们，不应该立一切法不生为宗旨。为什么呢？因为所谓一切法，原来是非性的，说是不生，即已着初因之相了。所以主张此说者，所立的宗，就不成立。为什么说一切法不生，不能成立为宗呢？因为他所立的宗，还是相对待的（不生是与生生相对待）。而且他所立的不生，也还是在一切法的一切范围以内，自己却不能破除不生的观念啊！所以说立不生而为宗者，不攻而自破。再说，有一不生，或是本无而不生，那他所立的宗，也还是入于一切性的范围，况且有无之相，追根究本，就根本不可得。如果他以不生为宗，以一切性都不生而立宗，那他自宗也就不能成立。因为无论有或无的性相既然根本不生了，就不应该立宗了。即使用因明的五分论方法去辨证，也会错误多端的；总之，这些立宗之说，他的宗旨和初因，是可以辗转为因，是非纷然的。况且既已立宗，就落在有为有作之中，所以说不应该以任何一法而立宗。由这个一切法不生为宗的道理，推而广之，所谓一切法空，乃至于一切无自性，也都不应立宗了。然而大乘菩萨们，为什么又说一切法都如梦似幻呢？所谓似梦如幻，并不是绝对没有的，只是象征它的不实在，说明它的不永存罢了。一切法虽然出现，但不永存，所以说一切法都是如梦似幻的，这说是为了除去无智凡夫们的恐怖落空心理。因为无智凡夫们，平常都堕在有或无的见解里，如果要使他们不致对有无很难把捉而生恐怖，为此而远离大乘之道，故以梦幻来说明。”这时，佛就归纳这些道理，作了一篇偈语说：
无自性无说。无事无相续。彼愚夫妄想。如死尸恶觉。
（这是说：所谓自性，原来是无自性可得，所以亦无名言可说。此中既无事和相之可得，更无相续的所依和能依，只因凡夫愚痴，以妄想推测自性，犹如逐臭不舍，但于行尸走肉上而起恶觉，其愚叹为观止。）
一切法不生。非彼外道宗。至竟无所生。性缘所成就。
（这是说：如果认为一切法不生，便是立论的宗旨，那不是我说的法，而是外道的见解。如果一切毕竟不生，何以一切不生的自性，却有待于因缘生法呢？）
一切法不生。慧者不作想。彼宗因生故。觉者悉除灭。
（这是说：如果是大智慧者，决不会有一切法不生的观念。因为一切法，确借因缘而生起，这岂不与他的宗旨相违背吗？所以正觉者，应当舍除这些过失。）
譬如翳目视。妄见垂发相。计着性亦然。愚夫邪妄想。
（这是说：譬如有眼病的人，幻觉空中有毛轮如垂发等现象。那些执著于自性的人，也和有眼病的人一样，都只是愚痴无智，自生邪曲的想象而已。）
施设于三有。无有事自性。施设事自性。思惟起妄想。
（这是说：即如所说的三有（欲界、
色界、无色界）的情状，也是本来并无自性和事实的存在。但为了名词思辨上的设立，才描述它的作用，凡夫们却于此中生起了妄想。）
相事设言教。息乱极震掉。佛子能超出。远离诸妄想。
（这是说：所有的名相和名相所指的事实、都是为了思惟辨证时的方便而成立的。如果执著名相，把它当作实法，便将徒乱人意，使人们意乱神迷，为妄想所摄而增加散乱了。
学佛的人们，要能超出于名相的藩篱，不要分别它的有和无才对。）
非水水想受。斯从渴爱生。愚夫如是惑。圣见则不然。
（这是说：譬如狂渴时的麋鹿，反误以荒野里的焰影是水，拼命去追求它。无智凡夫，追逐于世间事物和执著于名相，也犹如渴鹿逐水一样。唯有圣者，方能解脱这些妄见。）
圣人见清净。三脱三昧生。远离于生灭。游行无所有。
（这是说：圣者的境界，是亲证一切法的本来清净，已得到了三解脱的三昧，远离了一切的生灭心，游行于无所有的寂灭境界中。）
修行无所有。亦无性非性。性非性平等。从是生圣果。
（这是说：若能从了无所有处修行，不要分别所谓自性和非自性等等，自然就性相平等，由此可生圣果了。）
云何性非性。云何为平等。谓彼心不知。内外极漂动。
若能坏彼者。心则平等见。
（这是说：所谓性和非性，以及如何是自性平等的境界呢？那就是说人们不能彻底了解身心内外诸法，都是无常而无自性可得的，所以妄想分别，漂流在内外境界现象之中。如果能够破除妄想执著，自然就可以见到自性平等的境界了。）
尔时，大慧菩萨白佛言：世尊，如世尊说，如攀缘事，智慧不得。是施设量，建立施设。所摄受非性，摄受亦非性。以无摄故，智则不生。唯施设名耳。云何世尊，为不觉性自相共相，异不异故，智不得耶。为自相共相，种种性自性相，隐蔽故，智不得耶。为山岩石壁，地水火风障故，智不得耶。为极远极近故，智不得耶。为老小盲冥，诸根不具故，智不得耶。世尊，若不觉自共相异不异，智不得者。不应说智，应说无智。以有事不可得故。若复种种自共相性自性相，隐蔽故智不得者，彼亦无智，非是智。世尊，有尔焰故智生，非无性会尔焰，故名为智。若山岩石壁地水火风，极远极近，老小盲冥，诸根不具，智不得者。此亦非智，应是无智。以有事不可得故。佛告大慧：不如是。无智、应是智、非非智。我不如是隐覆说攀缘事，智慧不得，是施设量建立。觉自心现量，有无有，外性非性。智而事不得。不得故，智于尔焰不生。顺三解脱，智亦不得。非妄想者，无始性非性，虚伪习智，作如是知，是知彼不知。故于外事处所，相性无性，妄想不断。自心现量建立，说我我所相，摄受计著。不觉自心现量。于智尔焰而起妄想。妄想故，外性非性，观察不得，依于断见。尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
有诸攀缘事 智慧不观察 此无智非智 是妄想者说
于不异相性 智慧不观察 障碍及远近 是名为邪智
老小诸根冥 而智慧不生 而实有尔焰 是亦说邪智
什么是智慧的实相
这时，大慧大士又问：“依您所说，这个分别攀缘的妄想心，如加以智慧观照，就都无根本可得，只是依世间的习惯，假设而形成的。事实上，假设的妄心现象，根本就没有能摄取和所摄取的自性存在。如果能够了知这些都是内心意识分别的所生，于是能摄和所摄的也都自然空了。那么，所谓的智，边同样没有能摄及所摄的境界，也只是一种表达时的假设名词而已。然而，究竟是因为人们不能感觉自他等共同性相的异同，所以不能证得智相呢？或因为自他等种种的自性相，可以自由隐蔽，所以不能证得智相呢？或因为被物质世界的山岩、石壁、地、水、火、风所障碍，不能证得智相呢？或是因为空间远近的距离，不能证得智相呢？或是因为年龄的老小以及身心诸根的聋盲，不能证得智相呢？假使是由于不能感觉自他等共同性相的同异，而不能证得智者，那就不应该说是智，而是无智，因为他连这些事都不能证得啊！假使是由于被自他等种种性相所隐蔽，而不能证得智者，也只能说是无智，而不能说是智。因为能明照一切，才说是智，并不是不能明照一切的也算是智啊！假使由于山岩石壁地水火风，或远近距离、老小聋盲等身心诸不健全的关系，不能证得智相者，应该说是根本无智，因为也有许多事是智所不能证得啊！”佛说：“我不像你所说，这样便是无智，那样才是智，但出不是说这些就不属于智的范围，我不会这样含糊隐约其辞的。在妄想分别和攀缘执著的妄心现状中，是不能求得智慧实相的。这些都是妄心的设施量所形成的心理状态。但能自觉内证都是自心现量，了知一切外物之性都是非性，究竟是有或是没有，事实上都不可得，与其了不可得，所以在内外一切境界上，智慧朗然，幻影不生。由此顺着三解脱门而证觉所谓智，也是不可得的。这不是像普通人以妄想分别，从无始以来，就习惯于有性、无性的虚妄习气之中，以推测智相的实境，认为这样才算是知道了智，那样却不是知道智。所以人们对外界一切境象，寻求性和无性等的妄想不断发生。却不自知都是自心现量所形成，却说那是我和我所的各种状态。而且加以执著，不能自觉内证自心现量，却推测智相而生起许多妄想，由于用妄想心以求智，所以观察外性非性而不可得，就堕入断见之中，认为根本没有自性了。”这时，佛就归纳这些道理，作了—首偈语说：
有诸攀缘事。智慧不观察。此无智非智。是妄想者说。
（这是说：在有妄想分别的攀缘状态中，观察智慧实相，说这是智那不是智等等，都是妄想者所说，并不是智的实相。）
于不异相性。智慧不观察。障碍及远近。是名为邪智。
老小诸根冥。而智慧不生。而实有尔焰。是亦说邪智。
（这是说：如果说因为自他同异等性相的分歧，或是被物质所障碍，以及远近距离所阻隔，才得不到智相，这些观念，都是邪见。还有认为是因年龄老小，以及身心诸根不健全的关系，而明照一切的智慧境界不生，这也是邪见。）
复次大慧，愚痴凡夫，无始虚伪，恶邪妄想之所回转。回转时，自宗通、及说通不善了知。著自心现，外性相故。著方便说，于自宗四句，清净通相，不善分别。大慧白佛言：诚如尊教。唯愿世尊，为我分别说通及宗通。我及余菩萨摩诃萨，善于二通。来世凡夫声闻缘觉，不得其短。佛告大慧：善哉善哉，谛听谛听，善思念之，当为汝说。大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：三世如来，有二种法通。谓说通，及自宗通。说通者，谓随众生心之所应，为说种种众具契经，是名说通。自宗通者，谓修
行者离自心现，种种妄想，谓不堕一异、俱不俱品，超度一切心意意识，自觉圣境界。离因成见相。一切外道声闻缘觉，堕二边者所不能知。我说是名自宗通法。大慧，是名自宗通，及说通相。汝及余菩萨摩诃萨，应当修学。尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
谓我二种通 宗通及言说 说者授童蒙 宗为修行者
宗通和说通的意义
佛说：“大慧啊！其次，愚痴凡夫们，被无始以来的虚伪妄想所迷转，所以就不善于了知宗通和说通的真意，而迷著于自心所现的内外性相，执著方便之说，对于自宗四句（注三十九）的清净通相，就不善于分别了。”大慧问：“诚如尊教，惟愿您为我解说宗通和说通之相，使我和其他学大乘菩萨道的人，善于了解二通，不致堕入凡夫、声闻、缘觉们的妄知邪见。”佛回答说：“过去、现在、未来的三世如来，有两种法通，就是说通和自宗通。所谓说通，是为了适应众生心理上所希求的，为他们解说种种不同的经典，这就名为说通。所谓自宗通，就是实际修行者，离自心所现的种种妄想，不再困在一异、同俱和不同惧的知见里，超脱一切意识，远离因和果等知见，而自觉内证圣智境界。一切外道、声闻、缘觉们，堕在二边对待之见，所以不能了知这个道理。这就是我说的自宗通法。大慧啊！这种宗通和说通，你和其他一切大菩萨们，都应当修学。”这时，佛就归纳这些道理，作了一首偈语说：
我谓二种通。宗通及言说。说者授童蒙。宗为修行者。
（这个偈语的意义，已详如上文所说，不须再释。）
（注三十九）四句：即四句执。—、常句。外道计过去之我，即为今我，相续不断，执之为常，即堕于常见，是名常句。二、无常句。外道计我今世始生，不由过去之因，执为无常，即堕于断见，是名无常。三、亦常亦无常句。外道于上二句，皆见有过失，便计我是常，身是无常，若尔则离身即无有我，此亦成过，此名亦常亦无常。四、非常非无常句。外道计身有异故非常，我无异，故非无常，若尔则离身亦无有我，此亦成过，是名非常非无常句。
尔时，大慧菩萨白佛言：世尊，如世尊一时说言，世间诸论种种辩说，慎勿习近。若习近者，摄受贪欲，不摄受法。世尊，何故作如是说。佛告大慧：世间言论，种种句味，因缘譬喻，采集庄严。诱引诳惑愚痴凡夫，不入真实自通。不觉一切法，妄想颠倒，堕于二边。凡愚痴惑而自破坏，诸趣相续不得解脱，不能觉知自心现量。不离外性自性，妄想计著。是故世间言论，种种辩说，不脱生老病死，忧悲苦恼，诳惑迷乱。大慧，释提桓因广解众论，自造声论。彼世论者，有一
弟子，持龙形像，诣释天宫，建立论宗。要坏帝释千辐之轮。随我不如断一一头，以谢所屈。作是要已，即以释法，摧伏帝释。释堕负处，即坏其车，还来人间。如是大慧，世间言论，因譬庄严。乃至畜生，亦能以种种句味，惑彼诸天，及阿修罗，著生灭见。而况于人。是故大慧，世间言论，应当远离。以能招致苦生因故，慎勿习近。大慧，世论者，惟说身觉境界而已。大慧，彼世论者，乃有百千。但于后时后五十年，当破坏结集。恶觉因见盛故，恶弟子受。如是大慧，世论破坏结集。种种句味，因譬庄严，说外道事。著自因缘，无有自通。大慧，彼诸外道，无自通论。于余世论，广说无量百千事门，无有自通。亦不自知，愚痴世论。尔时，大慧白佛言：世尊，若外道世论，种种句味因譬庄严，无有自通，自事计著者。世尊亦说世论，为种种异方诸来会众，
天人阿修罗，广说无量种种句味，亦非自通耶。亦入一切外道智慧言说数耶。佛告大慧：我不说世论，亦无来去，惟说不来不去。大慧，来者趣聚会生，去者散坏，不来不去者是不生不灭。我所说义，不堕世论妄想数中。所以者何？谓不计著外性非性，自心现处。二边妄想，所不能转。相境非性。觉自心现，则自心现妄想不生。妄想不生者，空、无相、无作、入三脱门，名为解脱。
大慧，我念一时于一处住。有世论
婆罗门，来诣我所，不请空闲，便问我言：瞿昙，一切所作耶。我时答言：婆罗门，一切所作是初世论。彼复问言：一切非所作耶。我复报言：一切非所作是第二世论。彼复问言：一切常耶，一切无常耶。一切生耶，一切不生耶。我时报言：是六世论。大慧，彼复问我言：一切一耶，一切异耶。一切俱耶，一切不俱耶。一切因种种受生现耶。我时报言：是十一世论。大慧，彼复问言：一切无记耶，一切有记耶。有我耶，无我耶。有此世耶，无此世耶。有他世耶，无他世耶。有解脱耶，无解脱耶。一切
刹那耶，一切不刹那耶。
虚空耶，非数灭耶。
涅槃耶。瞿昙，作耶，非作耶。有中阴耶，无中阴耶。大慧，我时报言：婆罗门，如是说者，悉是世论，非我所说。是汝世论。我唯说无始虚伪，妄想习气，种种诸恶，三有之因。不能觉知自心现量，而生妄想攀缘外性。如外道法，我诸根义，三合知生。我不如是。婆罗门，我不说因，不说无因。惟说妄想摄所摄性，施设缘起。非汝所及余，堕受我相续者，所能觉知。大慧，涅槃、虚空、灭，非有三种，但数有三耳。复次大慧，尔时世论婆罗门，复问我言：痴爱业因故，有三有耶，为无因耶。我时报言：此二者亦是世论耳。彼复问言：一切性皆入自共相耶。我复报言：此亦世论。婆罗门，乃至意流妄计外尘，皆是世论。复次大慧，尔时世论婆罗门复问我言：颇有非世论者不。我是一切外道之宗。说种种句味，因缘譬喻庄严。我复报言：婆罗门，有，非汝有者。非为非宗、非说、非不说种种句味，非不因譬庄严。婆罗门言：何等为非世论、非非宗、非非说。我时报言：婆罗门，有非世论，汝诸外道所不能知。以于外性，不实妄想，虚伪计著故。谓妄想不生，觉了有无自心现量，妄想不生。不受外尘，妄想永息，是名非世论。此是我法，非汝有也。婆罗门，略说彼识，若来若去，若死若生，若乐若苦，若溺若见，若触若著种种相。若和合相续，若爱若因计著。婆罗门，如是比者，是汝等世论，非是我有。大慧，世论婆罗门作如是问，我如是答，彼即默然，不辞而退。思自通处，作是念言。
沙门释子，出于通外，说无生、无相、无因，觉自妄想现，妄想不生。
大慧，此即是汝向所问，我何故说习近世论，种种辩说，摄受贪欲，不摄受法。大慧白佛言：世尊，摄受贪欲及法，有何句义。佛告大慧：善哉善哉。汝乃能为未来众生，思惟咨问如是句义。谛听谛听，善思念之，当为汝说。大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：所谓贪者，若取若舍，若触若味。系着外尘，堕二边见。复生苦阴，生老病死，忧悲苦恼。如是诸患，皆从爱起。斯由习近世论，及世论者。我及诸佛说名为贪。是名摄受贪欲，不摄受法。大慧，云何摄受法。谓善觉知自心现量。见人无我，及法无我相，妄想不生。善知上上地。离心意意识。一切诸佛智慧灌顶。具足摄受十无尽句。于一切法无开发自在。是名为法。所谓不堕一切见，一切虚伪，一切妄想，一切性，一切二边。大慧，多有外道痴人，堕于二边，若常若断，非黠慧者。受无因论，则起常见。外因坏，因缘非性，则起断见。大慧，我不见生住灭故，说名为法。大慧，是名贪欲及法。汝及余菩萨摩诃萨，应当修学。尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
一切世间论 外道虚妄说 妄见作所作 彼则无自宗
惟我一自宗 离于作所作 为诸弟子说 远离诸世论
心量不可见 不观察二心 摄所摄非性 断常二俱离
乃至心流转 是则为世论 妄想不转者 是人见自心
来者谓事生 去者事不现 明了知去来 妄想不复生
有常及无常 所作无所作 此世他世等 斯皆世论通
世间理论辨证和文词的观点
这时，大慧大士又问：“您常说，对于世间种种言论文词，以及种种辩说，慎勿习近。如果习近世间言论，只是增益摄受贪欲，却不能接受
正法。这是什么道理呢？”佛回答说：“世间的种种言论文词，那是综论世间的因缘法，以巧妙的譬喻和词句来修饰，以引诱诳惑愚痴的凡夫们。但用这些言词却不能
觉悟一切法的究竟，进入真实内通的境界。只是增益颠倒妄想，堕于相对的二边见解里。凡夫愚痴，反以此为乐，不求自解，所以在诸恶趣中，相续流转不止，不得解脱，不能觉知一切都是自心现量。他们的见解都不离外性自性的虚妄分别，都在妄想和执著之中。因为世间种种论辩和文词，不脱生老病死、忧愁苦恼和诳惑迷乱。大慧啊！世间言论文词，都只说身体的感觉和知觉境界而已。而且世论有千差万别，当我寂灭以后，再五百年，因为邪见外道的盛行，将会破坏佛的遗教所结集的经典，我法中的恶弟子们，也会接受这种世论。大慧啊！就是因为以世论破坏佛的遗教所结集的经典，以种种文词隽永的句子，和富丽堂皇的譬喻，来宣传外道的见解，徒然执著于世间因缘之法，而不能自通。这些外道们，没有自通之论，只在其余世论之中，广说无量百千事相的差别法门，既不能自觉内证自通，也不自知愚痴世论，是更为痴迷荒谬的了。”大慧又问：“如果说，外道世论种种美丽的文词譬喻，只是徒增痴迷执著，不能自觉内证自通。可是您也常说世论，也是为了各处来会的大众们，广说无量种种句义，难道您也不是自通，和他们一样从事于言说吗？”佛回答说：“我不说世论，也无来去之迹，唯说不来亦不去之法。大慧啊！所谓来，是指会集和积聚。所谓去，便是指散坏。不来也不去，就是不生不灭。我所说的义理，是不会堕在世论妄想的范围，为什么呢？就是说我不执著内外的自性，或非自性，了知一切都是自心的现量，不被相对待的二边妄想所转。一切万象有相之境，都非自性，既自觉内证一切都是自心现量，那么—切自心现量的妄想就不生。妄想不生，便得空、无相、无作之法。而入于三解脱门，方名为解脱。
内学和外道的辨别
“大慧啊！我记得过去有一个时间，住在某处，有一位专通世论的婆罗门，到我那里来，一到马上就问我：一切是出主宰所创造的吗？我回答说：那是第一种的世论见解。他又问：一切不是由主宰所创造的吗？我回答说：那是第二种世论的见解。他又问：一切是常存或不常存的呢？一切是有生或不生的呢？我回答说：那是第六种的世论。他又问：一切是一或是多呢？一切是同时俱在或不同时俱在的？一切是因为有种种因缘而显现受生的呢？我回答他说：那是第十—种世论。他又问：一切是无记的或是有记的呢？有我或是无我呢？有此世或是无此世呢？有他世或是无他世呢？有解脱或是无解脱呢？一切是刹那？或不是一刹那呢？一切是虚空呢？或不是缘尽而灭呢？是不生不灭呢？或有主宰或无主宰呢？有中阴身，或无中阴身呢？我回答说：你这些所说的，都是世论，都非我所说的，我只是说众生们自无始以来，因为虚妄的习气，而生起诸恶的三有（欲、色、无色）之因。人们却不能觉知自心现量，只生妄想分别，攀缘外性，如外道们的说法，说我与根（身心的机能）尘、意等三缘和合，才产生了智。我却不是如此，我既不说因，也不说无因，只说妄想的能摄和所摄作用，设施说为缘起而生诸法；却不是你和其余那些堕在我相中者所能觉知。大慧啊！涅槃、虚空和寂灭．并非是三种境界，只是名数上有三而已。当时，那个婆罗门又问我说：是由于痴爱业为因，才生三有吗？或是无因而生三有的呢？我当时回答说：你所问的二点，也是世论。
他又问：一切性都能列入自他的共相吗？我又回答说：这也是世论，乃至心意流动而执著外境，都是世论。当时，他问说：又有什么不是世论的呢？我婆罗门是—切外道的正宗，说种种文句意义，因缘譬喻等，极为庄严。我回答说：婆罗门啊！有是有的，却非你们所有，既非有为，也非非宗，也非有说，但也不是不说种种句义，也非不因譬喻而得庄严。他又问：什么才是非世论、非非宗、非非说呢？我当时回答说：有非世论，但你和其他诸外道都不能知。因为你们只求心外之性，执著不实的虚伪妄想。我是说：一切妄想不生，觉了有和无，都是自心的现量。妄想既然不生，就不受外尘所染污，从此妄想永息，就名为非世论。这就是我所说的法．却非你们所有。婆罗门啊！我再为你略说这个识，它是似来似去，似死似生。似苦似乐，似溺似见，似触似执等种种法相，似和合相续，似爱著诸因缘。例如这些相对的推论，就是你们的世论，却不是我之所说。大慧啊！这就是当时那个世论婆罗门，这样的问，我就这样的答，于是他就默然不辞而退，他心想：释迦的出世法，是出于通外，说的无生无相无因之法，已自觉内证妄想的现相，因此妄想不生。
“大慧啊！这也就是你刚才所问我的，为什么说习近世论的种种辩说，只能摄受贪欲，却不能接受正法的道理。”大慧又问：“所谓摄受贪欲，以及正法，是有哪些不同的道理呢？”佛回答说：“所谓贪者，例如取和舍，感触和嗜味，凡是系着外尘境象，堕在或有或无的二边见解里，因此产生苦阴，乃至生老病死，忧愁苦恼等。所有这些过患，都是从爱的一念而起，这都是由于习近世论和创造世论者，所以我及诸佛称之为贪。这也就是所谓摄受贪欲，而不接受正法。大慧啊！什么是接受正法呢？就是说，善于觉知一切都是自心现量，证见人无我，及法无我相，妄想不生，善知菩萨种种上上地相，离心、意、识，得一切诸佛智慧灌顶，具足摄受十无尽句，对于一切法，无须待他力启蒙而能自在自得，这就名为法。也就是所谓不堕在一切见、一切虚妄、一切妄想、一切性、一切二边之中。大慧啊！有许多的外道痴人，堕于二边之中，例如断见、常见等的黠慧者；因为接受一切无因论就产生常见，又因为见到缘尽则灭，就起断见。我法是见本来就没有生、住、灭的，所以名为佛法。这也就是说明贪欲和佛法的不同，你和其余的大菩萨们，应当修学。”这时，佛就归纳这些道理，作了一篇偈语说：
一切世间论。外道虚妄说。妄见作所作。彼则无自宗。
惟我一自宗。离于作所作。为诸弟子说。远离诸世论。
（这是说：一切世间的世论学说，都是虚伪妄想所生的理论而已。他们妄见有一能作的和所作的，根本就没有自宗。佛说只有佛法一自宗，是离于所作和能作的妄想，所以
佛教弟子们，必须远离一切世论之学。）
心量不可见。不观察二心。摄所摄非性。断常二俱离。
乃至心流转。是则为世论。
（这是说：世论之学，是不能究竟了知自心现量的，而且也观察不到妄心对待的二边，更不能了知能摄和所摄的，部是非性，也不能远离断见和常见。总之，一切在妄想心中流转不止，这就名为世论。）
妄想不转者。是人见自心。来者谓事生，去者事不现。
明了知去来。妄想不复生。有常及无常。所作无所作。
此世他世等。斯皆世论通。
（这是说：如果不起妄心，不随妄想流转，便可以见到自心现量了。所谓来的现象，是指自心现量境生起事相而说。去的现象，是对自心现量境事相消散而说。如果明了自心，而知无所从去，也无所从来，那妄想分别就不再生起了。至于推求事物的有常性或无常性，有主宰，或无主宰，乃至此世他世等等。这些都是世论之学，与自觉内证的宗通，都是了不相关的。）
尔时，大慧菩萨复白佛言：世尊，所言涅槃者，说何等法名为涅槃。而诸外道各起妄想。佛告大慧：谛听谛听，善思念之，当为汝说。如诸外道妄想涅槃。非彼妄想随顺涅槃。大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：或有外道，阴界入灭。境界离欲，见法无常，心心法品不生。不念去来现在境界，诸受阴尽。如灯火灭，如种子坏，妄想不生。斯等于此，作涅槃想。大慧，非以见坏，名为涅槃。大慧，或以从方至方，名为解脱。境界想灭，犹如风止。或复以觉所觉见坏，名为解脱。或见常无常，作解脱想。或见种种相想，招致苦生因。思惟是已，不善觉知自心现量，怖畏于相，而见无相，深生爱乐，作涅槃想。或有觉知内外诸法，自相共相，去来现在，有性不坏，作涅槃想。或谓我人、众生、
寿命一切法坏，作涅槃想。或以外道，恶烧智慧，见自性及士夫，彼二有间。士夫所出，名为自性，如冥初比。求那转变，求那是作者，作涅槃想。或谓福非福尽。或谓诸烦恼尽。或谓智慧。或见自在，是真实作生死者，作涅槃想。或谓展转相生，生死更无余因。如是即是计著因。而彼愚痴不能觉知。以不知故，作涅槃想。或有外道言，得
真谛道，作涅槃想。或见功德，功德所起，和合一异，俱不俱，作涅槃想。或见自性所起，孔雀文彩，种种杂宝，及利刺等性。见已，作涅槃想。大慧，或有觉二十五真实。或王守护国，受六德论，作涅槃想。或见时是作者，时节世间。如是觉者，作涅槃想。或谓性，或谓非性。或谓知性非性。或见有觉，与涅槃差别，作涅槃想。有如是比，种种妄想，外道所说不成所成，智者所弃。大慧，如是一切悉堕二边，作涅槃想。如是等外道涅槃妄想，彼中都无，若生若灭。大慧，彼一一外道涅槃，彼等自论。智慧观察，都无所立。如彼妄想，心意来去，漂驰流动，一切无有得涅槃者。
大慧，如我所说涅槃者。谓善觉知自心现量，不著外性。离于四句，见如实处。不随自心现，妄想二边，摄所摄不可得。一切度量，不见所成。愚于真实，不应摄受。弃舍彼已，得自觉圣法。知二无我，离二烦恼，净除二障，永离二死。上上地、如来地，如影幻等，诸深三昧。离心意意识，说名涅槃。大慧，汝等及余菩萨摩诃萨，应当修学。当疾远离一切外道诸涅槃见。尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
外道涅槃见 各各起妄想 斯从心想生 无解脱方便
愚于缚缚者 远离善方便 外道解脱想 解脱终不生
众智各异趣 外道所见通 彼悉无解脱 愚痴妄想故
一切痴外道 妄见作所作 有无有品论 彼悉无解脱
凡愚乐妄想 不闻真实慧 言语三苦本 真实灭苦因
譬如镜中像 虽现而非有 于妄想心镜 愚夫见有二
不识心及缘 则起二妄想 了心及境界 妄想则不生
心者即种种 远离相所相 事现而无现 如彼愚妄想
三有惟妄想 外义悉无有 妄想种种现 凡愚不能了
经经说妄想 终不出于名 若离于言语 亦无有所说
如何是究竟涅槃和各种外道不同的见解
这时，大慧大士又问：“所谓涅槃，究竟是怎样的境界？可是一般外道们，也都有他们的涅槃妄想啊！”佛说：“一般外道所说的涅槃，都是妄想，他们并非由于妄想不生，而证得涅槃。大慧啊！有些外道们，说五阴——色、受、想、行、识，十八界，十二入等身心作用完全入于灭尽，于一切外境界上，完全离欲，见一切法是无常的，各种的心境善法不生，也不念过去本来现在等境界。一切感觉的阴影已尽，犹如火尽灯灭，也犹如种子的毁坏，说一切妄想不起，他们就把这种情形认为是涅槃境界。他们并不是见到一切法本自寂灭，而名为涅槃的。大慧啊！有的或者认为由这一方到达那一方，便名为解脱，那时，一切境界妄想都灭了，就如风平浪静。有的或者认为看不见能觉和所觉的境界生灭，便名为解脱。有的或者认为对于常和无常不起分别，便名为解脱。有的或者认为世间的种种现象，都是妄想所招来，作为生命的苦因，都只是思惟意识而已，由于不善于觉知自心现量，而畏怖一切现象以求无相之境，执此深爱不舍，而以为是涅槃的境界。右的或者认为只要觉知内外诸法自他的共相，以及过去未来现在三世中，确有一不坏灭的自性，使以为这是涅槃的境界。有的认为舍弃我、人、众生、寿命等一切法，便是涅槃的境界。还有的被邪见所烧灼，认为确有一自性和人物而并存，人与万物，互相变化，只是时间空间上的间隔，但都出于自性的作用。
不过他认为在最初，自性只是许多物质原素，这些原素才是创造万物的主体，他们就以此为涅槃的境界。有的或者认为
罪恶或福报都销尽了，或说一切烦恼部尽了，或说只有智慧，或自在天主，才是真实创造众生的主宰，便以此为涅槃的境界。有的说，万物是辗转相生的，生死更无其他的原因，但不知这样便是执著有因了！可是他们愚痴无智，不能自己觉知，因为不自觉知，便以此作为涅槃的境界。有的外道，说自己得到真谛之道，便以为是涅槃的境界。有的以为见别能作，和所作及所生起的和合同异，俱全和不俱全，便以为是涅槃的境界。有的见到自然界的自然力量，会生出孔雀等文彩，以及种种世间杂宝，和荆棘利刺等物性，便以自然是涅槃的境界。有的说觉到二十五真实（注四十），或国王守护众生，受六德论（注四十一），便以为是涅槃的境界。有的见到时间为创造世间的主因，便以此为涅槃的境界。或有说性，或有说非性，有的以有为为涅槃，有的以无为为涅槃，有的以有无为涅槃，甚至有的以为事事物物，或说有涅槃有知觉，或见涅槃无知觉，就是涅槃的境界。大慧啊！举例来说，有这种种的外道妄想，以不成理由的理由作为理论的根据，实在被智者所不齿了。这一切，无非都是堕在互相对待的二边见解里，自以为是涅槃的境界。像这些外道们的涅槃妄想，终不能和如实的正法相应了。大慧啊！这些外道涅槃，只是他们的自圆其说，如果以真正智慧来观察，就都是无稽之谈。就如他们自己的妄心一样，来去漂驰流动，而不能把捉，他们所说的涅槃，也是如此。
“大慧啊！而我所说的涅槃，就是说善于觉知自心现量，不执著于心外之性，离于四句，（注见前三十八），见到本来如实之处。不堕于自心所现的相对的二边见解里，舍弃能摄和所摄，及一切妄心的推度，把愚痴和真实一起抛却，能这样合弃，就得到自觉的圣法。同时还要了知二无我（人无我、法无我），离二烦恼（贪瞋痴等根本烦恼和忿恨覆等随烦恼），净除二障（烦恼障、所知障），永离二死（分段生死、变易生死），证入菩提次第的上上地，乃至于如来地，证得一切如梦似幻般的各种甚深三昧，离心、意、识，便是涅槃的境界。大慧啊！你和其余的大乘菩萨们，应当赶快远离一切外道等各种涅槃的见解。”这时，佛就归纳这些道理，作了一篇偈语说：
外道涅槃见。各各起妄想。斯从心想生。无解脱方便。
愚于缚缚者。远离善方便。外道解脱想。解脱终不生。
（这是说：各种外道的涅槃见解，都是妄心妄想所生，没有真正解脱的方便法门。愚痴无知、愈缚愈深，不能善于连用解脱法门，虽然也是为了求得解脱，但始终得不到解脱。）
众智各异趣。外道所见通。彼悉无解脱。愚痴妄想故。
一切痴外道。妄见作所作。有无有品论。彼悉无解脱。
（这是说：各种外道们的旨趣，虽然各自不同，但都是心外求道的见解，在这点上却是彼此相同的。所有的外道，都不能证得究竟解脱之道，无非是由于愚痴妄想的作用。他们执迷不悟，妄认有能造作的主宰和所造作的物体，而且在有无之间，落于相对的偏见，而不能究竟解脱。）
凡愚乐妄想。不闻真实慧。言语三苦本。真实灭苦因。
譬如镜中像。显现而非有。于妄想心镜。愚夫见有二。
（这是说：愚痴无智的凡夫们，只乐于执著妄心妄想，不闻真实的智慧。贪著言语理论，便是堕于
三界的苦本。如果内证真实的自觉，才能灭除一切苦因。譬如镜中现像，虽然人物来照时就显现出来，但去后却不留形迹。一切妄心妄想，对境依他而起，自心现量，也犹如镜子一样，本无来去生灭的踪迹可得，只因愚夫妄见，而产生有无等二边的妄想而已。）
不识心及缘。则起二妄想。了心及境界。妄想则不生。
心者即种种。远离相所相。事现而无现。如彼愚妄想。
（这是说：凡夫们因为不识自心现量，和缘起生法，所以就产生有无的二边妄想。如果了见自心和外境，就不会生起妄想分别之心了。心虽然是种种的根本，但它却是没有自相和所现的相可得。即使心中现出各种事相，也只是一现即空，而实无所现的。犹如愚迷凡夫们的妄想，也是无从把捉的。）
三有惟妄想。外义悉无有。妄想种种现。凡愚不能了。
经经说妄想。终不出于名。若离于言说。亦无有所说。
（这是说：三界所有的欲、无明和业等，都无非是唯心妄想所产生的。除此以外，实在没有另外一个东西的存在。妄想分别，便现出种种事相，只是凡夫愚痴，不能自知罢了。既如佛所说的种种经典，处处都指破这个妄想。所有
佛经的各种不同说法，也只是名词论辩的不同而已。如果不去执著名词而实证涅槃，本来就没有什么可说的了。）
（注四十）二十五真实：二十五谛真实也，二十五谛为数论外道所立，说明宇宙万有开展状况顺序之根本原理也。即自性（物质的本体）受神我（精神的本体）之作用而生大，由大生我慢，由我慢生五唯（色、声、香、味、触），五知根（眼、耳、鼻、舌、身），五作业根（口、手、足、男女、大遗），心根，又由五唯生五大（空、风、火、水、地）。而神我与自性之关系，恰如跛者与瞽者。神我虽有智的作用，然不能动，自性虽有活动作用，然不能生为其活动之源之动机，盖神我为使自性有活动者，自性为使活动动机实现者，由此二相生中间之二十三谛也。
（注四十一）六德论：六德：梵语薄伽梵之六义也，有时亦通用于王者之六德。一自在、二炽盛、三端严、四名称、五吉祥、六尊贵。
