略说净土法门兴起缘由一
凡教门所兴,必有其由,所谓「因缘生万法」也。若论一代时教兴起因缘,可谓无量无边。如须弥山,不以无事及小因缘而能令动。佛亦如是,大因缘故而有所说。此有二途:一者通途,二者不共。
一、通途者:
即一代时教兴起所由。良以一切众生,悉有如来智慧德相,只因妄想执著而迷于五欲六尘,遗忘真如本性。若非圣教启示,将永堕无明,不得解脱。故佛佛出世,广兴教化,破迷以开悟,导邪以归正。如《法华经》云:「如来为一大事因缘故,出现于世,为诸众生,开示悟入,佛之知见。」故知:诸佛出世,作众生不请之友,非为别事,唯一大事因缘,即开化众生,入佛知见,共成佛道。一切教兴,莫不如此。
虽大事因缘唯一,然根机千差万别,故释迦本师从真如性海中,流出无量法门。为大乘圣者,示以圆顿大法;为权小根机,别开渐修之道。三藏十二部,由是而兴;八万四千法,因兹而起。真可谓「归元无二,方便多门」也。如是普应群机而广施教法,即通途教法兴起所由。所谓「佛教多门八万四,正为众生机不同。」
二、不共者:
别约净土,明兴起所由。本师于通途教门外,别开净土一门,更有不共他法之兴由。略而论之,在于宣说弥陀超世本愿。如云:「为众开法藏,广施功德宝」、「以不请之法,施诸黎庶」、「为诸众生说是一切世间难信之法」。广而言之,别开净土,其意有三:一显他力不思议故,二大悲于苦者故,三明出世本怀故。
一显他力不思议者:自力解脱,迂缓曲折,难以成就;他力往生,横超直截,易往速证。故于通途自力教法外,更说弥陀超世本愿,特显他力不可思议功德。
二大悲于苦者:圣道法门,以圣人为正机,兼为凡夫。净土一法,弥陀大悲深重,特为凡夫发超世悲愿,释迦诸佛同皆大悲于苦者,心偏愍念常没众生,是以特开此门,劝归净土。亦如溺水之人,急须偏救。喻如父母,偏爱病子也。
三明出世本怀者:虽一一法门,悉归正觉。然应机妙法,对症良药,唯在弘愿念佛一门。以本愿超胜故,三根普被,五乘齐入。是故「诸经所赞,多在弥陀」,以示出世本怀之所在。本师于三宝灭尽之时,慈悲哀悯,特留此法,住世度生,更显出世本怀,唯在于此。善导大师云:
如来出现于五浊,随宜方便化群萌:
或说多闻而得度,或说少解证三明,
或教福慧双除障,或教禅念坐思量,
种种法门皆解脱,无过念佛往西方。
上尽一形至十念,三念五念佛来迎;
直为弥陀弘誓重,致使凡夫念即生。
此即特显本师出世本怀,偏在念佛一法,故云:「唯有径路修行,但念阿弥陀佛。」
略说净土法门兴起缘由二
若论净土教兴,亦有通别二义。通者通叙三经,别则别述《弥陀经》。
初、通叙三经兴起缘由:
原夫弥陀本愿,平等普度,力用超绝,最胜无比。是故,若论释尊出世最极本怀,唯说弥陀本愿而已。三经由是而兴起,法门以兹而建立。诸余法门,通成前方便之教;净土三经,自成一代时教归宿。如汪洋大海,众流归向。三经虽并阐本愿,然说时应机不同,善巧自然有别。
《大经》从根本说,直述弥陀因愿果海,以超世大悲愿,普摄诸有情,所谓「十方众生,若不生者,不取正觉」也。善导大师释云:
言「弘愿」者:如《大经》说:
一切善恶凡夫得生者,莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。
又云:
四十八愿中,唯明专念弥陀名号得生。
《观经》从本垂末说,权开方便,俯应群机。于定散二门中,显彰弘愿法益;化导九品凡夫,统归正定之业。善导大师结示一经宗要云:
上来虽说定散两门之益,
望佛本愿,意在众生,一向专称,弥陀佛名。
又云:
定散文中,唯标专念弥陀名号得生。
《弥陀经》摄末归本,废权立实,为五浊凡夫,选择称名一行,结示净宗肝要,畅显如来本怀。善导大师释云:
《弥陀经》中,一日七日,专念弥陀名号得生。
如是三经鼎立,旋放旋收,即立即破,为十方众生,指示出离强缘,宣说成佛径路。上至等觉菩萨,下至五逆十恶,皆可因此得度。乃至三宝灭后众生,因以此法,亦可得度生死,超证无上涅槃。诸佛度生本怀,以此得以大畅。
次、别叙《弥陀经》兴由:
三经兴起,通畅佛怀,而《弥陀经》又可谓三经之结经。以光寿圆具之名号,统摄六八大愿;以依正庄严之胜境,圆彰累劫苦修;以持执名号之大行,圆收十方众生;以聚会一处之大益,大显法门超胜。故别而论之,无问自说此经,更有其殊胜缘由:一为合说机法故,二为的示废立故,三为舒舌证诚故,四为诸佛同入故,五为映显《大经》故。
一、为合说机法故者:依善导大师意,净土法门,以弥陀本愿为宗本,以善恶凡夫为正机。《大经》以四十八愿显法要,以五恶五痛五烧显机相。《观经》以持无量寿佛名为法本,以九品凡夫为正机。此二经虽通说机法,然各有侧重,《大经》偏于法真实,机则圣凡通摄;《观经》则显机真实,法则权实并开。非大智圣者,难明二经机法双显深义。《弥陀经》特为五浊恶世凡夫,选择称名一行,语极简要,意极明了,机法得以双显,特明法门宗要。
云何显机?经云:「于娑婆国土,五浊恶世,为诸众生说是一切世间难信之法。」五浊恶世的众生,其数甚广,含摄五恶五痛五烧及九品凡夫等一切机类,乃至法灭众生。经文特标「五浊恶世」,意显五浊恶世诸众生,特为此法当机。以如是庸劣根机,舍此一法,别无能度。善导大师释「善男子善女人」为「若佛在世、若佛灭后,一切造罪凡夫」,即是以五浊恶世凡夫显机相也。
云何显法?经云:「彼佛光明无量,照十方国,无所障碍,故名阿弥陀。又彼佛寿命及其人民无量无边阿僧衹劫,故名阿弥陀。」善导大师《往生礼赞》释云:「何故号阿弥陀佛?彼佛光明无量,照十方国,无所障碍,唯观念佛众生,摄取不舍,故名阿弥陀佛。彼佛寿命及其人民,无量无边阿僧衹劫,故名阿弥陀佛。」此即是以光寿二德,圆摄六八大愿;以六字洪名,结示法门归宿。而经中贬少善不生,唯称名得往,则直截了当显示净宗心要,明标法门宗本。
《观经疏》云:「十方各有恒河沙等诸佛,同赞释迦能于五浊恶时、恶世界、恶众生、恶烦恼、恶邪、无信盛时(显机),指赞弥陀名号,劝励众生称念,必得往生(显法)。」即显此经合说机法之要义。
三经通观,《大经》恢弘广大,圣凡通摄;《观经》隐显随机,正杂混说。唯《弥陀经》所说机法,简洁明了,不带方便,机理双契,义最畅快,悲最深切。如是深彰此义,欲显「机法深信」也。所谓:
一者决定深信:自身现是罪恶生死凡夫,旷劫以来,常没常流转,无有出离之缘。
二者决定深信:彼阿弥陀佛四十八愿,摄受众生,无疑无虑,乘彼愿力,定得往生。
二、为的示废立故者:《大经》舍离圣道诸法,直说超世本愿,普化十方,圣凡通摄;《观经》权开方便要门,显彰别意弘愿,权随众机,循循善诱。《弥陀经》续《观经》流通分而说,欲明《观经》归宗,欲显《大经》真实,故的示废立要义,云:「不可以少善根福德因缘得生彼国;闻说阿弥陀佛,执持名号,一日七日,即得往生。」至此,《观经》一时权开之定散二门,终为少善而彻底废之;《大经》「乃至十念」之本愿称名一行,特为多善而得以完全独立。《法事赞》释云:
极乐无为涅槃界,随缘杂善恐难生,
故使如来选要法,教念弥陀专复专。
此一废立要义,意显:万善功德,悉归名号;圣凡有情,同归念佛。如是摄五乘之机,同入弘愿大宝海,齐证光寿无极身也。三经结归,如是大显。
三、为舒舌证诚故者:《大经》、《观经》虽说本愿,未显说诸佛证诚。《弥陀经》特明此义,证显诸佛出世本怀,悉在弥陀本愿。经云:「如我今者,赞叹阿弥陀佛不可思议功德,彼诸佛等,亦称赞彼佛不可思议功德。」经中引六方如来:「皆舒舌相证牟尼,表知释迦言说真」,故《选择集》别言:此经有一选择,即「选择证诚」也。
四、为诸佛同入故者:释迦以宣说名号,为自不可思议功德;诸佛以证赞名号,为自不可思议功德,即是释迦诸佛同归名号不可思议功德海也。所谓「诸佛释迦,皆以阿弥为自」也。《观经疏》释云:「一佛所化,即是一切佛法;一切佛化,即是一佛所化。」此经悉摄释迦诸佛,同归弥陀一佛,意显弥陀乃「光中极尊,佛中之王」,一一诸佛,悉是弥陀光中化出,咨嗟称赞弥陀一佛。如是诸佛同入,摄众生同入。可谓法界圣凡,悉归弥陀愿海。
五、为映显《大经》故者:此中有四:㈠者三心一心,㈡者现得不退,㈢者极难信法,㈣者出世本怀。
㈠三心一心者:此云何映显?谓第十八愿三心(至心、信乐、欲生),即今一心(一心不乱),亦是《论》主一心(一心归命)。映显三心即一心义,所谓一心专念也,故说此经。
㈡现得不退者:此云何映显?愿成就文言:「闻其名号,信心欢喜,乃至一念,即得往生,住不退转。」《弥陀经》云:「若已愿,若今愿,若当愿,皆不退转于阿耨多罗三藐三菩提,若已生,若今生,若当生。」现身得不退转,是此法秘益,而其说相至显者,偏在此经,映显此义,故说此经。
㈢极难信法者:此云何映显?《大经》言:「若闻斯经,信乐受持,难中之难,无过此难。」《弥陀经》云:「为诸众生说是一切世间难信之法,是为甚难。」唐译则云:「一切世间极难信法。」大义如是,难信之义,映显自彰。
㈣出世本怀者:《大经》因请而开,惠以众生真实大利,并特留之,止住百岁,显兴世本怀,偏在净土。《弥陀经》不请自说,六方证诚,殷切劝归,其本怀之意,弥显无遗。
上来五门九科,总别可见,兴由可知矣。总而论之:佛说净土教,欲明入净土之缘起也,特说《弥陀经》,更明出娑婆之本末也。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
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一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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