人有二十难之十四──心行平等难
前面谈过“不轻未学难”。对人一定要平等,而且要尊重别人,如果有了贡高我慢,时常都以为自己高人一等、比别人能干,那就大错了。但是若因某些工作自己学不会时,就认为“能干是你的事,学不会是我的事,你不用看不起我,我也不必看的起你”,这是“卑劣慢”,同样也是不对。
□聪明不等于有智慧□
学佛者要学会时时尊重别人,纵然自己才高八斗,也不可以轻视无学识的人。俗话说“行行出状元”,不一定是懂的很多理论的人,才能发挥良好的人生功能。若懂理论却不懂事相,那也是无济于事呀!有些人不识字;什么长篇大论的道理他不懂,但是他知道要如何做人、如何努力做事;知道如何做人,他就是好人,懂得如何做事,那就是好事。没有做错事也没做坏人,这样的人生就是美好──没有错误的人生。
现在的社会有很多智慧型的犯最者,他们懂的很多理论,很会钻法律的漏洞,因此,他们犯的都是伤天害理、惊天动地的错误。所以,我们不要自以为很聪明而去轻视别人愚钝。聪明的人往往会漠视人与人之间的情谊。在世间不光是要“不轻未学”,而且千万不要有“慢心”──能干者切计自我贡高,而能力差者也不可有卑劣慢,因两者都容易漠视人与人之间的感情。
学佛者先要学会觉有情,觉悟世间的事、理,而且必须事理圆融,这叫做觉悟。若能事理圆融,就能广结善缘。若是只懂得的教理,而不能和别人和睦相处,不得“人和”,这就不是真正的觉悟。真有智慧的人会扩大心胸、容纳一切人与事物!所以说,能够器量宽宏,就是福慧双具。
“器量宽宏”就是度量宽大可以容纳很多人,好的会欣赏,坏的也会容忍;人人在我的心目中,都被包容无遗。就像天覆盖万物,地承载万物一样,要有天地般宽阔的心胸,才不会有贡高、卑劣慢的心态,这就是出于内心的福德。
□ 亲疏平等难对待 □
另外,还应努力的是“心行平等”,佛陀说:“心行平等难”,凡夫的心行若要保持平等确实不易。佛陀说,是凡夫,心就难于平等。但是我们甘于做凡夫吗?人人都希望超凡入圣,要不然我们学佛所为何来?学佛就是要学得心如天地,任何微细的物品,都不会被排斥;再大的物品,大地还是稳稳重重地承载著。我们的心地要像天地乾坤一样,不可排斥任何微细之物,也不可拒载重物。总之,心量要宽大,不管是富有、智慧或者贫困、愚钝的人,我们都以平等心对待他们,尊重爱护他们,这就是“心行平等”。
但是,佛陀说“心行平等难”,可见凡夫的习气很重。现在很多人提倡爱心,可是要人不起烦恼,使人的心行完全平等,却也不是一件容易的事。一般人都有自己特别喜爱的人,关心自己所关爱的人,在社会上这种情形是很常见的。孔夫子也有自己特别偏爱的弟子,他最偏爱的人是颜渊。孔子是为圣人,为什么他也有“最爱”呢?因为颜回听孔子的教诲可以闻一知十,子贡曾说:“我是闻一知一,但是颜回却是闻一知十。”所以,孔子对于他的弟子也有高低之分,分别的标准是依照他们能够接受多少教诲而定,这就是“分别”呀!
□为无缘、有怨者祝福 □
佛陀告诉我们,人要做到完全平等待人的程度,实在是很难;连孔夫子都难以做到了,更何况是凡夫的我们。甚至,佛陀对他的弟子也有亲疏之感,如对阿难就觉得很亲近,因为佛陀的生活起居都事由阿难来服侍,所以,他对阿难倍觉亲切,而对提婆达多,他也会有无可奈何之感。阿难非常体贴佛陀,佛陀的举止行动,对阿难而言都是最重要的引导指标,而提婆达多则是处处想要陷害佛陀。然而佛陀对提婆达多的迫害毫无怨嫌,并加以包容,我们读“法华经提婆达多授记品”可知,提婆达多将来成佛得时间比其他弟子还要长,尽管佛陀能以平等心,以德报怨,但是在生活当中,他也经常觉得无可奈何。看看佛陀,他也有这种难题,更何况我们现代的凡夫呢!
不过我们要学习佛陀的包容,以德报怨,即使很恶劣的弟子,佛也帮他授记祝福!对于无缘、有怨的人,我们要默默的为他祝福,祝福他将来得大福德,若能如此则叫做“心行平等”。因为世间本就无法很平整,看看大地,若是万事万物都平平整整,那就不是人间了。有高山深海、物质也有大有小,外面的建筑物高低不齐,连庭院清脆的草木也是高矮不一呀!这和人心一样,人的心地也有高低、软硬,不过,既然要学佛,就要尽量自我警惕,把自己的念调整好,对人只有关爱而没有怨恨之念。虽然对某些人觉得无可奈何,但是,也要本著宽宏雅量以对,不可有怨憎之心,不要说:“我怨恨你。”这样的话。我们对一个人抱著“无可奈何”的心态,是还要教导对方的心量,若是恨他、怨他,就会结下更深的不善缘,今生、来世、无数生的恶因,就会连连绵绵地结下去。
□ 培养无分别心 □
春天的气候多变化,昨天是风和日丽的天气,而今天却是风雨绵绵,前后不过二十四个小时,但天气的转变竟然这么大,这是自然界的变化,人心也是如此。对于人的心,佛陀常常要告诉我们──要心静如水,但是水面也难免会起波浪!
佛陀说:“心行平等难”。要每个人看到外面的境界时,心念都完全平等,这确实是很困难,譬如昨天的天气和今天天气,明明是不一样,若应要说成一样,的确很难。外面明明是有鸡啼鸟鸣的声音,若要说成寂静无声,这也是难呀!其实,外面的境界在变动时,我们的心自然就会随境而转动,这是很正常的。冷、热、风、雨,随著外境而改变,我们的身心也都会起分别作用;但是佛陀说,要没有“分别心”。
如何才叫做无分别心?近来有很多人热衷于修行,有人喜欢跑道场,他们认为修禅念佛,才能达到修行的超越境界,甚至认为自己所修行的法门才是真正究竟的,才是佛的教法真传。而慈济的委员都很认真地做慈善的工作,不畏辛苦、尽分尽力地去募捐、救济,有人就会批评道:“你们懂多少佛法?你们只是修福而没有修慧!”像这样就是起了分别心。假使我们的委员也和他们唇舌相争,说:“我们做的就贫就是修福,教富就是修慧呀!像“你们只顾自了,那是有慧无福,有什么用呢?”若是如此的针锋相对,也是叫做分别心。
我们要知道,佛的教法有八万四千法门,这是为了普应社会大众的需要,修行人是要顺应环境而不随他转。我们有这个因缘生于人间,得闻佛法,又能造福人群,因此要懂得惜福惜缘。有这群发心的菩萨行者,我们尤其要好好珍惜,借重大家的因缘和力量,来成就菩萨的志业。大家和志同道合的人,要互相珍惜缘份,努力地造福人群。若没有这分因缘,也没有相同的志愿,就要不起分别而和他人争执或勉强他人,这就是“无分别心”。
□ 施受贫富皆平等□
佛陀在世时,不断地鞭策弟子,比如说“行布施时,要以平等心布施;受施者,也应以平常心受施”。当时印度人的生活水准贫富差距极大,有的人非常贫困,有的却极为富有,现在的印度仍是如此。你们若去印度观光、朝圣,就会看到许多流浪街头、衣衫褴褛的人,这样饥饿贫困的人,到目前仍是存在,而富有的人,却能用金银玉器来装饰他们的华厦,自古至今,印度的生活还是没有改变。
当时,佛陀和僧众接受国王、大臣们所供养的佳肴美味时,是抱著平常心接受。只要肚子填饱,他就欢喜感恩地为他们说法,从不多求。那时也有极贫困的人,像贫婆,她身无一物,但是很想供养佛陀,看到大家以油灯庄严佛说法的道场,于是她剪掉自己的头发换来一盏油灯,佛陀对他也是无限的赞叹。因此,受供养的人,不管有钱人布施的物品有多好,没有钱的人以何种心意供养,都应以同样的心──感激与感恩来回报,这是受施者应有的“心行平等”。
布施的人,像有钱人以金缕衣诚恳的供养佛陀,而从贫婆身上的旧衣撕下一块布,也是尽她所有,以最虔诚的心来供养佛陀。两位布施者都以虔诚的心,尽心尽力供养,这也是“心行平等”。
□供佛与施贫功德相等□
过去,弥勒菩萨供养难胜佛之后,又布施一位乞儿,然后把剩余的东西给狗吃,那时难胜佛看到了,就非常欢喜的赞叹弥勒菩萨说:“供佛和布施乞儿与狗,功德平等。”因为他供佛时,是以恭敬心供养,布施乞儿是抱著怜悯心、爱心,而布施小狗时是以施舍、无所求的心来布施,所以,难胜佛说,布施狗的功德和供养佛的功德平等。但是一般人都说:“我们布施给修行得道的人,功德比较大!”其实,要看布施的人,是以何种心来布施,最殊胜的布施是不计代价的付出而不求回报!虽然供佛的功德很大,但是若有求功德的心态,就不是心行平等的供养。
记得很多年前,道源老法师仍健在时,因为有很多慈济委员很热心,就有人请教他一个问题,说:“我听说慈济的人只修福,没有修慧,您认为呢?”道源老和尚说:“布施给贫困的人,和供养法师功德平等,甚至布施贫困的人,功德比供养法师还大,是福慧双具!”这是道源老法师回答信徒的话。
有的人觉得很奇怪,为什么布施给贫困的乞儿,比供养法师的功德还大?道源老法师说:“因为你供养法师,是抱著有所求的心,而布施贫人乞者是无所求的,只因有这份诚恳的爱心,由慈悲而生智慧及无所求的平等心,所以功德很大。”由这个例子,我们可以知道什么是“心行平等”。人在多数时候都有分别心,若能尽力而无所求,不起分别,才是真正修行的正确心态,也才是佛陀教育我们的“心行平等”。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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