人有二十难之十七──见性学道难
佛陀常常教育我们——学道要以诚以实来学,但许多人却茫茫然,无法真正了解什么是道,所以佛陀说:‘见性学道难’。真正为了彻底明心见性而学道者,的确是很难得。
一般人刚开始发心修行时,总是很有自信,甚至追求道理也很热诚。但是人都有懈怠性和懵懂性。‘懈怠’就是不勤精进,不能抱著‘修行如初’的心,这就是懈怠心。如果能经常抱著当初决定要修行的那一念心——初发心、追求佛法和舍身入道的决心,则学佛就简单了,但对凡夫而言却是很难。所以佛陀说:‘见性学道难’。
另外一项是‘懵懂性’。众生都有相同的本性——清净善良天真的本性;这是人人都具有的慧性,可是我们常会把它疏忽了,舍弃它而向外追求,因此迷失自我,浪费时日,这就是懵懵懂懂的人生。
□佛性本具不假外求□
春秋战国时代群雄并起,据地称王、封疆称国。当时有一位燕国的童子,听说赵国人走路的步法很好看,因为赵国有很多戏剧文化和学道者。那燕国的童子很希望学他们走路的样子。大家都知道戏剧艺人,在舞台上走路和平常人不同,戏子走路每一步都有戏剧的步调;而现代的舞合剧就比较不讲究步法,以往演戏的人,真的是每一步动作都有艺术的含意。于是这位年轻人就到赵国去学了几年的步法,结果非但学不好,甚至忘了自己原来走路的方式,到后来只好用爬的,爬回燕国去。
这虽是一则很荒谬的故事,但是我们人人却都像那燕国童子一般,将本具的真如佛性迷失了。我们自然走路的步法,就像是本具的佛性;从初生下来,只要是健康的孩子,经过一段时间,他就自然学会走路,边爬边学,从婴孩而至童年,走路是一件很自然的本能。但是那位燕国的童子却偏偏要舍弃自己原来的步调,去学戏子的步伐、结果学不成,反而连原本的功能也失去了。学佛者想求真如佛性,但是为何不懂得向原有的本性去探求呢?
有一次,慈济护专办恳亲园游会,学生和家属及懿德母姊们,大家集合在操场上,由学生发号施令,家长和懿德妈妈、爸爸们则听候号令,大家一起游戏,连校长夫妻也参加了。学生是那么的天真,当需要几条领带时,就不分是校长的或是家长的,统统拿来运用;也不分是否认识,大家都玩在一起。要几根头发,也是很高兴地把头伸出去,要长、要短,皆任君选择。还有拿鞋带、裤带当道具的,也一样不分认识与否,只要有就拿来,连校长的鞋子也被借走了。
‘二人三脚’的游戏——不分身份高低,不论年龄老幼,大家玩在一起。奔跑时,若跌倒了则再爬起来,不计较输赢,一切都由学生判定,只要博取众人的笑声,玩得高兴就好,这也就达到游戏的目的。
人生与此相同,每一个人若能守住这份天真,人与人之间不要有任何计较;不管输赢,只要尽了自己的本份就好。在人生道上,千万不要迷失自己,不管老少本性都是相同的;我们学佛首先要反妄归真,了解自己的本性。
□把握当下这一念□
我们常常都会迷失了自己的心念,比如,说了一句慷慨话,也许等一下就要后悔;也许因昨天的行为或人事上的疏忽,今天就感到后悔。凡夫的人生,常会因往事而后悔,就是因为当下的那一念没有掌握好、没有彻底的了解自己。
我常谈起——‘我们要常常守住当下现前的那一念’。有人问我:‘您这一生有什么计划?’
我都会说:‘我有一个远大的目标,不过却是时时把握住现前的每一秒’。因为现前的一念若能守住,就不会做错事,讲错话,也不会懈怠懵懂了。
人生要‘认真’,掌握现前的心念,但是人们都常会迷失心念懵懂地度日。因疏于待人处事之道,而引来许多烦恼,过了之后,又开始后悔过去的事,当下的心念又在忧恼中空过了。
这些话如果用心听,则学道必能见性。
佛陀说:‘见性学道难’——因为人经常会迷失‘现前’的这一念;总之,学道不难,只因无法守住当下的心念,才会变易为难。若能守住现前的一念心,彻底了解自己的本性,那就很容易了。
就像那燕国童子一样,本来会走路,却偏偏去学戏子的步伐而把自己原本走路的方法忘记了,人生常常都会如此,希望每个人都能好好守护在现前这一刻的心念。
□学佛要体会佛心□
大地众生都有其功能本性,一大清早,我们听听大地之音——有鸟叫、鸡啼、虫鸣……鸡有司晨的功能;鸟儿在芳香的草木之间飞跃轻啼,鸟语花香这都是众生的本能与本性。
其实人也是有原本的功能与本性。寺院的僧众们每天早上起得这么早,不论是虔诚的诵念经典也好,拜佛如仪也好,无非都有一个心念——学佛。为了学佛而缩短了睡眠的时间,清晨三、四点天未亮就起床,这就是精进追求真理的一念心所使然。
但是虽有这一念心,却不知是否能够彻底见性?我们平时念佛,不知是否已真正体会到佛的本性?暂且不谈体会到佛的本性,先说是否能反观自己日常生活中的动作,及说话的习气?对于这些原来的习气,我们又了解多少?去除了多少?多数人对自己都无法彻底了解,又如何能够了解佛的本性?
我们常说:‘心、佛、众生,三无差别’,这句话说起来很流畅、很顺口。其实我们在这简单易懂的道理上,却无法完全体会其内涵,我们所知道的平等、天真、自由的本性,只是文字名相上的解说而已,而极少有人能了解到真我的心和佛心很接近,于是众生与佛就离得很远。因为很多人虽具有‘人形’,却不能发挥人身的功能,只是空有人形而已,若有人能发挥其身体的良能,即与佛心相近,可是凡夫总是做不到,所以称之为‘众生’,而众生与佛的距离就很遥远了!
鸡会啼、狗会叫,但它们却都无法体会真理的存在,因为畜生道的境界暗钝愚痴,虽然它们也有天真的本性,却没有被启发和接近真理的因缘,所以它们离佛的境界非常遥远。而人类领悟力较强,周围的环境无不是让我们体会、学习、和及时反省的因缘境界,所以这是人接近佛性的最佳机缘。
可惜很多人却让机会白白流失,放弃领悟本性的机缘,反而学习了无实虚幻的玄理。例如,偏向追求神通、追求感应……,这并非学佛的本意和目的。
□此刻不后悔方才的心念□
学佛,就是要把佛法活用,如甘露般的洗涤我们的身心,洗去无明和染污心,这就是学佛的本意。把我们平时疏忽的功能再修炼,进而发挥净爱的功能于日常生活中,这就是真正学佛的目的。如果只求神通,求感应,这都是错误的观念。
我们所要求的是现前此刻的心念不要散失,求——此时不后悔方才的那一念心。若能如此学习佛法,才能定心;如果我们常常后悔昨天的错误、或刚才讲错的话、做错的事,心老是停留在这前念后念中,那我们就无法专注于现前此时的人与事物了。现前的心已不能专,而想求他心通,即易入邪道,那就离佛道愈来愈远了!我们自己的心无法‘通’如何能通他人的心呢?
正确的学佛,应是要面对现实——现前的人生。我们要常常反观自己有多少功能?是否已付出这份功能?
我曾讲过一个小故事——
某一间古寺之前有一个水池,水池里住了很多蟾蜍,这些蟾蜍忽而跳入水池,忽而跳上池塘边,而寺里常有修行人跑香念佛,拿著念珠踏著方步。蟾蜍群跳到池塘边,看到身穿海青的修行人,踏著庄严的脚步,嘴里念著响亮的佛号,它们心里很羡慕;其中有一只,当人家在大殿开始拜佛时,它就跳到大殿门外非常虔诚的祈祷,希望佛陀能赐给它两足站立的能力,像人类一样的双脚走路。
因为它很虔诚,所以感动了一位天神,于是就满了它的心愿。它觉得很欢喜,因为所有的蟾蜍都须四脚跳跃而行,只有它能两足站立而行,所以它觉得很高兴也很骄傲。
有一天,草地上忽然来了一条蛇,很多蟾蜍看到凶恶的大蛇,就赶紧跳到水池里躲起来,那只两足立行的蟾蜍心里也很慌张害怕,但是两足走路总比不上四足跳跃快,而现在它已经失去了四足跳跃的功能,最后被蛇追到了且一口咬住,当它痛苦地挣扎时,心里非常后悔,它想:‘我何苦放弃原本具有的功能?只为了追求两足立行,竟落得亡命于蛇口,后悔莫及!’
这虽是个童话故事,但也可以做为我们最好的警惕。学佛就是要恢复原本的功能本性;若是超过自己能力范围的事,却不择手段去追求,终究是会失败。有些人到寺院去说要学道,却迷于追求神通,因而常会走火入魔,不但乱了精神且断了慧命,像这样就大可惜了!
希望大家都能透彻了解我们的本性功能,若无法真正了悟,即使是学道也很难会得真理,所以佛陀说:‘见性学道难’。其实纯净的真如慧性和自己最近,然而人们却往往舍近求远。我们的眼晴能看清别人,却看不见自己的头脸,最近的反而看不到或被疏忽了。
同样的,学佛无非要我们从最近的地方做起,而最贴近最简单的方式就是——发挥自己的功能;切莫舍近求远啊!
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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