【百腊】不同于【百岁】。【腊】是比丘或比丘尼受具足戒后，每年四月十六夏安居，至七月十五自恣，称为增长一岁，这样才能称为有一个【腊】。因此，一个具有【百腊】的比丘尼，或许她的年龄有120岁乃至更大。
【初受戒比丘】，是指刚刚受过具足戒的比丘，刚受过具足戒的比丘，因为还没有经过夏安居，所以一个腊也没有。
即使比丘尼有这么高的百岁戒腊，见到刚刚受过具足戒的新戒比丘，也要起身相迎，恭敬的礼拜问讯，准备好座椅，拂拭干淨，请比丘师父坐下。这都是表示恭敬的意思。
那么顺便提一句称呼的问题，比丘尼见到比丘，不论是比丘有没有夏腊，哪怕是前面提到的新受戒比丘，一个夏腊都没有的，也要称【师父】，自己自称【弟子】。因为在佛的出家五众当中，比丘尼对于比丘来说相当于沙弥位次，跟比丘师父讲话，不能说【我怎么样，怎么样】，应称【师父，弟子如何如何】，从称呼上都要如法，恭敬。
比丘尼对比丘尚且称弟子，居士更是如此，对一切出家师父，受过大戒与否都要称弟子，哪怕只是一个小沙弥，也要自称【弟子】，称对方为【师父】，因为出家众是为【人天师表】者。这一点要很注意。
另外，一些居士提到出家师父的时候，直呼其名，比如直接称我为【怡西】，或者有的居士听到其他师父称我为【怡西师】，居士听到之后，你们也跟着称我为【怡西师】，这都是不可以的。为什么呢？师位和弟子位是有别的，弟子位的不可以直呼师位的名号。
其他师父称我为【怡西师】的情况，那是僧团内部同辈之间的称呼，假如是小众，比如说尼众僧团里的沙弥尼，也不会称我为【怡西师】，而是一定会称【怡西师父】或是【怡西法师】，这是秩序，是戒律的规定。
当然对居士来说，不存在和任何一位出家师父平辈的情况，即使是没受大戒的出家人，也不适合被居士称为【某某师】，而是要称【某某师父】。
这是以我的名字来举例说明称呼的情况，之所以要在这方面最先提到，有两个原因，第一个原因是因为佛门最基础的课程《沙弥律仪威仪录要》当中，教如何称呼也是放在最先的；第二个原因是因为既然我们是讲八种恭敬的法，那就要先从称呼上恭敬起来。
比丘尼不应辱骂和毁谤比丘。辱骂和毁谤都是严重的口业，对待其他人尚且是重罪，何况对比丘僧辱骂和毁谤。
不可以举比丘的罪，说比丘的过失，比如说他破戒、破见、破威仪了，这些都不行。为什么这样规定呢？第一个原因，比丘对比丘尼来说是属于上位，随便说上位的过失是不恭敬。第二、比丘、比丘尼不同法，佛制定了举罪的法，但是只能同法的举罪。也就是说比丘可以依佛所制的举罪的法，如法来举比丘的罪，同样，比丘尼也可以依佛所制的举罪的法，如法来举比丘尼的罪。但是不可以比丘尼把举罪法用到比丘身上，去举比丘的罪。
这是讲到正式的举罪。除了正式举罪之外，连说比丘的过失都是不可以的。因为第一未必你看的过失就看得那么准，假如说的不是事实，就成了毁谤，更严重的是假若被你说的对方已经证了圣果，说圣人的过失，后果不堪想象。比如我们大家都知道济公和尚，现在大家都知道他是阿罗汉的圣人，当时的大众并不都知道。他们看到济公又吃鸡又喝酒，又爱开玩笑，就以自己的判断说他如何如何，说他有种种过失，这都是很严重的口业。我们只是凡夫，我们的境界未必能看明白圣人的所做所为，随便说其过失是不可以的。
但是比丘可以说尼众的过失，因为是上位对于下位了，比丘有教导比丘尼的责任，相当于老师教学生，是可以指出学生的过失的。
那么就有人要问了，假若我切切实实的看到这位比丘师父确实是做得不对，是有过失的，又不让举罪，又不让说过失，我只能选择什么都不做，放任其继续吗？
假若真是想劝劝这位师父，可行的办法是在居士中寻找一位大德优婆塞，男众居士。这位大德居士平日和比丘师父关系很要好，他所说的话是有份量的，或者寻找另一位公正、懂律法的比丘师父，请他们去劝。做为比丘尼和居士来说，你不要自己去说其过失。假若劝而不听，再三劝都不听，自有比丘僧团当中作僧法治罪，僧团不会放任不管。比丘尼和居士是没有权利去插手比丘僧团的事的。
更不可以抓住比丘有过失，就到处传播其过失。于中国传统文化来说，人家有过失，即使我们知道了，都要替他隐藏而不是传播，更何况关系着僧团安定，关系着大众对于佛法信心的大事，更不可以轻易地说，轻易地传。
很多严重的过失是从不注意的地方引起的。就象坚固的堤坝，有一处小小的蚊穴，时间久了就会瞬间崩塌，酿成大祸。这一条同样是在规避口业的过失。我刚刚在扬州法海寺讲过《十善业道经》，十条当中有四条都是口业方面的，口业的过失最容易犯，要很小心地防范。
这是讲比丘尼受具足戒的法。比丘尼先在比丘尼僧中受
本法，然后至比丘僧中得戒体，所以说【与大僧中求受大戒】。
这是讲比丘尼忏二篇罪的法。【二部僧】是指比丘，比丘尼二部，如果比丘尼犯了二篇的重罪，同样需要比丘为其出罪。
比丘尼每半月诵戒前，必须差遣代表至比丘僧中顶礼比丘僧，求请教授。
比丘尼选择安居的地点，附近应该有比丘居住，以便在佛法修行上遇到疑难时可以请问。因夏安居开始后无特殊事缘不可再随意走动，以防有疑事而无可谘问。但比丘、比丘尼不可居住在同一个大界内。
这是自恣法。比丘尼在安居结束前要差遣代表，至比丘僧中询问，看看比丘尼僧中是否有不如法的地方，以便忏悔。
【见】即眼睛见某人有犯戒的行为，【闻】即耳朵听见某人有犯戒的行为，如妄语、两舌等，不是指道听途说某人犯戒了。【疑】即发现某人有类似、疑似犯戒的行为，需要有一定的根据，不是指没有事实，内心生起的怀疑。需要具有见闻疑三根才能举罪，是佛教戒律中明确规定的要求。
【如此八事，应尊重恭敬赞歎，尽形寿不应违。彼云：顶戴奉行。】
上面所说的八件事，应当尊重恭敬赞歎，尽形寿不可以违背。【彼云：顶戴奉行。】这里的【彼】，最初指的是第一位比丘尼，佛的姨母。对于佛所要求的这八件事，第一位比丘尼说【顶戴奉行】，意思是做为至高的教诫而恭敬执行。
此外，这个【彼】，也可以指所有比丘尼，因为每一位受大戒成为比丘尼的人，都在佛前发过重誓，要顶戴奉行佛的教导，八敬法就是其中之一。
【会正记云：佛成道十四年，姨母求出家，佛不许度，阿难为陈三请，佛令庆喜，传八敬向说，若能行者，听汝出家。】
【《南山大师行事钞》引《善见律》云：佛初不度女人出家，为减正法五百年，后为说此八敬法，令出家。依教行故，还得千年。今时不行，随处法灭。可见此法关系甚重。遵之则正法常存，违之则法灭在即，是故必当敬奉佛制，尊重赞歎，不可有违。】
这是说女众得以出家的过程。佛的姨母想出家修行，但是佛不同意女人出家，因为女人出家会使正法提前五百年坏灭。但是姨母苦苦哀求，不但为自己哀求，也为所有女性哀求，希望佛能够允许苦难更多的女众出家修行。
阿难尊者不忍心见到姨母悲哀痛哭，也不忍心所有女性深陷苦难不见光明。于是他代替女众三次向佛请求，佛最后答应了。但是佛要求阿难去向女众说明八敬法，如果可以遵守，就允许女众出家。
为什么呢？因为尊重不违背八敬法，可以使正法延续，不尊重八敬，违背八敬，正法很快就坏灭。由于这个原因，必须对佛制的八敬法尊重奉行，尽形寿不应违背。
由此可知，女众有机会出家修行非常不容易，佛本来不允许，是因为姨母的哀求，阿难尊者的慈悲，佛才允许，当然佛是提出了鲜明条件下的允许，那就是八敬。没有其他条件，唯有八敬能不能尊重奉行这一个条件。假若这一条都废除，其实就等于从根本上不符合佛对女众出家弟子的要求，即使受了大戒，说到底也是根本上的不符合，所以这一条唯一的要求特别重要，超凡法师令我们学习是非常有必要，有智慧的。
《狮子月佛本生经》云：
若有比丘尼 不修行八敬
此非释种女 犹如旃陀罗
若有比丘尼 放逸犯八重
当知是一切 天人中大贼
恒处阿鼻狱 经由十八隔
其馀三恶道 为己园林处
百千无量劫 不闻三宝名
亦噉烧铁丸 寒冰抱铜柱
如是罪毕已 生于鸠鸽身
毒蛇与鼠狼 蜈蚣百足等
如是诸杂类 皆应经曆中
这是讲不修行八敬法所得的苦报，三恶道都要经曆，而且百千无量劫。可见八敬法的重要之处，比丘尼都要如此地遵行八敬，何况居士？
佛制八敬法，关係著正法久住。若努力行持，佛法当得久住，若放逸废止，甚至诽谤为非佛所说，即离法灭不久了。
这也是我们在这里共同学习八敬法的原因，为护正法得以久住。
以上是简单略讲了八敬法的条文。因有居士在场，对僧法没有深入展开，不适宜居士听闻的没有讲，我们把共同学习的重点放在实行八敬法的重要意义上面。
《安士全书》是“善世第一奇书”，超古超今，诚为传家至宝。全书共分四部，包括戒杀之书《万善先资》；戒淫之书《欲海回狂》；《阴骘文广义》；《西归直指》。前三种书，虽教人修世善，而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死，而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时，从他躺在床上到真正睡着，中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说，这几分钟，基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦，引起睡眠质量越来越差。而学佛的人，懂得珍惜时间，把握当下。
弟子众等，普为四恩三有，法界众生，求于诸佛，一乘无上菩提道故，专心持念阿弥陀佛万德洪名，期生净土。又以业重福轻，障深慧浅，染心易炽，净德难成。今于佛前，翘勤五体，披沥一心，投诚忏悔：
我住在乌敏岛时，有一只狗跑到我那里去；而在戒律中出家人是不准养狗的，所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次，我有事情要处理，于是把门锁上后就离开。隔天，当我把门打开时，它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内，之后四处查看，却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错，嘴里不要乱说，肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休，无事也会变成有事，最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意，这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者，如果要说佛教有崇拜的话，那么，他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期，佛教没有佛菩萨像，仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言，我死之后要依法不依人，一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格，
现在有的家庭不和，一天到晚总是吵架，就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业，有的人会拿直爽来做挡箭牌，还有的人会说自己刀子嘴豆腐心，说“我这个人就是心直口快，有什么就说什么”，这些其实都是借口。
吸烟，我们是不允许吸的，好像僧人戒律当中没有规定，但是有没有相应的呢，比如我们这种五辛，吃肉吃五辛，这些扰乱心性，断大悲种性，我们修学菩提道，这些都是根本。所以，菩萨戒里规定食肉、食五辛，都是不允许。辛辣的东西增长欲望，而且，吃了辛辣的东西，
世尊在《观经》第九观跟我们开示：无量寿佛有八万四千相，一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”，这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相，八十种随形好”，这是就小乘而言。事实上佛有无量相，相有无量好。佛为什么有如此的相好光明？这是“修因感果”，还是不离开“
南无阿弥陀佛，师父吉祥，请问师父，牛奶和鸡蛋是素食吗？就是说吃素的人能食用这两种东西吗？
很多同修由于对本分的认识不到位，所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话：但能依本分，终须无烦恼。我们过往烦恼不断，证明我们没有好好落实本分，完善本分。我们来学佛，学做什么？
佛法从恭敬中求，当我们对学习佛法生起真实的恭敬心，谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起，远离高傲，远离懈怠，远离忿恼，于诸违顺境界心得安忍，柔软轻安，于诸善法精进修行，于诸不善努力断除，少欲知足，正念无常，这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲：“我从小在祖母身边长大，祖母平常说的最多的两句话就是：‘好了别人是好自己，有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作，这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁，在她临终时，我对她老人家说：‘祖母，谢谢您！教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑，为什么会这样？是因为我们把生和死看得非常实在，就会在生的现象上产生自性见，在死的现象上也产生自性见，以为死亡就是一切的终结，于是贪著生，恐惧死。当年佛陀在菩提树下，就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流，遵循无明、
处理不善心的方法，我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己，真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼：我的贪欲心、嗔恨心，甚至于我的愚痴：我不了解，有些东西我不知道该怎么做，不知道是对是错，不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在，
古人尝有言：衲子风格凛然，有古人之风。古人之风从何而来？就是从这八个字而来：动用举措，必稽往古。这就有古人之风，要是没有古人之风呢？那就是流俗阿师的样子——行，不像个出家人；说话，不像个出家人；思想，不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿：因为往昔种下的善业感得长寿果报，得以长久住世。又因为长寿，才有更多时间内修外弘、自利利他，长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满，身体健康的果报？如果光是长寿，活了九十岁，但一天到晚在生病，那还不如短一点，所以
学习打坐，就要好好就近寻找正规寺院觅善知识，按照经论中的来，不可以想当然地坐，不可以道听途说地坐，更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐，练气功的也打坐，乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅，不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说，譬如巨大的海水波浪，这是由猛风所吹起的，洪水波涛鼓动着冥壑，从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样，宽广而又包容万千，由于境界风所吹动，所以才有种种诸识波浪，腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动，掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人，其实就是强烈自我意识的人。说才智，很可能是绣花枕头。说修养，势利有余的攀附者。佛法中说：贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流；于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物；心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
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