【佛告阿难:汝好持是语,持是语者,即是持无量寿佛名。】
这段文也是《观经》流通分很重要的一段文。世尊为韦提希夫人讲十六观法完后,最后付嘱阿难尊者流通《观经》这部教法,是付嘱阿难持名念佛,并非付嘱阿难观想西方依正胜境的观法,这带给我们很大的启示:原来《观经》世尊是教我们念佛的修行,与《阿弥陀经》、《无量寿经》是同样的修行,所以三经——《无量寿经》、《观无量寿经》、《阿弥陀经》,共同彰显念佛的修行道理。所以我们今天念佛的人要往生西方极乐世界,依《观经》也好,依《无量寿经》也好,依《阿弥陀经》也好,我们都能知道,原来世尊殷切鼓励我们念佛往生西方极乐世界,所以我们照世尊的开示去实行,就是依教奉行,是真正的佛弟子。
“汝好持是语”,世尊对阿难尊者说:你好好的受持前面我所说的这十六观法。受持这十六观法,就是持无量寿佛的佛号,也就是念南无阿弥陀佛。因此我们知道,念南无阿弥陀佛就是究竟圆满将前面这十六观法受持,所以这句佛号是很了不起的修行。佛说完十六观法本意,是要我们众生念佛。对烦恼厚重的众生而言,要有禅定之心来观所观之依正胜境,而观法成就,解脱往生成佛,很不容易做到。但对念南无阿弥陀佛往生西方极乐世界,这是人人只要有心便做得到。所以古德开示我们:净土法门是万修万人去的法门。印光大师也在《文钞》说:念佛法门是三根普被,利钝全收。既然是连钝根的人、连下根的人都能成就,那么钝根、下根的人就是有烦恼、有妄想、有执着的人。有烦恼、有妄想、有执着的人,念佛能往生,可见非是靠自己的功夫本事而往生西方极乐世界,是靠这句名号大慈大悲愿力的救度。
我们念佛的人能往生西方极乐世界的道理,一定要清楚明白。清楚明白就叫做正信、叫做智信,不清楚不明白就叫做迷信,叫做糊涂。我们念佛的人当然不能迷信,也不能糊涂。
善导大师在《四帖疏》解释《观经》这段流通分付嘱阿难持名的经文,善导大师解释说:
【上来虽说定散两门之益,望佛本愿,意在众生,一向专称,弥陀佛名。】
上来所说的定善十三观、散善三观这两门,虽然依之修学都能得到往生利益,但是佛的本愿是希望众生一向专称南无阿弥陀佛六字洪名。“一向”,就是《阿弥陀经》所说的一心,也就是《无量寿经》三辈文所说的一向专称无量寿佛名。《观经》世尊教我们念佛,并没有说一定就要念到入禅定、证三昧、伏烦恼、断无明才得以往生西方极乐世界,世尊在《观经》的教典并没有这样开示,只是说:“若念佛者,当知此人即是人中芬陀利花,观世音菩萨、大势至菩萨为其胜友,当坐道场,生诸佛家。”这段经文在上回也有向诸位报告过。念佛的人是人中芬陀利花,就是很稀有难得的人;念佛的人是观世音菩萨、大势至菩萨的善亲友。
“当坐道场”,这个“当”字就是当来、将来的意思,“坐道场”就是成佛的意思,将来一定成佛叫做当坐道场,因为世尊在菩提树下金刚座上,参禅悟道,夜睹明星,开悟证果,成就佛道,所以坐道场就是成佛。“生诸佛家”,这个“生”字就是指往生。诸佛之家就是西方佛国。所以如果将这段芬陀利花经文,中间这段经文拿掉,直接看“若念佛者,当知此人,当坐道场,生诸佛家”,用比较白话来翻译就是说:念佛的人是人中很稀有难得的人,将来一定能往生西方成佛。这话是世尊在《观经》对我们的开示。世尊所说的是真语、实语,《金刚经》说:“如来者是真语者、实语者、如语者、不异语者、不诳语者。”世尊所说的话,当然我们身为佛弟子要信受奉行。
世尊对我们说,念佛的人是很难得的人,将来绝对能往生西方极乐世界成佛,并没有对我们加限任何的条件,并没有对我们说:念佛的人是人中的芬陀利花,要念到梦寐一如才能往生西方极乐世界;要念到入禅定,得所谓的事一心不乱、理一心不乱,才得以往生西方成就佛道;念佛的人要念到风吹不入、雨打不湿,念到很有功夫、很有本事,清净心现前、智慧心现前,才得以蒙受阿弥陀佛的接引,往生西方成佛。世尊在《观经》并没有这样对我们开示,只是说念佛的人能往生,为什么?因为这句佛号,就是要救度任何一个念佛的人往生西方极乐世界的誓言。誓言是阿弥陀佛所超发,不是因为我们众生的祈求、礼请、拜托,佛才发愿修行成就名号,要来救度我们,不是。如果这样,《观经》彰显念佛就能往生,在《无量寿经》三辈文,不论上辈、中辈、下辈都一向专称无量寿佛名,刚好与善导大师在《观经四帖疏》所开示的相同。所以善导大师所开示的,与世尊在《无量寿经》所开示的一样,相同。
既然《无量寿经》与《观经》,同样都是彰显念佛就能往生,《无量寿经》、《观经》、《阿弥陀经》三经的修行是一致,哪里说在《阿弥陀经》念佛的一心不乱,才又要求称念这句佛号的众生,要念到入禅定、伏烦恼、断无明,才得到往生西方极乐世界?不会。所以我们千万不要误解佛经佛意。
净土的教法,我们如果细细去体会,了解到阿弥陀佛的大慈大悲愿心,我们念佛决定能安心、欢喜、感恩,并不会念得内心担心、恐慌、害怕。当然,能念佛念到功夫成片、念到梦寐一如、念到很有本事、念到得三昧,这是很好,很值得肯定、夸奖、赞叹。但是阿弥陀佛发愿的本意,不是只要救这些很少数能够念佛念到证三昧的人,不是。念佛能念到证悟念佛三昧的人,是很了不起的人,当然我们对他赞叹。但是念佛不能念到证三昧,一边念佛一边在打妄想,阿弥陀佛的十二光明其中的第三无碍光明加以普摄,不会因为他的烦恼妄想而有所障碍这个众生往生西方,才是可贵的佛恩,才是不可思议的佛愿。南无阿弥陀佛这六个字,是阿弥陀佛的佛心。佛的心彻底大慈大悲,任何一个众生都要加以施救,不论是圣人凡夫,不论是善人恶人,不论是男女老幼,不论天上人间,不论地狱、畜生、饿鬼。所以,为什么鬼道的众生念佛能往生?为什么畜生道的众生念佛能往生?不是这些众生自己念佛之能,使他往生的,实在是阿弥陀佛慈悲的愿力使他往生的。
这个道理,诸位四众佛子初听,难免心中还会多少有疑问。在此信愿为了要让大家能了解这么高妙的净土教法,不妨做种种的譬喻。譬如说:我们在喝水,水原本就有止渴的功能效果,我们将茶杯的茶水喝下去,是因为我们喝的功夫很好使我们止渴的吗?不是。是因为水本身就有止渴的功能。你端这个茶杯的姿势很好或很差,不影响茶水使你止渴的功能。你用一个很高贵的茶杯来装茶水,还是随便用一个比较没有价值的纸杯来装茶水,这个茶水喝下去,它止渴的功能效果都一样。这是要说什么道理呢?就是说,你很会念佛,念到入禅定、开智慧,当然能往生西方极乐世界;但是很不会念佛,一边念佛一边打妄想,照样能往生西方极乐世界,为什么?阿弥陀佛无碍的光明普摄救度故。就像你用什么样的茶杯来装茶水,一喝下去都能止渴,不是在你端这杯茶水的功夫多么好而喝下去止渴,是茶水本身使你止渴。
了解这个道理,我们念佛不会产生迷惘,就不会有盲点。我们吃饭也一样,是饭菜的营养长养我们色身,不是说因为我吃饭吃菜吃得很有功夫,吃得技术很好,使我的肚子饱有营养长养色身,不是,是饭菜的营养本身就能长养我们的色身。南无阿弥陀佛六字洪名是法乳,长养我们的法身,念南无阿弥陀佛能往生的道理也在此。这样比较能让我们体会念佛能往生。
善导大师在《四帖疏》开示“望佛本愿,意在众生,一向专称弥陀佛名”,就是因为名号是法藏菩萨发愿要救度众生的愿力,所以称念这句名号——就像喝到这杯水能止渴,称念这句名号能往生西方极乐世界,是很自然的。自然就是佛的愿力使然,譬如说:我们电视台的摄影棚里面,如果将灯光关掉,里面就会黑漆漆;当我们把开关一切,电流通过灯管灯丝,就产生热,就有光,光就是能将暗消除,明来暗去。这句佛号南无阿弥陀佛就是光明,佛的智慧之相就是光明普摄。普摄什么人?念佛的人。所以我们一念佛就像打开开关的动作,一念佛,这句佛号的法体光明开始起用,普摄念佛的人。
但是你会说:师父!我就没有看到阿弥陀佛的光明普摄。源信大师、亲鸾上人开示我们说:虽然我们凡夫烦恼障眼不能见到佛的光明,佛的光明是不疲不厌在照耀我们念佛的人。这有两句话说:“烦恼障眼虽不见,大悲无倦常照我。”虽然我们没有看到,实在有佛的光明在照耀我们。
所以我们了解这个道理以后,我们知道念佛就是打开开关,开关一开,电流就通过灯丝,就有光来,暗就消除了。所以不是因为我们开电灯开关的功夫多么好,你用右手去开,用左手去开,用比较微妙的姿势手势去开,都产生同样的结果,就是电流通过灯丝产生热,有了光明,黑暗消失。你用什么样的心去念佛,要往生西方极乐世界都能够往生,这就是这句佛号使我们往生的道理。因为善人来念、恶人来念,清净心来念、污秽心来念,散乱心来念、智慧心来念,都同样得到阿弥陀佛平等的救度。既然是如此,我们了解以后,更想要念佛,更想要用功,因为知道念佛能往生嘛!
所以这段要弘废立之文在《观经四帖疏》〈散善义〉的最后,是解释《观经》流通分之文,这就是《四帖疏》的结论。
结论就是最重要。这个结论显明,舍自力定散的要门,依专称佛号的弘愿。此文虽短,笔力万钧,净宗宗义,如拨云见日,朗然独照,似花落莲成,不带方便。此文是整部《观经》的核心、骨髓、结晶,是净土教的宗旨、方针、目足,是十六观的千里来龙,在此结穴。《观经》一部的千开万阖,在于引导群机进入“一向专称”的一行。此一向专称的宣示,即是《大经》阿弥陀佛四十八愿之中本愿王——第十八愿之“乃至十念”的解释。善导大师在此文显示,《观经》一部的目的在于导归定散诸机进入第十八愿,犹如群星拱北斗,万流归大海;若依一向专称之行,必至无为涅槃之土。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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