每个人活着状态不尽相同,面临的问题也不一样。有的人婚姻出了问题,有的人健康出了问题,有的人工作、事业出了问题,有的是子女教育出了问题。总之,只要活着,就有问题一个个袭来,因此,从某种角度讲,人生就是不断解决问题的过程。
问题的解决必然关乎到思维。思维是什么,就是方法。比如得了肝炎,用什么药?得了胃病,应该怎么治?同样一种病,在一个成年人和一个幼儿身上又有不同,这就是思维,是面对具体问题的不同对待。所以高手的区别就在于此,他可以不断地化解人生中出现的各种问题,甚至最后使它不再出现问题,而没有智慧、思维方法错误的人,可能一个简单的问题就将他击倒了。
思维决定人生,有怎样的思维就有怎样的人生。
譬如我们这里禅修,大家坐在禅堂里。有的是团队参加,被领导绑架来的,坐在这里会很难受,因为他自己不想来,心是抗拒的;而有的人是自己报名来,本来想体验一下禅修的生活,想了解禅修对于人生的益处,于是心就能安静下来,慢慢地体验、感知,便能体会到坐禅的愉悦。
心是万能钥匙。当心是封闭、不敞开的时候,这把钥匙就不灵光,生了锈,就很难接纳外物,硬把它塞进去,感觉很痛苦。禅修亦是如此,依次推广下去,一切无不如此:工作如果只是为了糊口、为了拿钱,那工作是不是逼的?如果没有钱就不能在上海买房子,房子是不是逼的?不能买房就不能结婚,那是不是逼的?不能结婚,就不能生孩子,繁衍后代,是不是逼的?孩子长大了我就要衰老,是不是逼的?老了之后,就要死亡,是不是逼的?……如此推演下去,这就是个“苦逼”的人生。很多人不都是这样吗?奔忙了一辈子,不知道为什么。若是反过来想,我工作不仅仅是为了赚钱,让自己活着,还掌握了一项技能,了解生存的意义和奥妙;我买房子不过是让自己的身体有个暂住之所,为了实现心中的理想和圆满;结婚是为了让我的事业和生命的意义有了继承和延续;老了是生命的必然过程,让我体会到万物都在迁流不息;死亡,是生命的完成,让我进一步反省宇宙大道,人生实相。……这样想的时候,你就会珍惜人生的每一个过程,享受每一个瞬间,积极主动地化解每一个问题,而不是愚昧地妄执,无谓地狂热。他可以很稳健、很通透、很洒脱,操持有度,收纵自如,融激情于冷静之中,寓高远于淡泊之象。
江本胜博士的水试验也证明了这一点。同样一杯水,恨它和爱它会产生截然不同的结晶。所以,心是一切的来源。对宇宙、对人生、对名利金钱的理解不同,产生的结果就全然不同。同样是赚钱,有人为了个人享受,满足膨胀的私欲;有人为了完成某项事业,钱只是作为一个工具、载体而已,有人是为了利他,以便帮助到更多的人。也许,他们表面看起来对金钱是一样的执着,但内在的境界却差之毫厘谬以千里。
在中国古代,孟子主张“性善论”,荀子主张“性恶论”,人性的本质到底是善的还是恶的,这个问题争持了几千年。一个小孩子,看到动物受伤,他为之流泪,去爱护它,救助它;而另一个小孩看到动物受伤,却心花怒放,用脚去踢它、鞭打它,以虐待为乐。这是为什么?难道是父母教的吗?我有个宁海的朋友,他女儿才几岁,非常善良,走到哪里看到流浪狗、流浪猫,就抱回家,找各种药医治它,有的最后没救过来,死了,她会哭好几天。父母没有这样教过她,他们也没有这方面的影响,为什么会有这种情况呢?很多人不解,你说人性到底是“本善”还是“本恶”?
其实问题并不复杂,人的本性是既善既恶,或者说非善非恶的。就像我们常说的,人都是一半天使一半魔鬼。那么为什么会表现出截然不同的状况?拿个简单的比喻,人体就是一台机器,看你如何调控。调控的好,善人;调控的不好,恶人;当然,多数人都是又善又恶的,那就是一种中间游离的状态。怎样调控呢?——你一生的修行就是调控。但是,为什么有的小孩一生下来就是善良或顽恶的?也是他前世“修行”的结果。
很多人认为佛教是唯心的,但是我们可以想个最基本的问题:为什么有的人一生下来就超级聪明,考清华北大如家常便饭?有的人一生下来就是大笨蛋,怎么努力也靠不上普通高中?智力是如此,良善也是如此。它是前一期生命的展现,也许还是好多世累积的结果。
不了解因,就不知道果。不了解过去,就把握不了未来。所以必须找到生命的源头,找到了源头就找到了人生智慧。那些所谓有智慧、开悟了的人,就是能够正本清源的人。
只有明白生命的起源、生命的过程、生命存在的规律,才能更好地面对自己这一期生命。生命的本质是无数次,无限地循环,每一期生命无疑是循环上的一个点,这个点是上次的终点,又成了下次的起点。因此,每一个点都非常重要,也就是说,每一次人生,都非常具有意义。
由此可知,人和人是没法比较的。一比较即产生失落与痛苦。为什么别人住高楼大厦,金碧辉煌,我住小茅棚,风雨不遮?为什么别人挥斥千金,千金散尽还复来,而我节衣缩食,仍然三餐不继?为什么别人貌美如花,光艳照人,而我相貌猥琐,丑陋不堪?……一对比,痛苦和不平衡就产生了,自怨自艾,愤世嫉俗,迷茫不解,潦倒绝望,等各种情绪都蜂拥而至。
同样是比较,有智慧的人和没智慧的人大相径庭。没有智慧的人,常常拿自己最坏和别人最好的地方比,一比,筷子比桅杆,鸡蛋碰石头,结果只能是悲剧了;而有智慧的人会拿自己好的地方和别人不好的地方比,比如,自己是骑三轮车的,前面开汽车的我不比,身后拉架子车的,我和他比,一比,心里就获得了安慰。比上不足比下有余,我还不是最惨的。我不羡慕别人有好鞋,只幸庆自己还有好脚。
快乐的秘籍很简单,就是心存知足。知足就能常乐,千古亦然。快乐不是别人给的,也不是外在条件决定的。不知足的人即便身家千万,重权在握,名贯全球,也照样会抑郁,会自杀,会活得很痛苦。
还是那句老话:人之所以痛苦,在于追求错误的东西。
这就是有什么样的思维,决定什么样的人生。
人常有一种错误的想法,希望什么东西都保持如意的状态,一直不变。结婚时候说:宝贝,山无棱,天地合,乃敢与君绝!海誓山盟真的很感人,可是往往不到三天,就吵架了,不到三年,就离婚了。身体能永远健康吗?生命能一直长寿吗?美貌能保持不老吗?财、色 、名 、食、睡,人人都趋之若鹜,爱不释手,却没有一样东西长久。芸芸众生就在这些虚妄的追求中耗尽了一生,然后随着业力再流转到下一生。
作为人,应该考虑一个最基本的问题:我为什么而活着?孔子和他的弟子为此做过讨论。孔子问,人为什么活着呢,你们的理想又是什么?子路说:“我愿意把自己的车马和衣服都拿出来,和朋友们共享,用坏了也毫不遗憾。这就是我的理想。” 颜渊说:“我愿意不夸耀自己的优点,有劳苦的事自己能够胜任,不推加给别人。”大家问孔子,孔子说:老者安之,朋友信之,少者怀之。
这便是孔子活着真正的意义,把老人安顿好,让他没有疾病、痛苦,怡养晚年;朋友可以把他的财产、生命和我互为寄托而不疑虑;让年轻人得到关怀,可以依靠。能做到这些,其实是很高的境界。
单说第二点,朋友信之。现在的朋友可以信任吗?我有个熟人,他告诉我,自己最近要买房,先后给十个朋友打电话借钱,每人借五万,结果只有一个愿意借给他,其他的都以各种理由推脱。
曾有这么一个故事:在古代,一个人判了死刑要去枪决,还有一个月时间,他想回去看看父母,官府说,除非你找个担保人来坐在这里,如果一个月没回来,这个人就替你偿命。他最后竟然找到这样一个人愿意为他担保。一个月快要过去了,他没有回来,临上刑场的时候,很多人都替那个朋友可惜,就在这时候,他赶回来了。后来皇帝也免了他的死刑。这就是朋友“信之”。有人可以用性命来为你担保。能做到这一点,起码说明人生不完全虚度吧。
一个自私的人,是不会快乐的。即使偶有快乐,更多时候却在痛苦。一个自私的人组成的家庭,肯定是不幸福的,因为每个人考虑的都是自己。一个自私的人没有真心朋友,他的朋友也会唯利是图,物以类聚人以群分,都是感召来的。同理,一个快乐、无私、宽容的人,他的朋友、家庭也往往是快乐和宽容的。
以前有个出家人,在海边打坐,早晚听到鸟鸣让他心烦,白天听到鱼跃使他不安。他很生气,因为一念的嗔恨心,第二次转胎时就变成了两栖动物,下水吃鱼,上山吃鸟,五百世做这么一个动物,而五百年后他还要偿还,就因为一念嗔恨,冤冤相报,生生不息。
一个有觉性的人内心一定是安静的,内心安静就会清明,无染,就会对事物做出正确的判断和取舍,那么这种觉性是靠什么训练出来的?禅修就是最好的方法。
禅修就是训练我们的心,使我们的心虚静空明。一个是虚,就是空虚,可以容纳万物;一个是静,就是安静,不躁动;一个是明,清明澄澈,净而不染。这是我们要达到的状态。但是禅修也有自身的规律,想要“静”,往往先要经过动。所以一个真正的禅修者是什么样的生活都经历过的,大喜大悲,大起大伏,生老病死,穷愁潦倒……曾经沧海,万山看遍,这个时候就明白了生命的本质,才能达到如如不动的境界。
所以,禅修是在生活中禅修,而非一禅修就远离了生活。只有低到尘埃里,才能开出洁白的花来。
这个时代,对于佛教的误解由来已久。有人把佛教当做迷信,整天拜佛求神,保佑发财。有人把佛教当做心理医生的教科书,只为让自己摆脱困境。有的人打着佛教的旗号逐利慕名,招摇撞骗,滥竽充数。还有的在寺院商业化的指导下,收门票,开公司,把搞创收作为第一目的,“寺庙经济”的提法公然出台。如此等等,给众生造成了很大误解,正信的佛教往往接触不到,实在是非常悲哀。
那么,什么才是真正的佛教,佛教的本质是什么,我举三个例子,聊以阐述这件事。
我们知道,佛教的教主为释迦摩尼。真有其人,是古印度一个国王的儿子,是即将继承王位的太子。没有人会和他争抢王位,因为他父亲就这一个儿子。为了阻止他出家修行,老国王建了四个宫,春夏秋冬,冬天住在春宫里,夏天住在冬宫里,极尽逸乐之能事。又给她遴选最美的妻妾,又音乐舞蹈相环绕,软玉之体,靡靡之音,企图迷住他的心,但这些都没能阻止他出家的决心。是什么让他放下王位、放下美色、放下权力,放下可以享受至高无上的一切,而独独跑出去做一个苦行人呢?他觉悟到了什么,他的思想又是一种什么样的境界,这很值得我们深思。
第二个案例。鸠摩罗什,他从天竺来到中国,成为古代最有名的经文翻译家。鸠摩罗什的出身也非同一般,他母亲是国王的妹妹,父亲是权倾朝野的国相,自己过着要风得风要雨得雨的生活。可他为了弘法,来到中国,经尽千辛万苦。前秦的苻坚为了抢他,派军队去攻打龟兹;后秦的姚兴为了抢到他,又发兵攻打后凉,胜利后,迎鸠摩罗什入长安,被奉为国师。
在历史上,为了抢夺一个人发动战争的事例并不多,古希腊发动特洛伊战争是为了抢夺美女,而鸠摩罗什作为一个宗教人士,他当时还很年轻,三十出头,可是被这些国家不惜倾全国之力抢来抢去,就像现在很多国家抢夺高科技、核子能专家一样。这是为什么?
第三,玄奘。我们知道《西游记》中那个唐僧的原型是玄奘,他被胡适誉为“一个民族的脊梁”。玄奘为了去西天取经,一个人带着只瘦弱不堪的骆驼,兀兀穿越八百多里的荒漠,历经各种灾难,差点渴死、饿死、冻死、热死、累死、病死、被强盗杀死,被人当做祭品蒸死。九死一生,终于到达目的地。他修习佛法,精通十几国语言,当时所有的高僧集合起来都辩论不过他,名震天竺,成为名符其实的第一等人物。戒日王为了留下他,许诺建最大的十座寺院让他当主持,他没有答应。回到长安后,一代天子李世民广开隆门,降步以迎,并意欲让他当宰相,玄奘还是没有答应。富贵不能动,威武不能屈,贫贱不能移,这是为什么?他要追求什么?
再回到禅,禅是什么?禅就是悟。禅就是一种觉醒的状态,是一种超越事物的表象不被表象迷惑的不动于心的状态。
比喻说,人为什么痛苦?如果你内心没有痛苦的因,别人是不能给你痛苦的。好比一堆干柴,星星之火就可以把它燎燃,但是一堆石头,即使熊熊大火也烧不起来。你的内心是一堆干柴,这便是着火的因。同理,要想发财,就要找到发财的因。当你真正了解钱的存在规则之后,就永远不会贫穷。
去年一个公司的老板对我说,一年给他们讲100堂课,每节课付我2万元报酬。从一个打工者的角度看,一年拿200万还是不错的。那么我就安安心心做个讲师吧,还当和尚干嘛?但我却认为,一年拿200万对我来说生命的价值太贱了。这不是妄自尊大,而是相对于具体的钱财来说我认为自己所做的事业、自己弘法利生的理想,远远超过200万的价值,甚至这些东西是没法用钱来衡量的。你给人慧命用多少钱来衡量?俗世的东西怎么用来比拟出世的东西。所以,如果你的内心还有稍微的摇动,就说明自己尚未完全超脱出来,还被物质名利所羁绊,没有进入更高的境界。一个境界很高的人眼里肯定没有钱的概念,玄奘眼里有钱的概念吗?一元和一万元在他眼里是一样的。这样的人可以视金钱如粪土,也可以视粪土如金钱,只在随机应化。
花钱要靠智慧,赚钱要靠福报。按照财富的规律去聚积财富才是正道,一个人的福报不够,德性不够,就少了聚宝盆,再怎么努力,也很难聚积到钱。这就相当于你手上拿着一个篮子,竹篮打水总是一场空,进来的再多都被你漏掉了。“积善之家必有余庆,积不善之家必有余殃”,这就是因果,人生是因果的延续。宇宙万法皆空,唯因果不亡。
禅修就是时时地觉察自己,不脱离宇宙人生的这种规律,按照规律生活下去将是最聪明的选择,最智慧的人生。规律不是某个人制定的,规律是客观存在的,高明的人只是发现了规律,不是发明了规律。“天行有常,不为尧存,不为桀亡”,“天道无亲 常与善人”,这些都是永恒的真理。
如果能够把禅修的理念运用于生活,将会受到莫大的益处。我身边这样的例子比比皆是,随便说几个。有个禅修学员,她是某个大公司中国区的财务总监,参加我们的禅修班后三个月,打电话给我,说自己回去每天用半个小时打坐,坐完一个月,把十八年来每天坚持吃的药,停了下来。十八年要坚持吃药,这是一种什么顽疾?禅修使她的生命发生奇迹,解决了当代医学不能解决的难题。现在,她整个人发生了翻天覆地的变化,生命时时充满喜乐。
第二个案例,杭州的二手车市场老板汪久康,参加完禅修回去,每天上班的时候,带领整个公司的高管一起打坐,他说自己很多思路都是在打坐后涌现的。短短时间,他现在已经是全国最大的二手车市场总裁,许多同行都派高管来他这里学习取经。他又把他的姐姐和姐夫引荐到这里来禅修和做义工,已经一年多了。
第三个例子,义乌恒丰公司的的董事长。她禅修完之后回去,坚持打坐,坚持一个月的深呼吸,现在身材好得令人嫉妒,连以前十八九岁的裤子都能穿。而她已经是个14岁孩子的妈妈了,身材的纤柔度还能恢复到那样,其减肥、美容的效果,是很多女士苦苦追求都达不到的。
需要说明的是,打坐是修行,但修行不仅仅是打坐。打坐只是为了让你的心清静下来,提高觉知观照能力。有了这样的觉知观照能力,才是获得幸福人生的保证。所以,要把禅修结合到生活中来。
禅修,可以使人从内到外有个彻底的改观,完全能够刷新我们的人生。而且,它所提供的“财富”就是一个金卡,永远都刷不爆。因为这个银行是与天地宇宙联网的。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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