非常感谢各位给我这样一个结缘的机会。
昨天,我在我们寺院里和义工谈论,我说,你看孩子才生下来时非常柔软,可以把脚轻易扳到头顶去,可以把整个人变成一个“球”,都没有问题。他的身体软软的,像棉花,像水一样;但当他不断长大,身子就变硬了,当他老了的时候身子就和木头一样,当他死的时候,如同一个木偶。我们再看大自然的树木,春天才发芽,很娇嫩,很柔软,到了冬天,叶子落尽,光秃秃树干一个,硬邦邦的。其实,大自然和人一模一样。我们人是自然的一部分,所以也逃不过自然的规律。
刚才大家听的这首歌叫《醒来》,它里面提到几个问题:从生到死,从爱到恨,从迷到悟……也许只是一转念间。那么你,是否也从尘世迷雾中一念醒来呢?在这个世界上,我们还有多少人没有“醒来”?
“醒来”的前提就是反观自照。想一想,我们活着的目的究竟是什么,此生应该追求些什么。金钱吗?有人拼命地挣钱,为了什么?有人追逐权力,有人追求美名,有人追求忠贞不渝的爱情……等等,这些东西对于我们的生命,我们内在的精神成长,又有多大意义呢?
毋庸置疑,你追求钱就成为钱的奴隶,追求权就成为权的奴隶,追求情感就成为情感的奴隶……就像许多绳子把自己捆得紧紧的,走不动,解不开,放不下。太多的东西约束着我们,把我们变成一个五花大绑、身心毫无自由、心甘情愿的奴隶。我也练过瑜伽,给我的一个基本常识是,当你全身心放松的时候,发现身体是可以对话的;当你的内心不够柔软,身体就很僵硬。通常,我们通过呼吸调节,让自己的身体放松,柔软起来。身体柔软了心就柔软了,心柔软了你看到的世界就很美好。其实不是这个世界本身改变了,而是我们自己的心改变了,心变了,看到的世界就变了。
因此,佛教中说,心为法王。就是心乃万法之本,万象之源。心可造境,心可转物。
当我们在生活中遭遇痛苦、烦恼、纠结的时候,出于一贯思维,总爱把所有的问题归结给别人,归结给环境,而从来没有真正去反省自己。一旦深刻反省自己,就会发现自己才是问题的制造者,自己,才是一切的根源。但是我们从来没有这种意识,很少去改变自己。比如,我为什么不富有?——因为你不懂得利益别人,不会去布施,不会给予爱,所以内心像乞丐一样贫穷,总想去乞讨,实际上,这个世界是乞讨不到的。你在穷的频道,以穷对穷,怎么会感召来财富呢?
想当初,我在普陀山教书,一个人跑到桐乡来,除了那个介绍我去的民政局长,谁也不认识。我来的时候寺院就几间旧房,满地荒草,遍地麻雀。仅仅八九年时间,就筹资了七千万把寺院建成目前规模。这不是说我个人有多大本事,而是证明我们的思路、定位是正确的——我们的定位就是利他,所以做所有事都要想尽办法帮助别人。其实不管做什么,教瑜伽,做生意,办学校,当医生, 做世间的任何一件事, 只要想尽一切办法帮助你所针对的客户,最后你就发现,什么都能做得很好,甚至别人很难超过你。为什么呢?因为你总想着去利益别人,为客户着想,那么你的客户就一个传一个,介绍给朋友,他如果不介绍给朋友就好像自己亏心没有尽职责一样。想一想,这个地方肯定人满为患了,那人满为患怎么办?就去开第二家第三家分店。这样,事业自然就发展壮大起来。
最近看了一本书,叫《经营的本质》,它提出一个思想:你所做的一切应该永远围绕你的客户转,这样你便永远屹立不倒。很多人在企业经营的过程中,觉得创新很难。其实创新非常容易,只要客户在你心中,你每时每刻想着帮助他们,那么你的智慧、方法便层出不穷永无止尽。我们去看世界五百强企业,它之所以取得如此大成就,乃因为尽可能利益到更多的人,把利益最大化了。这个最大化是相对客户而不是自己。所以一个大的企业,它是有“天下”概念的,它的视野是全球式的,受众体是全人类。相比较,佛菩萨就更宏大了,他的利益遍及六道众生,恩泽十法界。所以,你有多大的利他之心,就会取得多大的成就。
在我们身边,经常会看到有人抱怨,我的家庭不幸福,我的婆婆不理解,我的儿子不争气,我在工作单位被人排挤……诸如此类不一而足,我们总认为是别人的问题,真是这样吗?佛教的修行有一个次第,从第一念发起到成就无上正等正觉,这中间需要三大阿僧祇劫的时间。其中第一大阿僧祇劫要破掉“我执”。人要破掉我执非常难,我见、我爱、我慢、我痴是一个人最大的障碍。做企业也一样,经常会走到一个瓶颈无法突破,为什么呢?这个瓶颈是什么——他觉得我的企业做这么大,所有钱都要回到我的口袋来,所有的产品都要得到最大回报,他给自己设了许多许多限制,突破不了。突破不了就成了瓶颈。瓶颈是什么,就是我执。就是对自己利益的执着,放不下。
这是一个基本的道理。但这个最基本的道理,大家都不懂,往往成为人最大的障碍。现在我们国家提出一个“民生”的概念。民生,就是人民的幸福,人民的梦想,人民生活中碰到的所有问题。谁从这个角度出发,解决这个问题,谁就获得更多人支持。做企业亦如是,你利益到更多的人,就能获得更多人支持,你获得更多人支持,企业就长盛不衰。天下同理,古今一例,可谓永恒的不变的尘世法则。
我前面给大家推荐过一本书,《格局决定结局》。什么是格局?即是你站在人世间以一种什么样的高度、眼光来看待世界,解读世界。假如你站在一楼,看到的世界就如井底观天,你成了一个青蛙;假如站在十楼,看到的是天长地阔,气象浩荡;站在五十层楼上,就在白云之上,“坦荡生层云”与宇宙融为一体,心包太虚,无所羁怀。一层楼有一层楼的风景,一层楼有一层楼的心境。
身边还有的朋友,把生命的寄托和保障放在医疗保险、人寿保险上,我对此不以为然,觉得买保险也不一定是什么好事。我就认识一位老人,四年前得了一场大病,住上医院,从那以后身体每况愈下,这几年基本在医院里度过,非常痛苦。我去看他整个人身上插满12根管子。插12根管子是什么滋味?恐怕正常人没法感受,那其实比下地狱还痛苦。所以我就在想,买保险做什么呢,买保险就是自己快要死了,然后不死,让医生继续虐待你,不是吗?要死死不掉,活着一点质量都没有,一点幸福感也没有。所以我们对生命要有一个正确的态度,有了正确的态度,对生死是没有恐惧的。很多人得了癌症,也许他本来还可以活个三年五载,但是由于恐惧,几个月就走了。
想象一下,许多病人即便再活二十年,也无非重复以前的生活,每天都是程式化的,了无新意。说句不好听的话,其实早死几年和晚死几年没有多大区别,那么又何必一定要多赖上几年,何必对癌症产生那么大慌恐呢?
我以前的一位师兄,在医院查出肝癌晚期,他是修净土的,子女要给他治疗,他不治,并且做好了随时离开的准备。每天早晨起来,他洗完澡,穿上寿衣寿裤寿鞋,戴上寿帽,盖上寿被,念阿弥陀佛。念到晚上没有死掉就继续睡觉,睡到第二天又起来念,这样二十年过去了,还没有死掉。所以我明白了这样一个道理:越不怕死的人越死不掉,越害怕死的人死的越快。《道德经》里有句话:“上德不德,是以有德。下德不失德,是以无德。”什么意思呢?上等德行的人,从来不觉得自己有德,其实这种人最有德行。下等的德往往表现出不失去道德,其实没有德。怎么理解?比方说,我们现在提倡“和谐社会”,为什么要提倡和谐社会呢?因为社会不和谐。为什么要提倡道德呢,因为很多人不讲道德。如果本来就和谐,本来就有道德,那还提倡什么?所以什么事只要在提倡就是缺失的表现。正如我现在讲佛经,如果大家都信佛,都真信不疑,我就没必要说了。
人需要一边活着,一边善于总结。自然有春夏秋冬,月有阴晴圆缺,人有生老病死,事有成住坏空,最后你发现,一切都是无常的存在。今天你很富有,是无常,贫穷也是无常。今天你很美貌是无常,丑陋也是无常。今天你很痛苦,是无常,快乐也是无常。随着时间的迁流,一切终将过去。对事物和人生有了这样一个基本认识之后,你便不会太执着。因此,保持现状不可能,活在当下才是王道。
倘若想达到自己那个理想的幸福状态,就需要修行。所以修行是广义的,不仅仅指出家师父,你可以不要求出六道,总不能不要幸福吧?怎么修呢?第一,柔软。把自己的心修得很柔软。我前面讲过,婴儿出生的时候很柔软,因为他没有成见。水很柔软,因为它放在杯子里是杯形,放在桶里是桶形,它无形,又有形,但并不以自己的有形而阻碍了无形的变化,又不以自己的无形而轻慢了有形。一个内心柔软的人就像水,这个世界是什么形状他都可以适应,随方就圆,把自己调成什么形状。因此,当一个人内心柔软的时候,他对这个世界是没有怨恨的,可以对所有人充满爱,不会产生抗拒心理。仁者无敌,我们也可以说是“柔者无敌”。这个“柔”,以及“不会产生抗拒”,并非说明他无能,相反倒是他的心量够大、格局够高、包容够广的表现。
大家都熟悉的观音菩萨,就是这个状态。她的状态就是柔软,所以观音菩萨循声救苦,千处祈求千处应,慈悲,喜舍。一个慈祥的母亲面对她的爱子那种眼神和关怀,就是柔软。当你跟一个人交谈的过程中,如果对方很柔软,你看到他的眼神,绝对是纯净无邪的。如果对方不柔软,你看他的眼神,充满着嗔恨,恐惧或者不安,这时候他的言行举止都是一种不柔软的状态,就像水结了冰。因此,我们练瑜伽是为了让自己的内心更柔软更柔和,心柔和了身体就柔和,你接人待物就是另一种风貌。
我曾在交大跟学员分享了这样一个主题——我说,我们中国的企业,未来如何能在世界上崛起?或者说,我们现在提出的“中国梦”,如何才能实现?就说中国的企业吧,现在的管理模式全是跟西方学的,我们没有自己独特的管理模式,没有自己独特的思考,没有自己独特的建树。我们能不能在学习别人的同时,也有自己的东西?有时候一味地相信别人那个东西是最好的,最后发现,不一定适合你。前段时间我去欧洲,在那里,早晨吃沙拉,中午吃沙拉,晚上吃沙拉,十几天吃得我都想吐。我是吃中餐长大的,那里的水土不服,生活环境不适应,当时相当痛苦,只希望能早些结束回到中国。可见,我们有什么样的胃,那是从小养成的。同样,有什么样的土地,才能长什么样的庄稼,别人的庄稼长的再好,你移植过来,不一定能成活,打出好粮食来。
我们在一味模仿别人的时候,实际上就失掉了自己。所以中国的企业要想走向世界一定要有自己的管理模式,要能在自己一亩三分田上创造出自己的东西来,我们对别人的东西可以借鉴,但不能照搬。其实中国的文化资源这么丰厚,我们儒家过去的“家国”治天下,我们的组织形式,处理五伦关系,等等,都是可以从中汲取有益的营养。现在已经有以儒家文化治理企业,以佛家文化治理企业,有的还以道家无为而治的方式治理企业,有的已经卓有成效,可惜这种经验没有充分推广和开发出来。这些都要和时代结合,做有益地实践和探索。以上仅提供一个思路。
中华民族要崛起,靠什么崛起呢?仅仅靠GDP就说明我们已经崛起了吗?我看不能这么说。如果我们走出去,别人觉得我们没有智慧,我们的行为,让别人觉得厌恶,到外面去,人家鄙视我们,不能获得别人发自内心的尊重,那我们就是一个没有灵魂的民族。当一个民族没有它的文明,没有它内在的精神,何谈民族的崛起?即使有所谓的“崛起”又能崛起多长时间?成吉思汗崛起了吧,统治世界。结果呢,烟消云散。
每次我到国外去就会注意这些,因为在别人心目中你是中国人,人有人格,国有国格。国格是每个人的人格组成,可以在每个人身上体现。我就见过,中国的组团有吃饭的时候,一窝蜂地争先恐后,哇哈哈闹翻了天,然后别人用非常诧异的眼光看着我们,心里得出一个结论:噢,原来中国人就是这样!所以我们要入乡随俗,要尊重别人,要文明自己的行为,规范自己的习惯。首先,一个不文明的人,就是对自己没有足够的尊重。你对自己都不尊重,遑论别人尊重你?
禅宗讲参禅,很多人认为是个深奥的东西,其实也很简单,就是时刻保持一种觉察力。发现自己的情绪不稳,发现自己的行为很浮躁,发现自己很容易被人家激怒起来,发现自己的心定不下,一回到家把手机玩个不停,或者拿个遥控器按个不停,或者找朋友去喝酒,打牌,一个人无法独处。知道吗,一个人无法独处就是躁动不安,躁动不安心就很容易受到外在的东西牵引,所以古人的座右铭是什么?慎独。参禅就是及时发现自己内心的问题,让心像一泊净湖,永保平静清澈。
其实在我们身边,也不缺乏这样的人,他的笑容、谈吐、眼神、坐姿……一切表现,让你感觉是那么优雅,高贵,纯净,祥和。这就是一个人内在的特质,这种特质的首先来于内心的宁静和安详,也就是来源于你有一颗柔软的心。
多数人觉得玫瑰艳丽,而很少去关注路边的小花。其实停下来仔细观赏,路边也有漂亮的花朵。许多家长培养孩子,拼命要把他培养成玫瑰,不要做路边的小花。事实上,每个人情况不同,不是人人都可以成为总统,也不是每人都可以奋斗成亿万富豪,按照他自己的状态,找到最适合他自己的生活方式,我觉得这就是对孩子最好的教育和培养。
很多家长培养孩子,最后都以失败告终,为什么?因为他缺乏觉察之心,为什么缺觉察之心呢,因为他的心不柔软,他的心被固有的成见塞得满满的,根本没有考虑孩子本身的需求,感受,和心理特征,而是按照自己的观念去塑造孩子,想把他变成自己想象中的样子。这样多数时候注定是失败的。
相对于幸福人生来讲,除了“柔软心”,“清净心”也是非常重要的修行方法。当我们的心不清净,就很容易受到别人价值观左右,然后失去自己。所以我们所说的修行,就是让自己的心得到沉潜,放到很低,很静。有句话说“水低为海,人低为王”,正因为大海在最低处,才能成其大。人如果时刻使自己处于最低,就能容纳更多东西。于是,人要想“成其大”,就要学会吃亏。很多人认为吃亏是无能的表现,绝对不是。当一个人的精神格局、思想境界远远超过别人,他才会、才肯吃亏。一般人骂他一句,回骂一句,打他一下,踢还一脚。揍他一顿,就买把刀捅几家伙,只要是人都会这样吧?但是人家骂不回口打不还手,这种人要么是傻子,要么就是圣人。傻子,大家都看不起,但傻子也有特别的地方,——你见过一个傻子得癌症吗?没有。得这种绝症的人都是非常聪明、非常精明的人。换句话说,正因为太聪明太精明了所以才爱得这种病,因为他什么事都计较,不愿吃亏。如果像傻子一样过一会儿就忘了又傻呵呵地去做事,才不会得这种病。所以从这个角度讲,傻子不傻,我们要向傻子学习。
为什么寺庙里在佛像前供三杯水?这是表象。清水就代表很纯净的状态,代表无染。众生每天看到它的时候,内心也被净化了。很干净的一杯水,如果拿筷子一搅,就浑浊了。怎么让它清澈下来呢?只有让它静下来,沉淀下来,这样便越来越清洁。因此我们每天也要找一个时间让自己的内心沉淀下来,当你沉淀下来,看到的问题就会很清楚。当你很清楚的时候,就发现你的内心是通透的。所以修行就是时刻要使自己处于那种通透的状态,不要有太多世故,太多分别,太多是非观念,去污染它。
故而,人在做出重大决策的时候,一定想办法让自己静下来。静下来什么都看得清清楚楚明明白白,就知道怎么对付它。当你跟一个人产生矛盾和冲突的过程中,一般头脑就被嗔火燃烧,那种不清净会让你失去平衡,失去平衡的时候便有过激行为做出来。前几天一个哈尔滨小伙子,女朋友莫名其妙在他面前消失了,打手机,不通,打电话到她家,不接。盛怒之下他买了一把刀,准备跑到他们家捅她几刀。他说你不理我也要给我一个交代嘛,怎么可以突然在我面前消失了呢?他爸爸紧张的要死,把他拉到我们寺院来。我就跟他讲,当一个人,把所有跟你交往的信息都屏蔽掉的时候,她心中其实已经跟你决裂了,你再去追着要一个说法,没有必要。一个人心中没有你的时候,你再乞丐一样去乞讨有意义吗?你做这种过激行为,把对方捅几刀,她死了,最后你也死了。你死掉的时候想想你的父母、亲戚、朋友,他们是什么感受?你这样做值不值得?所以头脑处于燃烧状态的时候,身体是空白的,就会做出很多不可理喻的事情来。
可见清净心是我们幸福的保证,是和柔软心同等重要的东西。柔软,是慈悲、善良、包容;清净,是无染、理智、通透。“身在红尘,心在净土”,乃我们修行的目标,如同莲花,身处淤泥,顶开皎洁。在俗世中修炼,是我们每日的功课。
修行不是庙里和尚的专利,而是每个人的需要。我们每个人都有两面性,有阳面,也有阴面,有好的一面,也有坏的一面。不过有的人好的一面多,坏的一面少,有的人,则反之。通常,好的一面多,这个人就叫好人,坏的一面多,这个人就叫坏人。但你不能认为这个人好,他所有的地方都好,见不得一点不好,这种判断首先就不正确,因为他势必有不好的一面。当你和一个人恋爱,初建家庭的时候,往往把对方想得很好,最后发现他并不那么完美,于是就不免陷入失落、抱怨和无奈之中,然后所有的负面行为都出来了。实际上“完美的心态”本来就是一个不正确的心态,世界上哪有完美的东西?——这时应该怎么办呢?先让自己静下来,然后面对问题去解决它,处理它。这种解决、处理和改变,就是一种修行。从不能忍受到忍受,从忍受到放下,到最后把它彻底排解、消化掉,便是修行的过程。
我常讲这样一个道理,人生中,没有人无缘无故会来到你身边,它都是前世姻缘的再续。诚如有句话说,“世间的每次相逢,都是久别重逢”。有的男人做牛做马一样给你赚钱,你还天天打击他,使他痛苦,那是因为他前世欠了你很多钱,今生来还债的。而债总有还完的一天,所以你要善待他。当然也有讨债的,我一个朋友,孩子没生下来之前在肚里难产,花了很多钱,最后终于生下来了,又不断害病,到五岁后毛病豁然而愈。我就跟他讲,你欠他的钱他花完了身体就好了。所以,有人拐了你的钱,不要担心,下一生他要么成你的孩子,很聪明,然后赚很多钱,让你花,要么以另一种方式来偿还。总之,付出的都跑不掉。因此只要你有钱,就不断地舍出去,不断布施,将来都会回到你身边。
可能有人觉得这种思想很迷信,但是请记住一点,因果真是有的。纪晓岚写过一本书叫《因果录》,大家可以到网上去看看。林语堂还写过一本书叫《苏东坡传》,里面有很多案例,都是发生在苏东坡身上真实的事情。其中有一节讲到苏东坡的儿媳,很年轻,有一次突然发出一种沙哑的声音,像七八十岁的老太太,然后说我是某某大仙,你要摆几座酒席,然后给我写一篇祭文,烧多少纸钱,我才走。苏东坡知道这是恶鬼附身,附到儿媳妇身上去了,就抽出马鞭要揍她,恶鬼软了下来,说酒席就算了,还是给我写篇祭文吧。苏东坡仍不写,要揍他。最后她说,你给我一点水喝我就走。苏东坡连水也不给她喝,他觉得自己不能在恶鬼面前露出软弱。忽然间,那个恶鬼就跑掉了,然后他儿媳妇猛然醒过来,觉得很奇怪,说你们为什么用这种眼光看我?她对于刚才发生的事一概不知。
这种被鬼附身的案例,生活中有很多。我再给大家推荐几本书看看,《西藏生死书》和《前世今生》。为什么要说这个呢,只有我们正确地解读生命,对生命有了正确认识之后,才可能把以前错误的观念转变过来。
我们从出生到死亡,叫一期生命。了解因果之后你就明白,生命没有我们想的那么简单,在这一期生命之前,有无量的生死,之后又有无量的生死。这一生只是一个短暂的衔接而已。但就是这个衔接却影响下一期生命。故而今生要努力去修炼,提升我们灵魂的纯净度,这样一种纯净度,就是我们下一生生命的起点。为什么有人一生下来就很聪明,是神童?实际上他曾无数次学习过,现在不过是重复而已。你读《六祖慧能传》,他砍柴的时候思考的问题就和一般的樵夫不同,所以他听到《金刚经》“应无所住而生其心”时,便霍然而悟。为什么我们天天在念都没有开悟呢?为什么他就行?——因为人家有积累,基础比你好。
正因为如此,我们才要不断去修行,去积累,像参加高考一样,学生不断地学习、努力,才能考上大学,而老师只能传授给他知识,没法代替他考试,任何人都没法代替。
总之一句话,生命理想的状态,最终取决于我们自己,你是什么样的人,面对的就是什么样的世界,你在哪个频道,拥有的就是什么样的磁场。当你有一颗柔软的心,慈悲的心,清净的心,包容的心,喜乐的心,自然而然,你的世界就是最美好的,清净的,慈悲的,喜乐的。所以,命运真正的主宰者,不是天地鬼神,也不是诸佛菩萨,只是我们自己。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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