阅陈撄宁孙女丹经注
偶及陈撄宁君黄庭经讲义与孙不二女丹经注,兹注黄序谓:‘学识最精博者,当 推陈君撄宁’。吾于阅陈君书后,以其所治仙学,亦无间然。顾于兹注之涉及儒、佛 处,在陈君虽仅在偏扬仙道,然于佛法不无误蔽,故节取其文,略为评订。
兹注凡例八云:
儒、释、道三教,自汉以来,至于清季,彼此互相诽议,优劣迄无定评。君主政体改革而后,儒教早已同归于尽,道教又不成其为教,祇余佛教为硕果之仅存。其中信徒虽多,而真实用功者盖鲜。僧尼无论矣,即一般在家居士,所称为大善知识者,除教人念阿弥陀佛而外,别无法门。至于参禅、坐香、打机锋、看话头等等,因净土宗盛行,已渐归淘汰。天台止观,虽有入手之法门,仅作讲经之材料而已,从未有人注意于实行修证者。近来又有所谓真言宗者,授自东洋,传于中国,学者甚众,每因持诵急迫,致令身心不调。总上四端,曰净土,曰参禅,曰真言,曰止观,近代佛教之精华,尽于此矣。然皆属唯心的片面工夫,而对于唯物的生老病死各问题,殊无解决之希望。其所谓一切了脱者,都有待于身后,而生前衣食之需,男女之欲,老病之虞,皆与常人无异。至其死后如何,唯彼死者知之耳,吾辈未死者仍难测其究竟也。况佛教徒之习气,每谓惟佛独尊,余皆鄙视,教外诸书概行排斥,虽为宗教家对于教主应有之态度,所惜画界自封,因此遂无进步。吾人今日著书,乃为研究学理,预备将来同志诸人实地试验,解决人生一切问题,与彼阐扬宗教者,用意固有别也。故对于道教之元始天尊、太上老君、玉皇大帝,毫无关系可言。至若儒、释二教经典及诸子百家,遇有可采者,亦随时罗致,以为我用,不必显分门户。书中于仙、佛异同,偶依昔贤见解,略加论断。虽曰挂一漏万,所幸不亢不卑,庶免随声附和,自误误人,盖学者之态度本应如是也。总之、不问是何教派,须以刻期见效为凭据,以今生成就为旨归;茍欲达此志愿,除却金液还丹,别无他术矣!谨掬微衷,敢告同志。
此中‘然皆属唯心的片面工夫………至吾辈未死者仍难测其究竟也’,为其抨击佛教之结论。然前题未当,结论不免于误。其曰‘僧尼无论矣’,则似僧尼绝无真实用功者,然则连印光等专勤念佛者亦无闻也。其曰‘居士称大善知识者,除念阿弥陀佛外更无法门’,然则连专修唯识观而轻净土之韩清净等亦无闻也。谓参禅已渐归淘汰,实则高旻等禅堂与终南茅蓬犹保其绪,而昱山之端居普陀,虚云之复兴曹溪,守培之提唱浮玉;沪、嘉、杭间不少潜心于此之居士,则重振禅宗之机亦兆。天台止观虽每为天台讲师资为讲料,而潜修者亦有寂云、柱明、静修等稍获相应。至密宗尤为近岁新兴之一重实际修证者,或东、或台、或红、或黄,缁素之笃行有成,化传不倦者殊众,岂能以‘授自东洋,每因持诵急迫,致令身心不调’抹煞之!况乎唯识、华严、律宗等,亦各有行人,非所举之四所能括尽!如此浅知寡闻,不衷事实,信口开河,其亦非自诩学者态度之修仙家所宜欤?至谓皆属唯心而与唯物对举,殊不知科学──物理、生理、心理之三分,与仙道──元精、元气、元神之三分,皆未越凡情常识,而不足范畴佛智证宣之法 。“法性真如”为色心等一切法平等体性,不应对举心物。即法相阿赖耶亦摄持一切种及根身器界,含综心物;即人天等乘明业果流转所基之蕴、处、界,亦皆兼摄心物而不离。故生老病死、衣食、男女,浅言之亦皆业果流转中一期业果之所有事,非唯心亦非唯物也。枝枝节节而求解决,则虫鸟等生以至人间诸政教学,固万不同;根本解决,则非了知为业果,或进知为赖耶、为真如不能。知为果所业果而进业升果,曰人天乘;知为业果而解脱无余,曰声闻缘觉乘;深知业依曰赖耶,深知业果空性曰真如;一知信为业果即竖穷横遍无际无限,不以现身现世为据点,但以现身现世为过程。故陈君‘不问是何教派,须以刻期见效为凭据,以今生成就为旨归,茍欲达此志愿,除却金液还丹,别无他术’;与‘不以现代人生环境为满足,不以宗教死后迷信为依皈,务免衣食住行之困难,誓破生老病死之定律,非学神仙,安能满愿’;‘倘今生不能修成仙体,束手待毙,强谓死后如何证果,如何解脱,此乃欺人自欺之谈’等说,似乎足以排斥一切而独扬仙道。然一遇佛法仍无丝毫用处。以佛法所据在于无际无限之业果,所转胜、所了脱、所澈底了脱而又圆净妙成者,亦在于无际无限之业果,本不据定现身现世为要如何若何之出发点也。人间政教学,大都据定现世为出发点,而仙道家似乎特别据定现身为出发点,其曰‘若儒、释二教经典及诸子百家遇有可采者,亦随时罗致以为我用’,抑若示其宽容,实表其为我自私之甚。故仙道家乃以“最深萨迦耶贪”为其策源地,其得“长生”但据现身现世言,似亦可言解脱生死,其实不过由造仙业而引生一仙果,业尽──所谓命原祇暖息识心连续之寿命耳──又死,仍一生死而非了脱生死也。以初未了如何谓死生,又乌从而解脱之?由此故世间尚无确知“无际无限之业果生死”者,遑云得脱生死?虽欲不言惟佛教独尊而不可得,习气云乎哉!
或问:然则禅宗言立地成佛,密宗言即身成佛,又有“此身不向今生度,更向何生度此身”等语,不亦有据定现身现世为出发点之咎乎?答曰:不然。禅宗盖以直明一切法空平等性为成佛,其云立地,虽不离现世而并不据定乎现世。密宗之即身,似有随顺凡情萨迦耶贪之处,然进知身为五蕴、六大,则亦无即无不即矣。而不向今生度、何生度此身之说,则于无际无限之业果流中,就当下鞭策精进修证耳。现于声闻菩提、独觉菩提、无上菩提得不退转、亦今生度也;命终得上生内院、往生极乐,亦今生度也,岂与所谓‘死后如何证果、如何解脱,乃欺人自欺’者同乎?故彼为不知不信业果之说,而此为了知业果而求解脱之语,绝然不容相混滥也!
又仙书用佛典名,多非佛义。其辨别“舍利子”一名,颇涉论及佛教云:
舍利子、在此处为内丹之代名词,然非佛家所谓舍利之本意。究竟舍利子与金丹,是同是异?修佛与修仙,其结果有何分别?皆吾人所急欲知者,而各家经书咸未论及;虽楞严经有十种仙之说,是乃佛家一面之辞,除佛经外,凡中国古今一切书籍记载,皆未见有十种仙之名目,似未可据为定论。吾国人性习素尚调和,非但儒、道同源本无冲突,即对于外来之佛教,亦复不存岐视,彼此融通,较他种教义之惟我独尊者,其容量之广狭,实大不同。而青华老人之论舍利,尤为公允。意谓佛家以见性为宗,精气非其所贵。万物有生有灭,而性无生灭,涅槃之后,本性圆明,超出三界,永免轮回;遗骸火化之后,所余精气结为舍利,譬如珠之出蚌,与灵性别矣。而能光华照耀者,由其精气聚于是也。人身精气神原不可分,佛家独明心见性,洗发智慧,将神光单提出来,遗下精气,交结成形,弃而不管。然因其诸漏已尽,禅定功深,故其身中之精气亦非凡物,所以舍利子变化隐显,光色各别。由此推之,佛家所谓不生不灭者,神也。其舍利子者,精气也,即命也。彼灭度后,神已超于象外,而精气尚留滞于寰中也。若道家则性命双修,将精气神混合为一,周天火候,炼成身外之身,神在是,精在是,气在是,分之无可分也。故其羽化而后,不论是肉身化气,或尸解出神,皆无舍利之留存,倘偶有坐化而遗下舍利者,其平日工夫,必是偏重于佛教方面,详于性而略于命也。性命双修之士,将此身精气神团结得晶莹活泼,骨肉俱化,毛窍都融,血似银膏,体如流火,畅贯于四肢百节之间,照耀于清静虚无之域,故能升沉莫测,隐显无端。释、道之不同如此。佛家重炼性,一灵独耀,迥脱根尘,此之谓其性长生。仙家重炼气,遍体纯阳,金光透露,此之谓其气长生。究竟到了无上根源,性就是气,气就是性,同者其实,异者其名耳。
按楞严十种仙之说未为定论,则且就陈君之所云 :‘仙有五等:有鬼仙,有人仙,有地仙,有神仙,有天仙。鬼仙者,不离乎鬼也,能通灵而久存,与常鬼不同。人仙者,不离乎人也,饮食衣服虽与常人无殊,而能免老病死之厄。地仙者,不离乎地也,寒暑不侵,饥渴无害,虽或未能出神,而能免衣食住之累。神仙者,能有神通变化,进退自如,脱弃躯壳,飘然独立,散则成气,聚则成形。天仙者,由神仙之资格,再求向上之工夫,超出吾人所居之世界以外,殆不可以凡情测也’。据以论之,鬼仙可不谈,人仙、地仙则陈君以为可解决老病死、衣食住之问题者也。姑不论老病、衣食之果得免否,而死与住则可决知其未免,特迟死与易住而已。由仙术而免老病、衣食,其愈以由医药衣食而济老病饥寒,亦五十步百步耳。神仙神矣,而要亦近似五通等四王天神耳。天仙至矣,或可超入忉利天,等而上之则超而空居天,再超而色界天耳。青华老人谓‘精气神原不可分,佛家独明心见性,洗发智慧,将神光单提出来,遗下精气,结成舍利’,此自为仙道家常说之佛家修性不修命,仙家性命双修谰套,其实何尝梦见佛说之心之性乎?终谓‘佛家性长生,仙家气长生,到了无上根源,性就是气,气就是性’,则又调和傅会。就其和会处言之,亦再超而无色界天耳,尚不知阿罗汉之涅槃,况诸菩萨智境及佛智境乎?况陈君自言从未得睹“出神”以上之经验,则神仙、天仙亦仅存传说。而所谓‘孙不二元君以香风瑞气出’,亦何异现今常有之命终念佛往生瑞象?就凡眼言之,曷尝非死非不足信乎?至佛遗舍利,亦犹留经像以化导人天耳,岂于此课其功果哉?
或谓:信然,则佛仙优劣较然,仙实不能比近于佛,何以前此作化声序,独许化声居士之习仙道乎?曰:儒、仙虽未明业果之流,而儒资人乘,仙资天乘,较世间善政、善教,善学之可资人天乘者,尤为剀切;今佛徒未充戒善之基,亦虚禅定之梯,去其执滞而善引用之,皆足资以为助,且自有一类人,已于此习之有素,可引令就路而通佛。复有一类人,萨迦耶贪深者,须于彼借路而通佛,故亦应存此方便门耳。至欲据其偏见片行,或固执之以对抗于佛,或扬厉之以斥排于佛,斯则掩蔽真圣,惑障凡愚,不能不为众生之慧命而略伸其说也。仙家所谓元神、元气、元精,及性长生、气长生,要唯业果愚──异熟愚──所愚之业果;仙家若了知业果而彻底空脱之,则亦易证阿罗汉、辟支佛之涅槃,此释尊十大弟子所以多从外道来也。(见海刊十六卷三期)
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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