四月初八,是释迦牟尼佛诞期的纪念日,并且是他的二九五〇年的诞期纪念日,我今天所讲的就是这个题目。我们必须先晓得了什么是佛,他是如何来的,然后我们方可以晓得今天的纪念是什么一回事。
什么叫做佛?佛就是觉者的意义;浅言之,就是一个极明白的人,已经大醒了的人。佛字乃简称,梵语佛陀,就是无上正遍觉者的意义。佛的体是什么?就是我们各人及一切世界万物所共同的本体,此本体亦即是各人如如常觉的真性。
若有人能完全通达此体性者,此人当即是佛;若迷此体性,即名众生。但我们众生虽是迷了我们的体性,然我们的本体真性仍是现成的、完全的,无有些子的伤损、丝毫的减缺。
这个本体真性,佛经中亦称之为如来法身。这个法身,在于佛就谓之法身佛。诸君应知,佛体即你我共同之本体真性,我们若能因今天的佛诞纪念唤醒了自己的本性,则今天的佛诞纪念,不但是释尊的纪念,也就是你我自己的纪念了!
上来所说你我与佛同体,不过是说得这法身佛的理。而诸君对于如来法身的真相,实在一点也未有梦见,所以佛经上说:理虽顿悟,事须渐修。诸君虽已悟得此理,如不修证,则诸君虽与佛同体,而诸君仍是众生。
诸君应知释尊之所以称为佛者,非天帝所赠封之名,亦非人民所共举共赞之号,乃由他先悟了法身的理,继修六度万行,经三大阿僧祇劫,乃至亲证了这法身的完全真相,得了大觉圆满的果,故名之为佛。虽说他的体是你我所共同的,然而他的这个由修得来的大觉圆满果,则是他与阿弥陀佛等所独有的,你我尚未能有的。这个不共大觉果,佛经上名之为报身佛。
上来虽说佛的体就是我们及一切世界的体性,然而这所谓一切,实在不是你我的见闻觉知可以完全晓得的;因为一切的世界实在太大,而你我见闻觉知所及的境界实在太狭。虽说在明白了的人见之无处不是,然在我们这些久迷的人,实在远求之于千里也不可得,不但求之而不可得,且愈求之则愈远。
所以这佛的法身不是我们的言说所可表诠的,既非言说所可表诠,如何我们今天又能来为他开大会做纪念呢?况且论到佛的报身,那我们更无可纪念、无从纪念了!因为他那大悲、大愿、大功德所成的大觉果,是不共于我们的,也不是我们的思想所可缘得到的,既然思想尚缘不到,那如何又有我们今天的这佛诞纪念大会呢?
诸君应知,佛的法身、报身皆非言说所能诠、思想所能缘的,故于此二者,皆不可纪念,亦无从纪念。而所以有此纪念会者,实因为有释迦牟尼佛的应化身的原故。
所谓佛的应化身者,即如所谓二九五〇年前,有一佛降生印度之迦毗罗城,其名曰释迦牟尼,其父名净饭王,其母名摩耶夫人,其幼名悉达多,十九岁出家,三十岁成道,成道后说法四十九年而涅槃。其应化世间之迹如名人家族等,皆当时人之所目击,于后世亦有传闻可凭、经史可考。
所以我说:惟应化于人世所示现之生灭身可有纪念。释迦生于四月八日,所以我们今天就为他做诞期的纪念。
上来虽明纪念会之来由,但是诸佛以何因缘而应化于众生中呢?这个因缘有二:
一、由诸佛本愿慈悲度生,复见众生之所以升沉于苦海之中者,皆由于不认识其自己的本体法界的实相,而于境界上妄计有人我、苦药、好丑的原故;若得大力者指导之,即可使之自证本体、出离苦海。以是因缘故,诸佛乘其大悲之本愿,运其大智之万能,遂来应化于我们众生类中,所以我们称佛,应称之为大悲救世者。
二、由于共业所感。所谓共业所感者,例如现今中国之所以大乱及生民涂炭而不聊生者,皆由于国人肆纵其贪嗔之念、作种种恶业的原故。假使中国人人皆具有道德、皆作善业,亦何至变成现今的中国呢!诸君应知众生之所以有佛应化其中者,实由于大多数众生之共同善业所感,所谓诸佛之报身犹如月光,众生共同之作业犹如水波:月虽常照于水,但必随水之清浊有无而隐现其影;诸佛度众生之悲愿虽恒古不易、刹那常存,但亦必随众生善业之深浅、善根之厚薄示现隐没。诸君于此若能明了,即是悟得应化之真理;应化之真理若明,即可由之而悟入法身之实相、证得报身之实果。
我于此就敢对大家说:我们于世界上的一切,惟佛乃有真正的价值,足以为吾人之所纪念。因为那些世间人的种种的救济方法及救济的事实,皆是头痛医头、脚痛医脚,终久是不能使我们出离这苦海、使我们得大自在的。诸君细心想想:梦中人如何能唤醒梦中人!所以我说有真正的价值、足以为吾人所纪念者,惟是已觉大觉的佛。我们今日因纪念此已觉大觉的佛,若能从睡梦中念念自求其醒觉,乃不虚此佛诞纪念之一举。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
这没有什么可疑惑的。睡和醒,这是我们妄念的产物,实际本质上都是一样的。白天的清醒仍然还是在梦中,所以白天和夜晚做梦,在本质上并没有区别。但往往睡眠的时候,我们的第六意识处在一种休息状态,然而我们深层意识、独头意识还在起作用。所以我们如果透过念
我现在教给你们一个最殊胜的法门——就是照看你自己的心。从早上一醒,一直到晚上睡觉,你都要观看自己一天的心在想些什么。
佛要教化的众生是什么呢?是刚强众生。我们这些众生都是刚强啊,如生牛皮、骄慢、刚愎自用,自己愚痴透顶还以为自己了不起。佛要用种种善巧方便来调伏,调柔降伏我等刚强众生。那要调伏刚强众生用什么方法呢?要讲经说法,要让他知道生命的真相、真理。
我们在学佛之前,都有自己固定的观察方式和处理习惯,主要决定于你的观念和心态。通常,我们是通过观察和比较,考虑此人此事对自己的利弊得失,然后再生起好恶之感,这就是观念在影响心态,决定心态。
现代人的生活,样样都是快速的。乘的是快速度的飞机、船只及车辆,用的是快速运作的工具及机械,吃的是速制的快餐,连结婚、离婚也都是闪电式的。
所谓“老僧入定”,是指在定中不会有情绪,但是在平常生活里可能还是会有情绪,不过这个情绪不会浮动。一个有修行的老僧,在情绪还没有浮动之前,他心里已经有感觉了,当有了感觉,他会用方法不让情绪浮动。
有只小鸟问它的父亲:“……人类优于我们吗?他们比我们生活得更幸福吗?”大鸟说:“他们或许优于我们,但是他们没有我们生活得幸福。”“为什么呢?”小鸟疑惑不解。“因为在人类的心中有一根刺,这根刺无时无刻的在刺痛他们,折磨他们。他们为这根刺起了一个名字,管
人生在世,发愿是非常重要的,有愿生命才有方向。在佛法中,有人发求人天福报的愿;有人发出离六道轮回的愿;最殊胜的,是发为了利益有情我愿早日成就佛陀的智慧慈悲之愿。那么,发愿后怎样才能做到不忘初心,不偏离目标呢?这就需要时常给予自己提醒,坚持不懈地
什么是更有意义的事?不仅学佛是为了解脱,世人忙来忙去,也是为了解脱。挣钱是为了从贫困中解脱,成家是为了从单身状态中解脱。佛法所说的解脱,是解脱轮回,解脱生死,这才是究竟的解脱。仅仅从现象看,人们会觉得青春、爱情、财富、事业都值得追求,如果解脱了
我们应该如何协调人际关系,跟大家结欢喜缘呢?首先要知道,这可不是件容易的事!特别是在今天这个社会,朋友之间,可以反目成仇;兄弟姊妹,可以为了分财产,打得头破血流;父子之间、母女之间,有时候也非常冷漠;还有师长和弟子之间,以及其他的很多关系,
送你一句话:只问耕耘,不问收获。你得不到,就不要它了,这叫放弃。今天很多人有这个毛病,他明明是放弃,还美其名曰“我已经放下了”。我告诉你,佛教讲的“放下”不等于放弃。什么叫放下呢?记住了,在拥有中超越。就是在你拥有的时候,能够超越它。
学佛所应修学的法门,不出戒定慧三增上学;而比此三学更根本的要素,就是具足信心。因信心是从信解而成立的,不论在家或出家,若对佛法有真正的认识,便会产生恭敬诚挚的信心。由此信心,才可把佛法接受过来而依之修学。故佛法的基础在戒定慧三学,而比三学更要的条件,
孔子《论语》二十篇,第一句说:“子曰学而时习之。”子者,孔夫子;曰者,说也。孔子教人将学过的东西,时常温习,语默动静,念念不忘。若所学仿佛大意,功夫就不相应,不究竟了。
佛所说法,千经万论,总是要众生明自己的心。若人识得心,大地无寸土。众生无量劫来,被物所转,都是心外见法,不知自性。本来无一物,万法了不可得,妄执心外有法,成邪知邪见。
昔日赵州问南泉:“如何是道?”泉曰:“平常心是道。”州曰:“还可趣向也无?”泉曰:“拟向即乖!”州曰:“不拟争知是道?”泉曰:“道不属知,不属不知;知是妄觉,不知是无记。若真达不疑之道,犹如太虚,廓然荡豁,岂可强是非也那!”州于言下悟理。
众生之心,与佛无二。虽迷真逐妄,背觉合尘,起贪瞋痴,造杀盗淫,轮回六道,了无出期,而其寂照真常之本体,仍然如故,毫无损失。以故佛视一切众生皆是佛,悯其业障深重,不能直复本体,故以种种方便,令种善根,先以欲钩牵,后令入佛智。
西方路书中,权实顿渐辨疑之文,须先明权实顿渐四字,然后再论念佛参禅之为权为实为顿为渐,则可了无疑义矣。权者,如来俯顺众生之机,曲垂方便之谓也。实者,按佛自心所证之义而说之谓也。顿者,不假渐次,直捷疾速,一超直入之谓也。渐者,渐次进修,渐次证入,必假多
至于阅经,若欲作法师,为众宣扬,当先阅经文,次看注疏。若非精神充足,见解过人,罔不徒劳心力,虚丧岁月。若欲随分亲得实益,必须至诚恳切,清净三业。
我们说有人就有是非,因为众生有妄想,有妄想就会创造很多的是非出来。古人常说一句话,是非止于智者。这句话我们从两方面来说。如果你是修因缘观,有人讲是非了,你就看到因缘:欸,我不能讲是非。这个人把垃圾丢给我,我再讲是非,我自己造业。
办道这一法,说难也难,说易亦易,难与不难是对待法。古人真实用心,一点不为难,因为此事本来现成,有什么难呢?信不及就为难了。若真正为求了生脱死而办道,能把自身看轻,了身如幻,一切事情看得开,不被境转,办道就容易。
问:今有一疑问,请求老法师慈悲开示。弟子吃素念佛,已经多年。因为信佛之人,为十方三世诸佛之所护念,天龙八部、大力神王常随拥护。往世恶业亦渐消灭,纵有怨对,不能为害。此乃佛经所说,决非虚语。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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