论贤首与慧苑之判教
佛法中古来判教者多矣!从一音不判以至判教为十,无虑二三十家。晚唐来行世者,仅天台四教、贤首五教之二家,共余皆湮没无闻。慧苑为贤首之弟子,不善贤首之教判,别判为四教,时在初盛唐;后清凉救贤首之说,而慧苑之四教亦不彰。由今观之,贤首五教专显华严,诚有殊胜处;慧苑四教统观内外,亦有恰当处;故略为比较研究。
贤首五教,或说出于杜顺之五教止观,或说此为伪书,而实本于云华之华严孔目。要之、由证而说,由观而教,则以观本杜顺,教本云华为近是。云华在搜玄记立三教,一渐、二顿、三圆。复于孔目开渐教为三:一小、二初、三熟;合之为小、初、熟、顿、圆,即为贤首小、始、终、顿、圆五教之所本。五教与三时、四仪,大体皆仿天台,十宗则依奘、基,八宗中开第八为三耳。且天台之四教各有四门,即据理之宗、而各有一离言谛,又即贤首之顿。故贤首规模采集而立此,本无何种奇特,而要在能藉此教判以扶持所传法界圆融之十玄、六相胜观耳──十玄传自杜顺,六相传自云华──。此十玄、六相胜观,正贤首宗精蕴所在。而后之学者遗此精蕴,但在教判上与他家角胜,殊失贤首立言之旨也!
依十玄、六相以直观众生界事事物物,即为法界圆融之如来智境,此诚华严之妙义,亦贤首家之精华;与天台之三观、六即,同可取重者。吾人重贤首家者在乎此,不在其判教,以其判教虽善推尊于华严之特胜处,而于统观诸教未为允当。故若云华之说始中始云:‘如百法明门论六种无为属一切法摄,人空法空方入空摄,得知真如不及二空,二空为上’。此由全未解百法明门论意,致为此悠谬之说!何者?此论乃解世尊‘一切法无我’言者,顺此次第、先以百法解一切法,次以二无我解无我,故真如等法前说,而二空后说;非谓真如劣于二空,二空胜于真如也。若合言之,则择灭无为、真如无为、正二无我空观所引正智之所证。谓之二空真如,犹是安立谛真如,而非非安立谛真如,岂以二空为上于真如哉!举此一端,可知贤家之判教,重在推高其华严胜观,而于诸教姑为拟似之谈,未遑详究其旨也。故转不若苑公所判为善。
苑公刊定记云:‘古德五教中立顿,既引思益云:‘得诸法正性者等’,及楞伽云‘无所有何次’等;又云‘呵教劝离,毁相泯心’,乃至云‘如净名嘿’等者,当知此并亡诠显理,何复将此立为能诠?若此是教,更诠何理?若言以教离言故与理不别者,终圆二教故岂不离言──按实彼贤家所指始教,亦岂不离言?若许离言,总应名顿,何有五教?若谓虽说离言不碍言说者,终圆二教亦应名顿,以皆离言不碍言故!又此望诞、统二师所立之顿,便有两重,以彼渐、顿机中皆有劝修离言者故。盖知此所立顿,但是余教所诠法性,非能诠教也。今依所诠法性以显能诠差别,谓有全显全隐,分显分隐,以立四教。故宝性论第四云:‘有四种众生不识如来,如生盲人。一者、凡夫,二者、声闻,三者、辟支佛,四者、初心菩萨。今之所存,依此而立。一、迷真异执教:当彼凡夫,谓外道等迷于真理,广起异计。二、真一分半教:当彼二乘,谓但证生空所显真如。三、真一分满教:当彼初心,谓但证二空所显不变真如。四、真具分满教:当彼识如来藏者,全显随缘不变真如’。
后清凉疏钞难其以外道孔老等为迷真异执教云:‘今判圣教,那参邪说!若对教主,应如此方先立三教,于儒教中方辨九流七经,于道教中方辨道德之别,于释教中方说大小权实,则无混滥。不然、即如西域先分内外,外中方分六师或十宗,内教则分大小等。今既不分,即有邪正混杂之过’。按清凉此难,亦未探苑之立意。苑既据宝性论而立,则彼论平列凡夫、声闻、辟支佛、初心菩萨之四,将亦有邪正混杂之过耶?以苑本平判世出世之诸教,非单判佛之圣教故。又凡立言教欲对一切人说者,固应兼判世间诸教,使回邪入正;若识论举我法而前破外道,随破小乘等。又苑明指彼为迷真异执,何尝有混邪正?至清凉难苑之真一分半满二教,则在苑诚有立言未莹之处,然立意固未可厚非。可依其意变式如下:
即不用半满而改称真一分生空教,真一分二空教可也。
又清凉于苑公所难顿之理,为解之云:‘顿诠此理,故名顿教。今顿说理,岂非能诠?达摩以心传心,正是斯教。若无一言,心要何传?故不同天台四教之绝言’。今谓达摩以心传心,仍以天台绝言为是。何者?依教诠理,依理以谈宗要,诸教皆可有顿传之一言;若外教以允执厥中之一言以传心要等,则诸教皆可云顿而无别顿教。况达摩之以心传心,可直无言,但心心相印证。而须言时,则诸言教皆可寄为无言之言,广言而不一言,若六祖等语录可证,何尝必顿一言以成所云顿教也哉!故清凉斯解,曾无救于苑公之难也。
虽然、苑公据真如不变随缘义,以辨真一分、真具分,仍未足以通诸圣教。而五法、三性之圣教,有单判‘真如’圆成实摄者,是单以无为曰真也。有兼判‘正智真如’圆成实摄者,是兼以无为及清净有为之如来无漏界统曰真也。无为曰真,是曰分真,但不变故。为无为无漏法曰真,是曰具真,有为随缘、无为不变具二义故。空不空具显非具显,为无为皆真非皆真,于大乘教应别三宗。
然此皆大乘教,皆是依一实相而趋大菩提者。特其高标所宗以策胜观之点,有此三别,非教之别。由是佛之能诠教法唯判为二,并列外教。为表如左:
佛内教宗,判为依教诠理之教凡二,统理起行之宗凡九,亦可以得厥大较矣!苑公所判四教虽未尽当,比之贤首五教则为通允。至明十玄、六相妙观,则贤首传者为胜,苑公德相业用二重十玄,反嫌繁滞,清凉大师所批驳者良是。故吾人未尝不服膺贤宗之法界圆融妙观也!(见海刊七卷十二期)
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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