略说贤首义
贤首大师以三时、十仪、六宗、五教、三观立一家言。而第一时、第六宗、第五教、第三观之极旨,则集中于六相、十玄。然三时大同嘉祥三种法轮;于第二时更分三时,亦大同天台渐初、渐中、渐后。其十仪亦仿天台化仪四教分析开立。而六宗第一随相法执宗所分小乘六宗,袭自慈恩。第二唯识法相宗至第六法界圆融宗,固出创见,然此亦随所判‘分始’、‘空始’及终、顿、圆四教而来。故其根柢唯在于五教,而五教实为贤首义之纲骨也。虽贤首弟子慧苑尝驳其五教,谓小、始、终、圆系袭取天台之藏、通、别、圆,而别加顿教为不妥当,──天台家讥五教不明断证位次,续法作五教仪,仿天台立之,后人尤多非议──但此五教义乃承自杜顺大师五门止观而立者,唯彼五门专在修证,非谈判教。智俨大师孔目章等始据之以高判华严,至贤首遂继以完成其判教之义。三观全出于顺师之法界观章,十玄门亦俨师记于顺师者,属在周遍含容观中。六相圆融则唱于俨师而和于贤首者也。但贤首于俨师所记十玄,改诸藏纯杂具德门为广狭自在无碍门,又改唯心回转善成门为主伴圆明具德门,于事事无碍观亦殊有增胜之处。要之、贤首于佛果实智之境,宗依华严发挥者,实有足多。于明佛果利他权智之秘妙,则又当推天台宗依法华者为擅长耳。
然贤首、云华、帝心皆习宋译六十华严者,唐译之足本八十华严。至清凉大师始为疏钞。故完成此宗者,复应在清凉而不在贤首,此予所以尝称之为清凉宗也。贤首传自云华,云华传自帝心,而帝心号称孤起,别无渊源。然细按云华实学华严于至相寺智正法师者,智正乃慧光律师法系下之第五代,即开建终南之至相寺者。慧光既为四分律宗之远祖,复传少林寺佛陀禅师之禅,其集力处尤在合勒那摩提与菩提流支各译之十地论为一本,由研究宏扬十地论盛讲华严。其弟子极多,有为地论宗者,有为律宗者,至智正传云华,则更为开华严宗者。由此推之,帝心亦必出于慧光之系下,而为与地论宗极有渊源者,故虽谓华严宗由地论宗转成可也。由地论宗之渊源而观真谛之摄论与慈恩之唯识,则知贤首之华严,实与之俱出于世亲之唯识宗者。特于境、行、果三,唯识多谈因分识境,摄论于境、行、果略均等,十地论则多谈行、果,而帝心、云华、贤首等宗华严则激而益上,弥盛谈果分心境而已。在唐前有慧光系之地论与真谛系之摄论,双峰并峙。至唐则摄论被并于慈恩之唯识,而地论被并于清凉之华严,复成对抗之势,其实则同一世亲法流,不过唯识多谈因分,而华严多谈果分而已。多谈果分亦未尝不即果而明因,多谈因分亦未尝不即因而明果,得其意者固潜通无际,可于唯识之底得华严,亦可于华严之底得唯识,所谓因赅果海、果彻因源也。此于古来地论与摄论及唯识所争本识之义,如慧光地论以本识为庵摩罗净识──犹云真心──,真谛摄论以本识为真妄和合──犹云净染和合──识,慈恩唯识以本识为阿赖耶染识。观此对于本识建立不同,即可知地论依华严而所明在极证之果,故宗本于庵摩罗净识。摄论依阿毗达磨而所明在地上之行,故宗本于真妄和合识。唯识依深密而所明在现因之境,故宗本于阿赖耶染识。而宗依华严之贤首家,则益从大乘极证之果境以尽量发挥之而已。若知总为一大乘之境行果,虽所明有偏胜,以果必从境行而致故,以行必依境而趋果故,以境必起行而证果故,互含交摄实无欠余,则同会于平等之际,而各成其殊胜之用矣。
予向者尝略分疏大乘八宗,表释于整理僧伽制度论内,可参考焉!(注一)
近有人见觉书、海潮音上评支那内学院文件,评梁漱溟唯识述义,及三重法界观、对辨一乘大乘、对辨唯识圆觉宗、曹溪禅之新击节等,或疑有所偏重于天台、唯识或唯识、三论,而对于贤首独若深非之者。然予所崇重于华严者,虽不若墨守贤首家言者之甚,而于平等大乘之上,别标华严之殊胜处,实不让持贤首家言者也。此予总持大乘之根本宗旨,曾一表现于整理僧伽制度论外,又曾示之以大乘宗地图,他处则随转门中密意趣之抑扬耳。
世人虽尸贤首之名而祝之,或未知贤首可崇重之殊胜处何在也,今试一略谈之。
中国于华严殆有三派:一、地论之华严,二、贤首之华严,三、枣柏之华严。地论行果,贤首纯果,同属世亲、流支系。枣柏融行果于不可得,则属龙树、罗什系。销纳此三派二系以归之,则为清凉之华严。然华严特胜之处,予谓贤首乃独得之。盖佛华严者,乃佛初成佛时妙觉光中所顿辉重重无尽之远近因华行、自他妙严境也。由佛智以观之,则一切皆为佛境,故众生皆如来功德智慧之相,而国土皆莲华藏海庄严之刹。此现证界,非身非言,而遍一切,即身即言。随诸菩萨所修之行,所达之境,呈身兴言。证之有浅深高下之差别,说之有先后广略之差别,皆为海印三昧之影。故诸菩萨信解行证皆依佛果安立,一切诸位皆为佛位。以果彻因源之故,而因源──阿赖耶识──幻依于果海庵摩罗识中,靡不融为果德。故因即能赅通果海,而一切异生、亦皆以如来妙觉海为心源──净心缘起真界缘起──也。依佛智以观之,无非佛境,是故一尘、一毛、一刹、一身,莫非六相圆融、十玄无碍之佛法界。此则贤首所独胜于华严者也。
然佛华严有言,‘心佛及众生,是三无差别’。以佛心──或曰真心、或曰净识、或曰真界──融摄众生法而大明佛心者,固推贤首为胜。以其众生心──或曰赖耶、或曰异熟、或曰陀那──融摄佛法而大明众生心者,又推唯识为胜。由是例推及之,则禅宗者,明无佛无众生,众生与佛皆心者也。密宗者也,明无心无众生,众生与心皆佛者也。天台宗者,明即佛即众生,众生与佛即心者也。净土宗者,明唯佛唯众生,心祗佛与众生者也。三论宗者,明非心非佛非众生,而照达一心者也。律宗者,明即心即佛即众生,而净治众生者也。盖心与佛及众生为一事之三方面,方面虽三而实事一,故无差别。假为形式如下:
观此可知其融通之平等,亦可知其差别之殊胜矣。明此平等殊胜之义,有无量门。兹以心佛众生门略言之,详在大乘宗地图解。(见海刊五卷三期)
(注一)见僧伽制度论宗依品之七门次第,原文复载,今删。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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