佛法之原理修学及其建立
──十九年十月在四川遂宁公园讲──
此次因朝峨山,道经贵县,承赵参谋长、马参谋长、臧县长、暨各参谋与诸山长老之挽留,得参观贵县市政之整齐,建设之完备,文化之发达,人民之康乐,觉贵县不特为全川数一数二之县区,虽江、浙等省之县治亦多有未逮者。今与诸君在此园林胜地,讨论学术,甚为畅快!诸君中有于佛学研究有素而具修证之功能者,亦有未明佛理而欲启发正信以资研究者,似未便以一题目概括来讲,应分别数层讲之。
甲、佛法原理佛法为佛所证明之诸法实相,本不可以言宣,今欲讲明诸法原理,但可从缘起上略明之。诸法者,指宇宙间之事事物物而言,其范围甚广。缘起、即指宇宙万有皆由因缘所生起。缘者、即因缘、所缘缘、等无间缘、增上缘之四缘;凡为一切事物生起之关系者,皆称为缘。诸法皆从此四缘所生起,为佛经中所讲普通之原理。即如园中芭蕉,其种子即因,为人心中认识其为芭蕉,即所缘缘,由芽发干、由干发叶、开花,亦为相似之等无间缘;增上缘则为此芭蕉生起之关系者皆是。缘起者,即宇宙万有皆从四缘而生起,非天神之力所造成,亦非原子、电子所集成,亦非从空突然而有,皆为许多因缘凑合而成,故名缘起。如人因父母及自业识得成为人身,又因教育、艺业等故,有各种之思想知识表现。佛法诸经论,对于事物真理之说明,虽各不同,皆不出乎缘起之义,故知缘起为佛法之普遍原理。佛书中说缘起义可分六种:一、法界缘起,二、六大缘起,三、无明缘起,四、真如缘起,五、如来藏缘起,六、一切种识缘起。兹分别略明如下:
一、法界缘起:一事物依一切事物之关系以成立,故名法界缘起。譬如一支木料,因有全屋之关系而成为梁、为柱,华严宗即广明此义。
二、六大缘起:六大者,即地、水、火、风、空、识。空、即虚空,识、即心识。由地水等物质与心识的精神混合,即能生一切事物。此六大能生起种种之事物,而所表现之物,仍不出此六大。且此六大又能互为缘起,如密宗等广明此义。
三、无明缘起:亦名十二有支缘起,因第一支即无明,无明灭则余支皆灭。如众生界无处而非苦境,此苦境皆由烦恼迷惑而来,由不明事理,故致触处皆苦。故知种种之苦境,皆由迷惑之无明而生起,故名无明缘起。大小各乘经论多明此理──此上所讲三种缘起,在四缘中属增上缘缘起。
四、真如缘起:真如谓一切事物之真理,为不可以言宣之诸法实相,在四缘中属所缘缘,为知识所观之境。在此缘上而讲缘起,为迷悟依:迷此真如则染法生,悟此真如则善法生;由依此真如或迷、或悟而生起诸法,故名为依。如三论宗以破迷为前导,迷破而真如自显;禅宗以见性为目的,见性即见真如实相,皆从此缘起而明。
五、如来藏缘起:如来、指佛,藏、即凡夫心中皆含藏有如来智慧德相──在悟道时方能显现──,于此藏中而讲缘起,因此藏能生一切菩萨地清净法。但过去劫中尚有惑业未尽,故忽然又能生起各种无明染法。由观察染法而兴善念,忽又因之而生清净法。前念后念连续而生,此善法、染法之生起,皆由此藏,故名如来藏缘起。此缘起在四缘中属等无间缘,天台宗广明此义。
六、一切种识缘起:此识乃阿赖耶识,亦名一切种子缘起,谓一切法皆各有种子不同,因种子不同,故所生出者亦异,其存留之种子含此识中,遇助缘即生起一切法,故名一切种识缘起。唯识宗深明此义。
上来所讲,是佛法万有之最普遍的缘起义,若能会通此六种缘起,即可通达各种佛经之义理。其中以法界缘起为最圆融,谓一法由一切法而成,一法复能成一切法。而最精深者,则为一切种识缘起,谓若一一法既皆由一切法而生起,而一一法之表现复各不同者何也?谓一切法各有种子不同故也。
乙、佛乘要行学佛之人,其目的在成佛,既欲成佛,须有简要之工行去作,方能到得佛之地位,故名佛乘。其主要之所在,在前禅、净等宗,已不甚适应现代之潮流。据此以观,须认定大乘之行,先发菩提之心,此心即诸佛菩萨入世救人之无我大悲心,亦为成佛之正因。由信三宝而发此菩提心已,即涉世度人以修六度之行,而自觉觉他。若果能如此,在人世即可称为一最完善之人,如圣贤等;在上趋佛果中,即为初步菩萨位,此即由人而进化至于圣贤菩萨乃至佛果之大乘渐教,此为人生世界真正之进化。人人皆能如此,则此世界便可跻大同极乐之境。
丙、佛学研究如欲学佛,第一、须依教典研究,俾明佛理;其所研究之教典,以释迦佛所说为本,若锡兰、中国、西藏之所流传者,皆源于释迦佛所说。其最古之第一期传留锡兰,第二期传留中国,第三期传留西藏,此皆可取作研究佛学所根据之教典者。第二、须解理,在小乘大乘各派虽各有各的学理不同,然皆由各所在地、因时、因人之文化思想有不同处而有差异,研究者须解其理而贯通之。第三、须修行,须以研究所得之佛理,如法修行,于行事中以不悖佛理为当。第四、为证果,于修行所得之结果为证果,得到此果,便由佛弟子而跻三乘贤圣。
丁、佛教建立在佛教的建立。须依已明佛理而作佛弟子之人,无论在家出家之佛弟子,皆须负建立之责任,以此等人对于佛教已有真确认识之信仰;其在家之男众、女众,应将佛法传布普及于其他之男女众,故我曾经提倡在家众之佛教正信会。至于出家众,则为住持佛法之僧宝,我曾有出家众佛教住持僧之创议。因在家众虽能依教明理,据理修行,未能表现佛教中之特殊仪式以传持教法,故须有住持僧为之住持表现。若能依此建立,以最多数之在家众,即可将佛法普及于世界;以最少数之出家众,即可住持佛法于不替。
以上所讲四层,首明佛法之原理,便可通达一切,由明理而修行,则理可证、而佛可成,然当从佛学之研究入手,更由在家出家二众,负责建立真正之佛教于世间,则此纷扰不安之社会,庶可渐跻于大同之域也。(克全真量合记)(见西来讲演集)(附注)原题“在遂宁公园”;演说集作“佛法原理”,今改题。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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