佛学之简明意义
──二十四年八月在上海虹口集云佛学会讲──
我前次经过上海往南京讲经之日,接贵会来信,附有出版月刊,即在火车内细阅,详悉贵会之组织与宗旨。抵京后,即作复。南京讲经处是中国佛学会,而贵会名义亦系佛学会,含有相通意义焉。中国佛学会创办于民国十七年,当时参加发起者,有政界多人,经多次变迁,迄于今日。初为广义的,后因有佛教会成立,寺院教务与僧伽改革等属之,而研究佛学则归职于佛学会矣。佛学为适应现代人心之要求与需要计,确有广大范围,扩充组织之必要。观贵会所行,颇合现代一般学佛愿望的,可欣喜者一。且上海市佛教团体,多以自修为重,而于集会研讨与通俗讲演等,则不多见,贵会能行之,可欣喜者二。又贵会所办各种善举,是培植世间福报;一方面再研究佛学,是修出世间智慧,福慧双修,利人利己,可欣喜者三。贵会同志,平时都有职业,以业余时间研究佛法,颇能广引群众的赞仰与起信,且都系青年优良份子,于研究所得,可以改正社会一般对佛法的误会。普通往往以佛法是老年人消极的,和女人们迷信的举动,现在各位已有正确的研究和认识,所学所得,事实方面自能纠正社会的误解。各位的努力,对佛教前途与社会光明,颇有希望。以上,是我的感想。论及佛学,由简单的意义来说,也是一种学问;然与世上别种宗教与学问,却有不同之点。现在先说佛学与宗教的不同:佛学的缘起,是佛所说的一切法,虽有似别种宗教以崇拜和信仰为前提,然而各宗教所崇拜与信仰者,乃是神,或是创造万物的主宰者,而一切祸福赏罚之权,都操于神的主宰和主使。论到崇敬佛陀,是先要修学佛法,佛法所讲的主要道理,是因果业报。因果业报,依佛陀所说是身、口、意三业,起乎自心而自造,谓之业因;由业因而造成事实之结果,谓之果报。现前果报,由以前的业因而来,前造的业因,即现受的果报;欲知将来的果报,当观察现前的业因;业因轮流,果报循环,就相续不断。天地万物与一切人事的变化,都是人类及一切有情众生各各所自造和共造而成的结果。所以、欲得将来的佳果,当先起现前的佳因,如诸恶莫作,众善奉行,不宜损人而利己,当以大众为前提;慈善事业之提倡,公益善举之兴办,一切事务当出于正义而合乎真理,如此、则各人各造善业而各得善果,同造善业而同感善果,世界大同的成功,即肇基于此。然目前世界各国的备战,与中国的天灾人祸,内忧外患,全国民众都在忧愁恐怖悲惨之中,皆由乎因果业报酝酿逼迫而来,迷而不信,昏而不觉,遂渐成目前共同业力感召的恶果矣。所谓佛的教法,乃能澈底觉悟宇宙万物的真相,而能自觉觉人者,即为佛;所以、信佛法即信因果业报之理,即以佛为无上导师。佛法由出家修行和教授修学而成为佛学。学理的研究,首贵实践,以戒、定、慧三学为根本,实践、又当以诸恶莫作为起点。戒、有五戒、十戒;不作恶、行诸善,即止恶行善是也。定、如一心念佛等,一心念经也是定,禅静也是定,拜佛不散心也是定。另外、请明法的人讲经,依经理而体研即得慧。戒、定、慧为修学佛法的要素。别种宗教专靠著神,一切由神来主宰,在佛则以自身的因果业报作枢纽,能发心觉悟即是佛,以佛为导师,与宗教的主宰者不同。佛以平等为主,人人都可成佛,而宗教的信徒,则不能与主宰者达平等地位。以上所说,是佛学与宗教的不同最明显的一点。
现在要说到与各种学问的不同了。学问在求知识、明学理、或是练习,如实用技术的练习等,或系知识、或系组织,无非为谋生计上的需要,所以只是世间上的学问和技能已耳。佛法虽亦有学理知识可研究,然不是为生活所需要的技能,乃是宇宙万有由因缘和合而生,从空假中而通达诸法真实的无上法门。照此法去实习,把身心世界都可以改造,可以超凡入圣,可以断除烦恼,可以了生死。世人若同究佛理,共明佛谛,即可造成人间的净土。西方净土、是阿弥陀佛教化众弟子所成的结果,我们若能人人皆明佛谛,共修净行,则结果可成净土的世界、或清净的佛国。别种学术只是世间的,佛学能予人以身心世界根本创造的能力。由此观之,可见佛学与其他学术不同的要点了。
再略说与宗教学术之点:由了解学理而起真实的信心,由信心而发生立身处世的慈悲宏誓与菩提行愿,见众生处五浊、受大苦,思设法济渡之,即是菩萨行。这种菩萨行,是积极的,是大无畏的,是自觉觉他而成上求下化的大行的;这种积极救世的精神,颇可以为青年有志者的标准,只须依佛法的真解和正信去行就可以了。念佛,因佛是大觉,与佛为一体,同体相求,故能同气相应。真能念佛,则念念即是佛,能返妄归真,背尘合觉。诸位一星期集会念佛二次,求佛感应。佛是福慧双具和能调御一切的人,凡有所求,无不圆愿。只要一心真实诚恳,放下万缘去念,天天不断的修持,那无有不获得最后圆满之效果的。(张圆慧记)(见二四、八、二一、佛教日报)
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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