人死何必悲泣
舍卫国的波斯匿王,有一位懿德年高的老祖母,虔诚奉佛,一生行慈,使他非常崇敬,百岁命终,火化遗体,尚有舍利,乃建塔供奉于王族的墓园。有一天,波斯匿王,十分怀念,携带鲜花,供养舍利,哀恸悲泣,精神困乏,蓬头乱发,来到祇树给孤独园,见到佛陀,稽首顶礼,退坐一旁,其心中仍然忧戚。
佛问:今天大王从那里来,为何乱发神丧?
王答:世尊!我亡祖母,在生之时,极其仁慈,抚我长大,今竟命终,舍我而去。方才前往塔园,供养舍利,心中难过,要请世尊开示。
佛问:大王平素十分敬爱尊重祖母吗?
王答:我一向极其敬重祖母,去世之后,尤为怀念。倘若以国土及所有的象马、金银、琉璃、珊瑚、琥珀、砗磲、赤珠、玛瑙等宝,乃至国王的地位完全与人,而能救我祖母不死者,我皆愿意与之。既然不能救生,而仍一死,长辞人世,忧悲苦恋,不能自胜。
曾闻世尊说过,一切众生,乃至微小的虫蚁,凡有生之类,尽皆有死,绝对没有生而不死者,今天才证知世尊所说,真实不虚,实在是善说法者。
佛说:大王!是的!是的!一切众生之类,小至微虫,凡是灵生,终必有死,宇宙之内,没有只生而不死者。
大王!我们再看看那些婆罗门大姓,剎帝利大姓,有财有势,学问、道德为人称赞的长者,有那一个不死呢?
就是权贵至极的剎帝利种族国王;灌顶位尊,荣贵第一,统领四天下的转轮圣王,大力自在,对于一切敌国,无不降伏,归为臣民,王威远播,一旦福尽,寿终必死。
大王!不但人王会死,就是生为长寿天王,在天王宫中,自在快乐,结果还是不免一死,凡有生界,没有真正长寿不死的。
大王!凡是有生,必然有死,不只是三界之内,六道轮回的众生如此;就是超三界,诸漏已尽,正智解脱的阿罗汉,亦将舍身而入涅槃。
十方三世一切诸佛,十力具足,得四无畏,为天人师,转大*轮,一旦人寿命终,亦将舍身取般涅槃。
以这样比较起来,大王要知道,一切众生有生命即有死,令祖母之死,是必然的现象,临死之时,大王已小心的照顾,已经做到慎终,还有什么遗憾而不放心的事呢?所以大王不必再有忧伤和悲泣了。
王言:谢谢世尊的开示,我已开心了。
佛陀又继续对波斯匿王讲说了些佛法,王均能领悟,心生欢喜,作礼离去。
如是我闻
释迦牟尼佛说法四十九年,当他八十岁的时候,二月中旬,到拘尸那迦罗城,选择在娑罗双树间,吩咐阿难,敷床设座,说他就要入涅槃了。
众弟子等,听说佛陀将要入灭的消息,无不伤心下泪,悲痛万分。再一想,只是悲伤又有何用?还是不如请示佛陀,不知还有什么吩咐没有?后来,大家公推阿难请问世尊四件事:
「一、佛陀灭后,依谁为师?
二、依何安住?
三、如何调伏恶比丘?
四、如何结集经典,令人证信?」
佛陀很慈祥的,一一为他们开示:
「一、依戒为师。
二、依四念处安住。(观身不净,观受是苦,观心无常,观法无我。)
三、恶比丘默摈。
四、结集一切经典,首安如是我闻四字,令人证信。」
佛陀于二月十五日那天晚上,月圆之际,不生不灭的圆寂了。
佛灭后,诸弟子相会,为了防止许多不同的异见及邪说,大迦叶尊者等,于摩揭陀国,大石窟中,结集经、律、论三藏经典。在集经会上,都推阿难为首席,作主背诵佛陀所宣说过的经典。
因阿难法相庄严,几乎和佛陀一样。每当坐在法座上说法时,众起三疑:
一、以为佛陀还在人间说法。
二、以为阿难成佛。
三、以为他方世界佛来说法。
所以阿难尊者,乃照佛陀的指示,每次宣说经典时,经首都加上「如是我闻」四字,大众才分别得出,这是阿难在代佛讲经宣法。
在涅槃经里说,阿难有八不思议,其中四项是:
一、听佛说法,一闻千悟,闻记不忘,不需再问。
二、凡佛陀每次入定,阿难皆知道所入的是什么定。
三、每次众会,阿难皆知会众所受之法益。
四、凡闻佛说法之时,皆知佛所说之法。
故增一阿含经卷三,佛陀曾说:「我声闻中,第一比丘,知时明物,所至无疑,所忆不忘,多闻广远,堪忍奉上,所谓阿难比丘是。」
众知阿难,多闻第一,闻佛声教,由耳达心,永不忘失,今高唱「如是我闻」,表示如下全部经文,皆是由我阿难自己从佛陀那里亲闻的。故息诤论,令众生信。
阿难称「我」,不同于凡夫妄执之我,亦异于外道妄计之神我;因阿难结集经藏时,已证阿罗汉果,四相皆除,见慢二执已断,乃随顺世俗,假名说我。
印度的很多宗教,其经文开端,皆以阿忧二字为首。为使佛所说的经教,不同于外道经论,故阿难遵从佛制,在一切经文前面,安立:「如是我闻:一时,佛在某处,某国土,与某某大众俱。」令后世众生,深入佛法大海,信受奉行。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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