好,我们看第十六愿:设我得佛。国中天人。乃至闻有。不善名者。不取正觉。这是国无不善愿。
这段愿文的意思是说,如果我成佛时,阿弥陀佛法藏比丘成佛时,国中如果有不善,乃至国中天人听到不善的名字,我就不取正觉。
我们前面学习的是国无恶道愿,是说国中没有三恶道。这一愿就更进了一步,不但没有恶道,甚至连不善的名字都听不到,何况有实?所以说我们讲四十八愿,这个四十八愿,必须是按次第按顺序的,不能颠倒,它是一层一层的深入。龙树菩萨解释这一愿说,“彼尊佛刹无恶名,亦无女人恶道怖,乃至无有诸趣恶知识”。这个不善包括了三途六道所有的苦难,以及只求自利的二乘,所以在极乐世界别说受苦,连苦的名字都听不到。像那种愁叹、伤悲、打骂,生老病死等等都听不到。因为什么呢?我们这些带业往生的凡夫,烦恼还没有断尽,听到这些不善的声音和名字,这些烦恼就会起现行。所以阿弥陀佛发此大愿,在极乐国中,三恶道、六道没有这个名字,这样国中天人就不会再有退缘了。而且极乐世界也没有女人,因为女人本有的特点,也会给修行带来障碍,也是一种退缘。比如,女人的贪欲重。尤其是现在的那些昂贵的衣服、首饰、化妆品,都是为女人准备的。而且女人的嫉妒心重,自己的丈夫、男朋友,多看别人一眼,就会醋意大发,在历史上也有这种种的公案。像吕后嫉妒戚夫人,把她的手脚都剁去了,割掉鼻子耳朵,丢到猪圈里面去。我们这里说到女人,其实,师父看我们现在的现象,男人的修行,男人对佛法的认识,说真的在我们末法时期,真的还不如我们的女居士。我们看现在社会,学佛普遍的现象,女居士多,女居士能放下、能发心,而男居士反而嫉妒心、是非心、争斗心还不如女人。再有,女人爱故做姿态。佛在《大爱道比丘经》中,讲了女人的八十四种这种不庄严的姿态,对修行人来说是足以障道。不但障碍自己,也会障碍别人。当然了,我们讲这些,佛讲这些,并不是不平等,没有分别心的,只不过是想让大家,能够更好的来转变自己的习气,能够改变自己的这种缺点错误,更好的修行成佛,这是对我们的一种帮助。所以我们大家千万不要有这种厌烦的心,一定要多观察自己的缺点和错误。极乐世界没有女人,甚至连女人的名称都没有,都是大丈夫相。极乐世界的人,这样就能专心念佛,快速的成佛。龙树菩萨还讲,极乐世界没有诸趣恶知识。我们现在就是,种种的恶知识他们都以善知识的面貌出现。我们现在学佛难,难就难在什么?没有善知识,没有正知正念。也想修行,也知道苦,但是越学越分别,越学越执着,最后拉帮结派,是非种种。你要尊师重道,我们要明白,你尊的是什么师?你重的是什么道?如果你从这个恶知识那里,学到一点点邪道,你还要去尊重,最后就像《楞严经》中说的,“师及弟子,俱陷王难,死堕无间”。极乐世界没有这种现象,没有这种恶知识,都是诸上善人,没有这些天魔外道,没有人道的这种假法师、假知识,也没有三恶道的这些魍魉鬼魅化作菩萨来欺骗众生。昨天,师父在备课的时候,正备得专心的时候,有个居士,一看两眼都已经分神了,师父不得不去接待一下子,痛苦嘛,特别的痛苦。他就跟我说,师父我身上老有人说话,老给我示现,说他是观世音菩萨。我就跟他说了,万般不可能,我说是魍魉、是鬼魅在你身上示现。观世音菩萨千百亿化身,他会跑你一个浊恶的大粪坑里,来给大家示现吗?他有能力化现这些身体的,他有能力来用清净身来给众生示现百般的相的,你一点的贪嗔痴都没有除,他在你身上示现什么?他能够示现什么?是不是?反而教你们去贪、去分别、去执着。说我们怎么分别善知识和恶知识?跟大家说,善知识是教化我们放下、是教化我们看破、教化我们不去执着;而恶知识都是教我们怎么去贪、怎么去索取、怎么去占有,甚至为了帮助你的贪,去毁坏别人,没有利益一切众生,没有把一切众生当成独子,只是站在哪一个人的立场上,去帮助你,帮助你得到、帮助你更贪。而善知识是帮助我们解缚,帮助我们放下。
就像师父在讲经的时候,好多居士就来找师父,说听到有的法师们,和师父讲的好多的观点理论不一样,说师父你一定要拨乱反正,把佛法的真谛传给别人。师父说,师父没有能力去拨乱,但是,师父会把佛法的真理传授给大家,师父知道多少,按祖师大德们的讲法去说,按祖师大德们的说法去讲。跟大家说,师父讲的这些,都不是师父自己悟来的,师父也没有这个能力,因为唯佛与佛方能究竟。师父都是根据这些古圣先贤们,他们的这些开悟的理论,师父不过把它整理重述,然后供养给大家的。师父没有能力拨乱,但是师父反正,把正确的传给大家也就行了,我们不要想着拨乱,佛法里面无诤,只要把正确的传给大家,也就对了。就像师父经常说的,我们经常讲的要隐恶扬善,大家一定要明白,千万不要扬恶,批评别人。当你扬恶的时候,等于把这个恶事,又给大家宣扬一遍,给大家种在阿赖耶识里面,他遇到缘以后,他这个恶就会起现行,就会造作恶业了。我们隐恶,我们只要扬善,你把善都扬了,这个恶自然就被降服住了。所以阿弥陀佛以他的慈悲愿力,让极乐世界没有这些退缘,让众生都能安稳快乐地修行。
既然国无不善名,《阿弥陀经》中提到,白鹤、孔雀、鹦鹉这些畜生道的众生,没有恶道名怎么还有这些畜生的名字?蕅益大师在《弥陀要解》中解释的非常地好。他说:“既非罪报,则一一名字,皆诠如来功德”。意思是说,既然彼佛国土无三恶道,那白鹤就不是罪报所生,白鹤不是罪报所生,它是阿弥陀佛为了宣讲妙法变化所作。也就是说,白鹤的体是如来变化来的,那他就是如来的自性功德,那他名字的表达,就是如来究竟的功德,他的真如佛性的全体大用,白鹤就是如来功德全体的大用。阿弥陀佛是为了随顺凡夫以前的这种习气,喜欢听这种悦耳的声音,喜欢听这些鸟鸣的声音这些习气,以他的功德来变幻出来的,变幻出来来利益众生的,那鸟的名称是阿弥陀佛性德全体显现的妙用。以德彰名,这个白鹤的名字,不但不是恶名,而且是显现究竟功德的美称。佛的一切名号,都是功德的美称,那这个白鹤是佛的功德,他的全体的显现,那他就是以德彰名,不但不是恶名,而且是究竟功德的美称。所以蕅益大师沿用六即佛,称白鹤为究竟白鹤。是法平等,一究竟一切究竟,极乐世界的一一名字悉皆究竟,都是全体法界。所以蕅益大师说:名字法界,不可思议。
由此可知,阿弥陀佛的大愿是非常的殊胜的,只要往生到极乐世界,就是即众生心投入大觉海。我们的眼耳鼻舌身意这六根,所接触到极乐世界的六尘,当体就是阿弥陀佛的三身四德,完全就是阿弥陀佛的法身、报身和化身,乃至阿弥陀佛的大涅槃的常乐我净这四种功德,毫无差别的。我们的一念无明妄想之心,入了弥陀的这种功德的大觉海,去受用阿弥陀佛的大觉海,在这种大觉海当中,我们渐渐的觉悟。正如《阿弥陀经》中说:“闻是音者,自然皆生念佛念法念僧之心”。极乐世界的情与无情同宣妙法,众鸟和宝网行树所发出的声音,乃至整个的六尘境界,都引导我们的这一念众生心,趋向于三宝的究竟功德。而且,这个自然皆生,非常的难得的。
我们今天,以凡夫心在这个五浊恶世念佛,可以说,是不自然的、被动的。古代圣贤说我们凡夫,是“人心惟危,道心惟微”。第一个人心惟危,是危险的危;第二个道心惟微的微,是微妙的微,微小的微。就是说,我们贪着五欲的心是非常强大的,很难安定下来,很难调伏的;而我们的道心,随顺三宝的心,是非常微弱的。我们念贪嗔痴,这个是非常自然的,都不要大家去修,自自然然的它就产生了。但是,要说念佛、要都摄六根净念相继,这个跟我们无量劫以来,贪嗔痴欲望强大的习气抗拒,就像逆水行舟,非常难的。所以大家一念佛,师父一让打精进佛七,打了几天,大家都说,师父,太累了,这个就是不自然的。在这当中,不能念,你要他念;不能专,你让他专;烦恼不能断,你还要让他断。就在这个内心当中,要把这一念贪取五欲的心,硬生生的拉回来,强迫他安住在这声佛号当中,这件事一开始是非常不自然的。就像我们地藏寺的微信群,师父的弘法群里面,经常有些居士发怎么念佛,念这一声佛比平时念佛功德多得千百倍,这个功德念这一声佛,就比过去多省多少力。师父说,这些都是投机取巧的,我们可不能这么做的。我们念佛,是为了让我们信愿持之以恒,让我们的心性恢复,让我们的心性和阿弥陀佛大觉圆满的功德完全的相应,我们必须要持之以恒,坚持、执持名号,不是我们这种投机取巧,这是好逸恶劳。印祖他老人家说的非常好,让我们老实念佛,不要投机取巧。你得一万倍的功德,还是投机取巧,你不如执持名号,老实念佛。所以我们要定功课嘛,师父都给大家定课,早上五点半起来,要念多少声佛号;晚上临睡之前,要念多少声佛号。每天坚持发愿求生净土,把一丝一毫之善都回向到求生净土,这就是让我们的道心一天天的强大起来,五欲的心逐渐淡薄。你念佛还是为了追求千百亿的功德,这还是贪欲,只不过你贪的是什么?把世间的贪落到佛法里面的贪,还是贪心,只改了一个名字相罢了,就是这么理解的,对不对。所以我们要执持名号,让这个欣求极乐厌离娑婆的愿心,一天天的坚固起来,大家千万不要投机取巧,发这个都是邪论的。所以古人说:“拼了今生,做个闲汉”。就是说,我们再吃几年的苦,到了极乐世界,你就很自然的自在,很自然的念佛,没有任何的苦,无有众苦,但受诸乐。不受任何的干扰,你的清净心,就是那么的自自然然。就像《无量寿经》中讲的“无有三途苦难之名,但有自然快乐之音,是故其国,名曰安乐”。极乐世界所有的音声都在宣讲妙法,帮助我们不断地舍弃无明,增长法身,直至究竟成佛。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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