“禅”在现实生活中的意蕴
理净法师
对于“禅”这个概念,无论是宗教界还是学术界都非常的熟习,禅从释迦灵山会上拈花微笑[①]传迦叶尊者,代代相传二十八代以心传心、心心相传,至达摩祖师来传法于二祖慧可,东土师资相传六代到六祖慧能大师,一花开五叶[②]使禅宗在中国发扬光大,成为中国佛教发展的主导地位。自唐宋以来在禅宗祖师大德的精心发扬之下,使禅宗成为中国文化的重要组成部分。一直到今天禅宗的很多典故成为人们生活中的口头语,对人们现实生活起到了无可非议的影响,也为中国文化的发展增添不少色彩,极大的丰富了人们的精神文化生活。
在今天随着科学技术的发展和市场经济的转变,人们的物质生活得到了前极大的提高,但随之而来的各种“社会文明病”也给人们带来了巨大灾难,这已经是不可否认的社会事实。由于精神文明的滞后,在我们当前生活的现实社会中,普遍存在伦理道德和社会风气日下的严重倾向,由此导致的“精神危机”和“价值观念颠倒”现象,严重影响了人们的正常生活和社会的良好发展。在西方国家已经比我们极早认识到了这一点,在二十世纪初就已经对佛教的“禅文化”得到了重视,有铃木大拙[③]等日本的禅学专家到美国等西方国家宣讲禅法,引起了西方国家的许多知识分子的喜爱和认可,对西方文化的发展注入了新的气息。这不仅使“禅”在西方国家得到了发展,同时也给西方国家的社会和人们生活环境起到了净化。在今天西方国家有很多人在闲暇之时去到佛教的寺院进行禅修,也有很多人专门从事于禅修和禅学的事业。
在我们中国文化领域“禅”更加在人们的现实生活中起到了其它文化无法替代的作用,由于历史的原因在过去的几十年时间,“禅”这种宗教文化受到了严重的破坏,随着国际社会的交往和多元文化的发展,使人们重新认识了“禅”文化对人们现实生活的重要性。在今天随着宗教信仰自由政策的贯彻和精神文化遗产的保护,“禅”文化在中国文化发展的影响下得到了迅速发展,在今天的学术界和文化界海内外学者,谈论中国传统文化时无不是“禅”文化。在今天人们对物质生活得到极大的发展,在心灵和精神上却受到了严重的缺陷,使我们共同生活的社会环境形成了畸形,严重影响了我们下一代青少年的健康成长,这不得不引起人们的惊觉和重视。由于物质生活的诱惑在今天的现实生活中,人们最关心的是“利益”、“名誉”、“健康”、“事业”等,而在佛法中认为这些都是建立在“贪瞋痴”的根本上,人们要达到自己这些目标,实现自己的个人价值观,就必须离不开贪瞋痴这三个条件。而正由于这三种对他人不利的因素,使每个人实现个人价值的同时,却造成了对他人无法估量的伤害。所以这种以损害他利益,而实现个人利益的行为,在现实生活中认为是“才能”。但站在“禅”的人生角度而言,那是自私自利、损人利己,所以把这种心态称为“三毒”,如同毒蛇不仅能伤害他人性命,同时也会伤害自身性命。我们今天的人们如果能对“禅”的真实含义有所正解认识和了解,并且运用“禅修”的方法去对治这种不正确的心态,就会不仅可以改变自己的身心健康,同时也会给社会和他人的身心健康形成有利保证。本文就是想通过这种“禅修”的方法来启示人们对“禅”有一个新的认识,通过“禅法”对我们的现实生活提供一个祥和温暖、丰富多彩的生活环境。使得“禅文化”在我们的现实生活中发挥其应有的作用。也能够使将这次“禅”在今天尔虞我诈、惟利是图的现实社会中,成为拯救人们心灵的良药,创造一个安定祥和、互爱互助的社会环境。
一、“禅”的意义
禅是佛教的一种重要修持法,在中国禅宗体现的最为完满、最为直接、也最为究竟。“禅”是梵语禅那的简称,意译为静虑、思惟修、禅定、弃恶。能令心寂静,并思虑诸法善恶之本性,名为静虑;运用思惟的方法驱除人们的妄念和分别心,名为思惟修;运用定的方法来修行,使自己人生境界能够升华,名为禅定;能弃欲界五盖等一切诸恶,名为弃恶。
禅是一种体现自然的生活,是人的精神世界,是宇宙与人生的总体。禅无所不是、无所不在,它是一种直接认识事物本体,超越物我的精神世界。从而把握人类的生命价值和人生真谛,是一种大彻大悟、物我平等的至高境界。禅是以心传心,通过心灵的顿悟方法获得,而并仅限于文字意义上的禅法,禅主要体现在日常的生活中,使人们通过生活来体验禅的超越性。禅是智慧的体现,不仅仅是一般意义上的人生哲学观,不是建立在逻辑和分折为基础的哲学上,而是超越思惟、语言、形相的表达。禅也并不是神秘主义,禅也不是虚无主义,禅也不仅仅是宗教意义上的理论,是一种超越宗教性否定人们对事物现象上的认识,通过事物的现象对物质世界本质上的真实认识。通过禅的功能启迪人类封存已久的潜意识智慧,而这种智慧是一种本能的智力,而不是通过学习或训练而形成的。所以说禅能正确认人们日常生活的事实,显现在最平凡、最普通、最平定的人的生活里,人们以一颗平等无分别的“心”,对身边的事物和日常生活进行仔细观察,就会认识到事物的本质是一种自性平等物我一体,说有实不可得、说无又有名字相,这就是“禅”的境界。所以说禅“如人饮水,冷暖自知”,非语言、文字、形相所能表达。禅是一种实际的、平凡的、活生生的生活现象,其表达方式和方法也各具风格无一类同,这种境界和感觉唯有禅修者本身能以心有所悟,而他人是无法想象和体会到的。正如克勤圆悟禅师所言:“不登泰山,不知天之高;不涉沧海,不知水之阔。”[④]所以禅宗主张“不立文字”、“直指人心”、“见性成佛”的思想,认为“禅”不需要文字、语言、经教的描述,只要直接地把握生命事实的核心,求得“心”的安住即是“禅”。由此可见,语言、文字在“禅”的面前显得是多么的苍白和无力,唯有心的体悟进入“禅”的境界。
关于禅的种类,大致可分为世间禅和出世间禅两种。世间禅是指色界根本四禅,也叫色界定,为凡夫所行之禅。出世间禅又分为出世间禅、出世间上上禅两种:出世间禅为二乘所行之共禅,出世间上上禅为菩萨所行之不共禅。《注维摩经》[⑤]卷九谓,禅有大乘禅、小乘禅、凡夫禅三种。宗密在《禅源诸诠集序》[⑥]内,分示禅有外道禅、凡夫禅、小乘禅、大乘禅、最上乘禅(如来清净禅)五种。唐代有牛头禅、北宗禅、南宗禅等,后来有念佛禅、默照禅、茶禅等,今天更有人生禅、生活禅、一行禅、耕耘禅等等,所以说禅的种类非常繁多,但其修行的方法和作用基本相同,都是为了令心寂静,断除烦恼为目的。所以说“日常生活就是禅,禅就是日常生活;用禅体验日常生活的嗞味,以日常生活体现禅的境界”。这就是“禅”的最基本的意义。
二、“禅法”对现代人们身心的调协作用
1、安心自在
我们现代人生活的可以说是“身心疲惫”,为什么?四个字:衣、食、住、行。“衣”者,由于市场经济的发展和国际贸易繁荣,可以说在我们今天的人来说,无论男女老少,就连刚出生不久的婴儿在穿衣方面,无论是东西南北、国内国外、城市乡村,花样其多、质量高低有所尽有、无所不有。有时你出门走在大街上会让你眼花缭乱,看的望记东南西北、晕头转向,真让人很难想象到如果没有这些花样其繁的衣服,我们的这个世界会成为什么样子!不要说能穿过来这些衣服,就是看上一遍这些衣服也能让你身心疲惫不堪,你说人活着能不累吗?“食”者,更加重要了,古人都说“民以食为天”,可见食对人们的生活是多么的不可少。还不要说真的那个人不吃饭能活着,再说不吃饭人活着干什么!好向人活着就是为了吃饭。更有盛着,有人尽然说我这么累死累活的挣钱就是为了吃着好一点。可见得人们为了吃活的多累!“住”者,本来一个人睡觉也就只有两米长一米宽的一张床,可在今天人们的生活富欲了,对于“住”也有了严格的要求,不仅要住好而且还要住的宽敞、住的舒服、住的心情舒畅,由过去的平房变为楼房,由楼房变为公寓,由公寓变为别墅。人们为了能够住上最好的住房而费心劳神、废寝忘食。“行”者,由科学技术的发展和物质生活的提高,人们在出行时也越来越先进,由过去的骑马、马车变为现在的汽车、火车、飞机,由原来的出门自行车变为今天的高级轿车。如今走在街上整个街道快要成了停车场。虽然说工业的发展给人们的生活带来了方便,可也在不同程度上给人们的身心健康带来不可估量的损害。人们正是由于这四个字而不惜余力的劳碌,也正由于这种不正常的心理原理使人们失去本质上的生存价值观。
而我们如果能以“禅法”及时与以相应的调协,将会极大的提高人们的生活质量。正因为人们对衣食住行如此执着追求不舍,所以人们虽然衣食无缺但却在心灵上无比的空虚和不安,如果要得到真正的富有,就必须要物质和精神得到平等。物质生活与精神生活的严重失衡,使人们在今天物质生活富有的情况下,却使人们在心灵上变成了残疾。能够医治人们心灵上的疾病,最好的方法就是“禅修”,人们在一整天的忙碌工作之后,如果能够忙里抽取一点时间,利用禅修来清除人们内心的不安和烦躁,使心能够保持平静的状态,消除人们无为对物质生活的无止境追求,在心灵上就能得到一定的安静和依附。智者大师在《童六止观》中说:“提婆那问佛:何扔杀安乐?何物杀无忧?何物毒之根?吞灭一切善。佛言:杀嗔则安乐,杀嗔则无忧,瞋为毒之根,瞋灭一切善。”[⑦]“禅”能够使人们对事物进行正确真实的认识,不会因事物的变化影响人们的内心世界,使“心”无论在对物质的得与失都不会有喜乐爱憎取舍之变化。使这颗被名利所诱惑的“心”得到一时的平静,当我们在心安时就会于事处境皆能自由自在,不被生活中的种种不如意或诱惑所左右,所以说如果人们能够进行一些禅修,通过“禅法”使人们真正得到“安心自在”。
2、放下知足
在佛法中主张人们要在生活中对名利、物质上的追求要时刻而止,即做到“知足”;在生活中无论是已经得到的,或者是没有得到的都能顺其自然,即学会“放下”。然而由于物质的诱惑和名利的追求,人们在现实生活中都会为此舍身忘我,为了达到自己的目的而利用种种手段,甚至有人不惜代价触犯法律。因为人们物质上的追求是无止境的,永远也无法达到最满足之时,当你得到达到百万时还想亿万,当你有汽车时还想有别墅,当你是省长时还想做总统,如此无穷无尽永远不会满足。作为人类作社会的主宰者和创造者,应当在现实生活中积极向上,克服障碍创造未来,促进社会不断向前发展。但是,如果人们为了个人利益和愿望,执着于物质和名利上的追求,勿必会损坏他人利益,给人们共同生活的社会带来危害。
但是,如何才能使人们克制自己的自私自利之心,将人们精进向上的精神完全运用于对他人和社会的贡献?这就需要通过“禅法”的修习,使人们逐渐认识到物质的追求和名利的诱惑,皆是有限不能永久常存,并且往往事与愿违,你所要追求的往往会得不到,而你不想要的也许常常伴随你时刻不离,这就是佛法中所说的“八苦”[⑧]之求不得苦、怨憎会苦;使人们知道物质的富有是短暂的和有限的,无论你有多少金钱和财产,当生命结束时你只能带走一只小小的木盒,其它的一切对你都无能为力。所以如果人们能够学习“禅法”,认识到生命的有限和物质的无常,放下对物质的追求和名利的诱惑,你会感悟到现实生活满足,也才能够得到真正的幸福。所以佛教教人“放下知足”,能够远离物质的诱惑。如《童蒙止观》所说:“一切众生,常为五欲所使,沉沦三涂,我今修禅,复为障蔽,此为大贼,急当远离。”[⑨]
3、止恶扬善
善与恶是人们现实生活的两种表现形式,也是每个人在现实生活中的两种表达方式。在这样一个物欲横流、五彩缤纷的社会生活中,有人能够约束自己的欲望而洁身自好,有人却因为五欲之乐的诱惑而堕落不堪回首。人非圣贤熟能无过,在金钱和地位面前有几人能不动心,有多少人能够保持最初的那颗赤忱之心。正因物质的诱惑使人们的内心都变得自私自利,才会使我们的社会有如此之多的腐败,打砸抢社会犯罪分子,以此损害他人利益来满足自己的欲望。使得社会风气日下,人心越来越变得自私。为了拯救这种社会的弊端,提高人们的思想品德教育。而佛教的“禅法”的含义就是“静虑”,[⑩]即静思己过的意思,所以说“禅法”的真正目的在于“止恶扬善”。在我们今天的现实生活中有很多人是善恶不分,常常将恶反以为善而努力追求不放,反而把善的当作恶不敢去做。这里所说的善与恶不是指现象上的善恶,而是指本质上的善恶,如对五欲[?]的追求是恶人们却以为是善是好,而把吃亏与人为善认为是坏事。人们之所以善恶不分是因为五欲的诱惑,所以说我们要通过“禅法”的修习,使人们正确认识到五欲对自己的坏处,而树立起一种正信和正念,消除人们以自私而起的虚妄分别对事物的错误判断。“禅法”就是要人们通过禅修驱除妄心,使内心始终能保持清净无染。引导人们发菩提心救助他人,做一些有利于众生和社会的事业,以此而起到止恶扬善、净化社会的作用。
4、除病安康
在今天人们的物质生活普遍提高,正好由于物质生活的提高,引起了人们身体健康的危及,心理素质的缺乏和失调导致身体疾病的起源。人们的身体健康不仅仅是生活水平的提高,还应当包括心理素质的提高,唯有生活水平和心理健康双轨道运行,才能达到人们真正意义上的健康。可是人们往往由于对物质生活上的追求,而失去了心理素质的健康,使得人们虽然享有物质生活的富有,却在心理上严重空虚而导致身体的疾病。在佛法上讲身体是由五阴[?]众因缘组合而成,是众生业力受报的依靠,所以心理的健康无形中会影响身体的健康。修习“禅法”就是要人们在心理得到永久的安宁,俗话说:“心安则体宜”。我们身体上的种种疾病虽然体现在四大不调[?],但其根源出自众生的内心的心理作用,如果心理素质强则病不可侵,心理素弱则诸病易入。所以禅宗在修禅定时,最主要的就是强调“调心”,禅定的目的就是要调解人们的心理状态和生理现象,当你在禅定状态下时,心理方面的显着现象是“心注一境”,无波动式妄念起伏的现象。生理方面的显着现象是呼吸作用。运用血液循环和心脏跳动的减慢,甚至于绝对的停止,来调解人们日常生活中劳累不堪的身体各个生理机构系统。在禅宗认为人体的消化系统、呼吸系统、循环系统、排泄系统等等,都是为了支持神经系统的作用而设的。最终神经系统也只是为了做精神(或心识)活动的依靠(缘)而已。当修禅定者在进入禅定时,心识已几乎停止其活动,其时神经系统已不必忙碌地工作去支持它,这时为了支持神经系统而设的循环系统、呼吸系统和心脏跳动等作用,都得到了全面绝对性的休息,这样就能够通过禅定来回复人们疲惫的身体。使得身体再次回到一种完全健康的状态下。
三、“禅公案”给现实生活的思索
1、风动幡动——自私之心不能见事物真相
在中国佛教禅宗史上最着名的禅宗公案,当年五祖弘忍大师将衣鉢传于六祖慧能后,由于慧能入室较晚并且没有文化,引起了五祖门下众弟子不满,而因为争夺衣鉢引起了不少风波。慧能得法后经历了千难万险,与猎人为伍磨练意志、修其忍辱,最后来到广州法性寺,正好遇上印宗法师讲《涅槃经》,讲经结束后由于风吹动寺院前的幡在飘动,有一僧人说:“这是风动”,另一僧人却说:“这是幡动”,二人正在互相争执不下时,被刚进寺门的慧能听到,上前便说:“即不是风动,也不是幡动,是仁者心动”[?],这话也正好被讲经完还没有走远的印宗法师听到,感到此人非平常即刻请慧能上座请求深义。
这则公案寓意深远,不仅震醒了正在争执不下的两位僧人,也振惊了当时在场的所有大众,也振惊了印宗法师,同时也影响了当时禅宗的发展。这则公案到了今天我认为仍然对我们的现实生活有非常大的影响。其实二位僧人之所以对于“风动幡动”有争执,就是因为个人的自私心所致,人们的自私心以“我执”为主,总认为自己的见解认识是对,而不能从他人的角度对事物本身进行正确辩证的判断。是实上在我们的现实生活中也同样存在着这样的问题,只是人们不能够正确的认识而已。由于这种“自私心”以先入为主,不听他人见意一意孤行,最终不仅给自己造成伤害,还且还会形成对他人和社会的危害。所以修习“禅法”就是要人们通过自我认识和自我思过,来驱除人们内心的自私之“心”,破除我执我见来达到“无我”境界。这里所谓的“无我”就是现实生活中的大公无私精神,在佛教就是自觉觉他的菩萨精神。当一个人在没自私之心时,就能够正确的认识到事物的真相,也就能够树立起正确的人生观。
2、磨砖成镜——理论不能与生活相结合
“磨砖成镜”[?]的公案说的是南岳怀让禅师开导马祖道一的故事,是说当时马祖道一参学来到怀让禅师的住锡地南岳,自结庵而住专门参禅打坐,怀让禅师听说后便前往住处看望,见道一整日坐禅而不得禅法要领,于是便取一砖在其面前磨砖。道一十分惊异问:禅师为何磨砖?怀让禅师言:磨砖成镜;道一更加困惑不解问:磨砖岂能成镜?怀让禅师言:磨砖不能成镜,坐禅岂能成佛!道一当下大悟礼怀让禅师为师,继续修学禅法一十六年,后来成为禅宗一代宗师。
这则公案说明了马祖道一只知道坐禅能够成佛,却不知道成佛是不能完全脱离实际生活,只有将禅法运用在实际的现实生活中,进行实践、体悟才能最终达到一种超越现实生活的境界,这种超越现实生活的境界就是“成佛”。同样我们在现实生活中学习知识和文化,其目的就是为了对社会有所作为,但是如果我们所学的知识和文化,脱离了社会和现实生活,既使文化知识再高也一无事处。我们通过修习禅法消除自我的“我慢”之心,在现实生活中找到自己的位置和生存价值,将自己所学运用与现实生活,我们的心灵也再不会感到空虚和不安。
3、断臂求法——心理的缺陷比身体残疾更严重
“断臂求法”[?]说的是二祖慧可向达磨祖师求法的故事,是说慧可为了表示自己对求法的虔诚,用刀砍断自己一支手臂,感动了达磨祖师于是问慧可心可痛?慧可言:“我心不安,请祖师为我安心”,达磨祖师言:“将心拿来我为汝安”!慧可内外寻心了不可得,达磨祖师言:“汝心已安”!慧可此时忽然大悟得其心法,就成为中国禅宗史上的二祖。慧可虽然缺了一支手臂,但却以禅法开导一切众生,将印度禅法在中国发扬光大,成为一代杰出的禅宗祖师,受到后世人们的无限尊敬和美好赞扬。
这则公案在我们现实生活虽然有些牵强,但却也能够让我们从中看到了一个人,如果在心灵上有了最大程度的满足,对于身体上的残疾就会显得微不足道。在我们的现实生活中有不计其数的残疾朋友,在自己的人生道路上为社会和人类作出具大贡献,使我们这些身体健全的人也所不能及。“禅法”就在于能为心灵残疾之人“安心”,只要我们的心安就会使我们的生活变得丰富,我们的社会变的美好和谐,我们的前途也会变的光明无限!
4、一日不作一日不食——自强不息奋发向上的精神
“一日不作,一日不食”[?]说的是百丈怀海禅师一日不劳动一日不吃饭的故事,是说百丈怀海禅师一生以“一日不作,一日不食”八个字作为自己的人生信念,直到老年八十多岁还和大众一起劳动。有一天他身体不好在出坡[?]时,寺主把他的工具收起来,他无法劳动结果到吃饭时他不吃饭,后来人们只好让他劳动。
这则公案说明人们无论从事任何职业、无论任何时候都要自强不息奋发向上,现在人们生活水平提高了,社会得到了迅速发展,但人们在思想心理意识上却显得越来越贫乏。无论是城市还是农村盛余劳动力的现象越来越严重,农民地少了没事可做,工人下岗在家无事可做,成为游手好闲无所事事,给社会也带来了严得危害。我们应当通过“禅”的这种“一日不作,一日不食”的精神,激励人们应当自强不息奋发向上,在现实生活中去实现自己的人生价值,而不应当自暴自弃精神颓废。由其在教育子女上更应当教育孩子要学会自强不息、自食其力,不能依造父母的势力而坐享其成。子女教育已经是我们社会当前的一项非常重要,也非常复杂的教育现象。教育子女不仅要学知识、文化,而且还要教育孩子从小学会自食其力,长大后无论任何时候都要自强不息奋发向上。
在佛教禅宗的“公案”中,有很多这样意义深远、激励人们上进的思想,由于时间和文章篇幅只举几点代表性的,在禅学知识的大海中对我们现实生活的利益可以说是举不胜举。所以“禅法”不仅仅是宗教意义上的信仰,而更加是一种优秀的社会教育,教导人们在现实生活中如何实现自己的人生价值。我想我们应当能够通过“禅”思想,对我们的现实生活引起很多思索。
四、“禅文化”对丰富生活文化的影响
“禅”既是宗教意义上的信仰,同时也是一种生活文化,生活文化一般分为有形与无形两种,有形生活文化主要体现在物质生活方面,而无形生活文化主要体现在人们的精神思想方面。在人们的生活中不仅要有物质上的享受,而且还需要精神上的享受,如果一个人的精神空虚那就不能成为生活美满幸福。所以无论是古人还是今天,人们在吃饭时要有音乐、歌舞、文艺等文化,有时工作、坐车等也喜欢听音乐、歌曲,有的人甚至睡觉也会听上一段音乐,由此可见,文化生活对人们的物质生活是息息相关。而在我们很多的生活文化中都吸收了“禅”的文化,由于“禅”的文化使我们的生活文化变得更加丰富多彩。如诗歌、诗词、舞蹈、散文及书法等,这些人们的生活文化中无不包含着“禅”的文化,所以说“禅”对于丰富我们的现实生活文化起到了非常大的作用。
另外人们的精神文化也可分为两方面,一是有形的艺术形式文化,二是无形的内心世界心灵上的文化。文化艺术只能丰富人们的精神思想,但“禅”能够净化和陶冶人们的心灵世界,只有人们的心灵世界变得清净无染超然物外时,我们的精神思想才能得到真正意义上的安宁。所以禅者的风范给我们总是萧洒飘逸,虽然同样生活在我们的现实生活中,可给人们的感觉是不食人间烟火,无忧无虑的自由自在生活。在今天这种快节奏社会中生活的人们,如果能有凡分禅者的精神劳而不累心底坦荡,就会在现实生活中无论处事对人皆能作到游刃有余。运用“禅”来调解我们紧张工作的心理,在精神思想得到一种放松,所以现在有越来越多的人喜欢进行“禅修”。
总的来说,无论从那方面来看,“禅”对于我们的现实生活是有利而无害,我们希望通过种种不同方式,多方面进行对“禅”的宣传,使“禅法”能够给人们的现实生活带来更多更大幸福。“禅”的文化在人类传播两千多年,在人类社会中聚积了丰富而深厚文化意蕴,在人们的生活文化中早已根深蒂固,与我们的生活文化血脉相连不可分离。我们今天只所以谈“禅”与我们的现实生活者,是想唤醒人们由于种种原因封存了记忆,使我们重新认识到“禅”这种无形的文化,对我们的现实生活所起到的作用。希望“禅”文化能带给人们更多的丰富生活文化,使我们的生活变得更加美好幸福。
[①] 拈花微笑:是说世尊在灵山会上,拈华示众。众皆默然,唯迦叶破颜微笑。世尊云:吾有正法眼藏,涅槃妙心,实相无相,微妙法门,不立文字,教外别传。付嘱摩诃迦叶。古今禅宗以为宗门第一之口实,彼宗以心传心之根据大事也。
[②] 一花五叶:是说禅宗自六祖慧能以后,形成曹洞、临济、云门、沩仰、法眼五派,故称为一花五叶。在景德传灯录卷三菩提达摩条(大五一·二一九下):吾本来兹土,传法救迷情;一花开五叶,结果自然成。
[③] 铃木大拙:是日本佛教学者和思想家,一八七0年出生于石川县金泽市,于一九六六年去世。早年依日本禅师宗演为师,对于禅法所有证悟。一八九七年旅居美国,与卡鲁期合作主编杂志宣传禅学。其后,在日本与美国等地从事教学、写作和演讲。
[④] 《圆悟佛果禅师语灯》二十卷。宋·圆悟克勤撰,虎丘绍隆等编。收在《大正藏》第四十七册、《禅宗全书》第四十一册。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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