目犍连尊者看不下去了，用神通力把这个释迦族，五百个男众救起来，希望能够留点种，结果到最后也变成血水了。释迦族是被杀了七天七夜，杀到那个河川全部都是染成红色的，整个释迦族灭到一个都没有，所有男众被杀光。
过去的业力、过去的共业成熟，身为佛陀也没办法。所以你要活得自在，你临终要自在，你要不受业力的干扰，你只有找到你过去的根本，你从什么地方来？你原来是怎么回事。
诸位！你还没有来投胎之前，你是怎么回事？这个是很重要的课题。你没有办法了解你的过去，你就根本没有未来可言，你根本就离不开业力了，业力不会放过你。业力会让你高兴——你就得高兴，它释放一个你如意的境界，你就可以高兴了；它要你痛苦——它释放一个所缘境，你就痛苦了。
所以你不安住空性，你就一定会不断地在动，就是活在生灭心当中，“弟子心不安”，你会觉得你的心起伏太大了。当我入佛堂的时候，我是法喜充满；我走出佛堂，我看到儿子我就很生气了，是这样子！所以你的心永远都在起伏当中，就是活在因缘、活在外境嘛。
我们一定要从外境里面走出来，“外境”就是你的业力了。你本来就有这个儿子吗？你本来就有？你没有嘛！你本来就有这个家庭吗？也没有嘛！所以你是抓不住。
诸位你想，我们的本来面目是空性，是本来无一物。这个有相的东西，你怎么抓得住？你本来是离相的，结果你追求一个有相的东西，你这不是矛盾是什么？这怎么是你能够抓得住的东西呢！如果你本来就有这个东西，那你去追求，本来就属于你的东西，这个是合理。
关键是本来就不是你的，你一定要追求，所以人生最大的可怕、最大的痛苦，就是强迫主宰，我们没办法去掌控外在的因缘，但是我们一定要掌控，弄得自己很痛苦。
因为业力它是在释放你的因缘，你今天跟谁结了几年的缘，你今生是造了什么业，业力它是原原本本，把你过去所造的善恶业，把它显现出来，这个就是你的所谓人生，如此而已，受完了就没有了。
他今生很风光，但是他没有好好修，他来生不一定风光，人生叫做“轮转、轮回、不断地变化”。你今生很痛苦，不表示你未来也痛苦，未来是可以改变的。
所以，我们如何从今生的因缘里面走出来，从这么多错综、复杂、爱怨里面走出来？所以诸位！你学过唯识就知道，人生啊，如果你不安住空性，人生无解，没有答案！
历史上这么多的先圣先贤，他们出世解决人生问题，你觉得人生问题解决了吗？你认为解决了没有？没办法解决！为什么？诸位知道吗？因为太复杂了！
我们在六道轮回太久了！这个恩怨当中互相掺杂：他是你的恩人，也是你的冤家；他是你的冤家，又是你的恩人，这就是这个世间上的事情。它为什么搞得这样复杂呢？因为我们在三界里面轮回太久了，把这个业力搞得很复杂，所以人生实在是无解！
我们现在之所以稍微能够喘一口气，只是说放下，暂时不管啦，暂时不要去面对它啦，转个目标去吃一碗面——这样的心情轻松一点。我们现在是用转移方式，但是这个转移方式并不究竟，这个只是止痛药而已。
根本的问题，从人生错综复杂的人事因缘走出来，只有一个方法：就是你要知道，你本来是什么样子的，你本来是怎么回事，你从什么地方来？
这个在《楞严经》，十卷的《楞严经》都在讲这个观念而已，找到了，你的心就不再动了。人生就是这么回事而已，还债！真的是还债，人生是在还债。然后在还债的过程当中，又在开创未来。
所以你“提起佛号”，你还要注意“安住空性”，因为临命终的时候，你一定会看到你一生当中，或者过去生当中，很多很多不堪的所缘境现前，你怎么样能够不受它影响？
临终的时候，在《唯识学》上说，一个临命终的人，他会快速地看到，他从小到大造过的事情，好事、坏事都会现前。只要你念头一动，你就完了！你就陷进去被业力牵着走。
所以我们如何面对我们今生的因缘，然后保持“不迷、不取、不动”，就是找到你生命的最初的本来面目，所谓的“清净本然，周遍法界”的根本安住处。
你要训练经常把生命归零，从生命的原点来面对人生，站在“本来无一物”的角度来面对人生。反正你只有两个选择：你是要站在“有”的角度，然后无奈地面对“无”，就是从“有”的角度来面对“空”？还是从“空”的角度来面对“有”？站在“有”的角度，你迟早会失去一切，你站在“有”的角度来面对“空”，你人生是很无奈的。
你站在“空”的角度来面对“有”，我本来就没有，但是我还是不排斥外在的因缘。菩萨观一切法空，不坏世间的假名、假相、假用。你站在“空”的角度来面对“有”，你是自在的。
反正人生是两块：一个空、一个有，看你要站在哪一边。所以《楞严经》中，佛陀对我们的一个开示，就是说，我们应该站在“空”的角度来面对“有”；站在本来“无一物”的角度来面对“因缘”。
这样子训练，你临终的时候，你不管有什么样的因缘刺激你，你不容易心随境转，这是第二点。除了“提起佛号”，第二记得“安住空性”，不断地提醒你自己：你本来是什么都没有的，好的没有，坏的也没有。
调伏爱取。这个“安住空性”是处理外在的因缘，现在是处理内心的问题。《楞严经》在处理问题的时候，是分两块：第一个就是空性；第二个是调伏的问题，“安住力跟调伏力”。
《楞严经》说，我们每一个人会来投胎，除了这种攀缘外境，其实我们内心是有盲点、有爱取。每一个人爱取不同，有些人对感情特别爱取，重感情；有些人是重财富；有些人重视他的色身，各式各样都有了。
我们最好知道自己的盲点在哪里？你爱取的地方在哪里？你如果没有爱取，你不会来投胎的，不可能！找到爱取以后，我们只有思惟苦谛。因为我们今天人生有很多的经验，父母的经验就不谈，父母的经验对我们影响不大，因为我们会马上远离它。
特别是那种曾经让你快乐的、幸福的感受，这一点是要注意的，我们往往盲点都在这里。因为它给你那种快乐的感受，虽然消失了，但你心中会打很多的妄想，然后你会住在那个想象里面。
那么，这个就可怕在哪里呢？就是说当这个外境，给你快乐的时候，触动你的想象力，然后你心住在上面，你会对未来有所期待，这最可怕了！
《安士全书》是“善世第一奇书”，超古超今，诚为传家至宝。全书共分四部，包括戒杀之书《万善先资》；戒淫之书《欲海回狂》；《阴骘文广义》；《西归直指》。前三种书，虽教人修世善，而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死，而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时，从他躺在床上到真正睡着，中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说，这几分钟，基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦，引起睡眠质量越来越差。而学佛的人，懂得珍惜时间，把握当下。
弟子众等，普为四恩三有，法界众生，求于诸佛，一乘无上菩提道故，专心持念阿弥陀佛万德洪名，期生净土。又以业重福轻，障深慧浅，染心易炽，净德难成。今于佛前，翘勤五体，披沥一心，投诚忏悔：
我住在乌敏岛时，有一只狗跑到我那里去；而在戒律中出家人是不准养狗的，所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次，我有事情要处理，于是把门锁上后就离开。隔天，当我把门打开时，它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内，之后四处查看，却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错，嘴里不要乱说，肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休，无事也会变成有事，最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意，这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者，如果要说佛教有崇拜的话，那么，他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期，佛教没有佛菩萨像，仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言，我死之后要依法不依人，一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格，
现在有的家庭不和，一天到晚总是吵架，就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业，有的人会拿直爽来做挡箭牌，还有的人会说自己刀子嘴豆腐心，说“我这个人就是心直口快，有什么就说什么”，这些其实都是借口。
吸烟，我们是不允许吸的，好像僧人戒律当中没有规定，但是有没有相应的呢，比如我们这种五辛，吃肉吃五辛，这些扰乱心性，断大悲种性，我们修学菩提道，这些都是根本。所以，菩萨戒里规定食肉、食五辛，都是不允许。辛辣的东西增长欲望，而且，吃了辛辣的东西，
世尊在《观经》第九观跟我们开示：无量寿佛有八万四千相，一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”，这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相，八十种随形好”，这是就小乘而言。事实上佛有无量相，相有无量好。佛为什么有如此的相好光明？这是“修因感果”，还是不离开“
南无阿弥陀佛，师父吉祥，请问师父，牛奶和鸡蛋是素食吗？就是说吃素的人能食用这两种东西吗？
很多同修由于对本分的认识不到位，所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话：但能依本分，终须无烦恼。我们过往烦恼不断，证明我们没有好好落实本分，完善本分。我们来学佛，学做什么？
佛法从恭敬中求，当我们对学习佛法生起真实的恭敬心，谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起，远离高傲，远离懈怠，远离忿恼，于诸违顺境界心得安忍，柔软轻安，于诸善法精进修行，于诸不善努力断除，少欲知足，正念无常，这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲：“我从小在祖母身边长大，祖母平常说的最多的两句话就是：‘好了别人是好自己，有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作，这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁，在她临终时，我对她老人家说：‘祖母，谢谢您！教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑，为什么会这样？是因为我们把生和死看得非常实在，就会在生的现象上产生自性见，在死的现象上也产生自性见，以为死亡就是一切的终结，于是贪著生，恐惧死。当年佛陀在菩提树下，就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流，遵循无明、
处理不善心的方法，我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己，真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼：我的贪欲心、嗔恨心，甚至于我的愚痴：我不了解，有些东西我不知道该怎么做，不知道是对是错，不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在，
古人尝有言：衲子风格凛然，有古人之风。古人之风从何而来？就是从这八个字而来：动用举措，必稽往古。这就有古人之风，要是没有古人之风呢？那就是流俗阿师的样子——行，不像个出家人；说话，不像个出家人；思想，不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿：因为往昔种下的善业感得长寿果报，得以长久住世。又因为长寿，才有更多时间内修外弘、自利利他，长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满，身体健康的果报？如果光是长寿，活了九十岁，但一天到晚在生病，那还不如短一点，所以
学习打坐，就要好好就近寻找正规寺院觅善知识，按照经论中的来，不可以想当然地坐，不可以道听途说地坐，更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐，练气功的也打坐，乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅，不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说，譬如巨大的海水波浪，这是由猛风所吹起的，洪水波涛鼓动着冥壑，从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样，宽广而又包容万千，由于境界风所吹动，所以才有种种诸识波浪，腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动，掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人，其实就是强烈自我意识的人。说才智，很可能是绣花枕头。说修养，势利有余的攀附者。佛法中说：贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流；于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物；心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益，必须学习培育随喜的特质，随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放，与众生广结善缘，建立现前与未来的良性关系，随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行，由此累积种种善法功德，给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案，我们今天暂且不去讨论，但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说：“怎样叫平常心呢？平常就是长远，一年到头，一生到死，常常如此，就是平常。譬如世人招待熟客，只用平常茶饭，没有摆布安排，这样的招待可以长远，就是
纵观古今中外，每一个成功之人，对自己所喜爱的事业，无论是起步，还是在过程，不管有多么困苦、多么艰难，都始终抱着一颗坚定不移的信心，踏实笃定地前进，最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法，修习佛法亦是如此，从信开始，因信而入，信心生起，发愿力行。
北方曾有一位富人，祖上留给他很多财产，单说田地就不少。然而不幸的是，有一伙好吃懒做的人，打起了他的主意。他们合计着把富人活埋，好瓜分他的家产。打定主意后，他们事先挖好了埋人的坑，接着设法把富人骗到了坑边，对富人说：“死到临头了，你有什么话说？”
不会。但受戒时，能够穿海青、搭缦衣，较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿，心就比较乱；穿素雅的颜色，心念就会比较寂静。眼根对色尘，颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的，所以我们就明白了。我们明白了，就不应该再执着；不再执着，就真正自在了，所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见，学佛最大的敌人，不是这个世界，也不是他人，而是我们每一个人的自己。
小时候，我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节，就是那些大大小小各种级别的“主公”，在每次面对自己眼前各种各样事情的时候，就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们，无论是高手还是低手，无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边，佛陀说了这样的一首偈颂：“薄德少福人，众苦所逼迫。入邪见稠林，若有若无等。依止此诸见，具足六十二。深着虚妄法，坚受不可舍。”这段经文很深刻，让我们来分享一下：所谓“薄德少福人”，什么叫“薄德少福人”？
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾，导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常，今生的隔阂若不化解，未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死，这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉，有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法，结果人家不但不理解你，还把你臭骂一顿，这时候你心里马上生起嗔恨心，想这个人怎么好坏不分，于是就跟他对着吵，你原本想度对方的，结果不但没度成，还心随境转，被对方给度走了。所以，学佛人要有观空的智慧，知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
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