此中谨恭录《成唯识论》卷首之造论因缘，以明唯识教学之宗趣，论云：今造此论，为于二空有谬解者，生正解故，生解为断二重障故，由我法二执，二障俱生，若证二空，彼障随断，断障为得二胜果故，由断续生烦恼障故，证真解脱，由断碍解所知障故，得大菩提。
好，我们来看看。那么第六意识要修观，断第七意识，那第六意识应该怎么修观呢？请大家打开讲义第十二面，我们解释一下。
《成唯识论》是整个唯识一个很重要的论典，这个是玄奘大师把这十大论师的这个著作汇集起来。那么他这个在造论之前，玄奘大师有一段开示说，整个唯识的教理是让我们对于二空，对我空法空的真理，有错误理解的而生起正确的理解。
要改变一个东西，永远是以智慧做根本，你要先了解它，你不了解它，你就不可能改变它。那么二空的错解，在古人的解释是两个错解：第一个是凡夫的错解，第二个是二乘人的错解。凡夫对二空是完全不了解，他完全向外攀缘嘛，所以他那个自我意识非常强，他认为每一件事情都是真的。我们一般人没有经过佛法的训练，你这辈子就完全跟着业力走，你一点办法都没有。业力要让你高兴，你一定要高兴，业力让你痛苦，你一定会痛苦。你是完全的被动，人生只有一句话可以形容你：万般皆是业，半点不由人。如果你福报大，你今生只是来把过去的福报享受完就算了，就这样子而已，其它什么事都做不了，因为你根本就是活在自我意识，你认为这是外面的事情，你不认为这就是业力变现的，你认为这些都是真的。
所以呢，凡夫对空性的理解是错谬的。但是二乘人对二乘也错谬，他了解的太过。他是灭色取空，把空性的理解太超过了，偏空了，完全忽略了真空的缘起，他把人生全盘的否定，这个也太过悲观了。人生应该是有所放下，有所追求的中道思想。所以二乘人对空性过度的解读，把人生全盘的否定，那么这样子也是错解。
所以这个二空有错解是两种人。那怎么办呢？所以唯识学的教理就扮演重要角色了，它就是开显一个比较中道的空性。
那么你能够对空性有正确的理解以后，就能够断除我法二执，证得二空的真如。这个我执它的重点是障碍你的解脱；这个法执呢，障碍你的智慧，障碍菩提。我们这样讲好了，我们的生命有四个重点，染、净、小、大四个重点。我执，我执重的人，就影响到染污，你的烦恼就重了。一个人自我意识重，你就容易起烦恼。你的贪爱、瞋恚相对重，所以我们要对治执着，就是重点在自我意识了。你注意一下，比方说你喜欢喝咖啡，你喜欢喝咖啡这件事情乱不了，不障碍往生，因为它只是第六意识的反应。因为第六意识它是一时的，第六意识它没办法相续。但是你一定要喝咖啡，欸，障碍往生。因为你已经提升到第七意识的恒审思量——执取，那么你一定要喝咖啡，你去观察，一定有一个自我一定要喝咖啡，一定有一个自我意识在里面活动。所以佛法的智慧就是说问题要抓它的病根，当然很多人就是我一定要喝咖啡，那怎么办呢？有些人就说那我就不喝了，我干脆去吃口香糖好了。那么你就是把喝咖啡的能量，转到嚼口香糖去了。但是你这个问题没有解决，结果你还是很想喝咖啡，结果晚上做梦都梦到你喝咖啡，对不对？因为你这个欲望没有满足，你是用压抑式的，结果它反弹更厉害。
所以这个世间人是一种目标的转移来解决问题。大智慧的佛陀说不要，你把那个自我拿掉，谁在喝咖啡？喝咖啡是谁？你喝咖啡的是谁在喝咖啡？其实是三种作用：第一个感受。因为你过去跟咖啡有一种美好的业力，所以你产生一种甜美的感受。其实你喝咖啡，你不是真正要咖啡，你要的是那种感受。它曾经给你一个美好的感受，你想找回你过去甜美的感受。所以你再一次通过咖啡去刺激你的感受，你要的是那种感觉，那种感觉就刺激你的妄想，哇，这个咖啡很好！结果你把它的美好膨胀了，加上你的名言把它赞美，它的好是你把它赞美的。世间上没有好坏嘛，因为有些人觉得咖啡很苦嘛，是不是？所以你安立很好的名言，欸，这咖啡不错喔！这是哪里生产的？你打妄想，打妄想打久了以后又加强它的执着。所以你其实你整个过程当中，就是一种感受、想象、执着，根本没有一个自我。你要的是那种感觉跟妄想而已，你是要靠咖啡来刺激你的感觉跟妄想。所以你观察无我的时候，原来整个过程是没有自我意识的。所以你就把这个我把那个执取慢慢淡薄了。那么这个我执，影响到染净、烦恼的轻薄。
但是这个法执呢，这个所知障影响到你的格局的大小。有些人做事情，一个人要有原则，但是不能够太有原则。因为你这原则抓住的时候，你就不能够看因缘办事。有些因缘，在不同因缘当中，它会做一些善巧。所以法，应该有一点坚持，但是不能够执着。所以法执就影响到你的格局大小，障碍你的所知的这个境界了，障碍你的功德的圆满。
所以这个我执引生烦恼障，法执引生所知障。因为你法执越重，你的智慧就不圆满了，就有所欠缺了。所以我们必须修这个我空观、法空观，断烦恼障，证得真解脱，断所知障，成就大智慧。所以说在整个唯识的思想当中，助行就是处理业力。
净土宗也是这个概念，忏悔业障，积集资粮，把生死业力降低，它的正行，修我空观、法空观，调伏你心中的执取，尤其是我空观，在净土宗，法执还不障碍往生。所以你法执这一块，你可以到净土再来处理都可以，但是我执你今生一定要处理。
《安士全书》是“善世第一奇书”，超古超今，诚为传家至宝。全书共分四部，包括戒杀之书《万善先资》；戒淫之书《欲海回狂》；《阴骘文广义》；《西归直指》。前三种书，虽教人修世善，而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死，而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时，从他躺在床上到真正睡着，中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说，这几分钟，基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦，引起睡眠质量越来越差。而学佛的人，懂得珍惜时间，把握当下。
弟子众等，普为四恩三有，法界众生，求于诸佛，一乘无上菩提道故，专心持念阿弥陀佛万德洪名，期生净土。又以业重福轻，障深慧浅，染心易炽，净德难成。今于佛前，翘勤五体，披沥一心，投诚忏悔：
我住在乌敏岛时，有一只狗跑到我那里去；而在戒律中出家人是不准养狗的，所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次，我有事情要处理，于是把门锁上后就离开。隔天，当我把门打开时，它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内，之后四处查看，却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错，嘴里不要乱说，肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休，无事也会变成有事，最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意，这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者，如果要说佛教有崇拜的话，那么，他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期，佛教没有佛菩萨像，仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言，我死之后要依法不依人，一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格，
现在有的家庭不和，一天到晚总是吵架，就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业，有的人会拿直爽来做挡箭牌，还有的人会说自己刀子嘴豆腐心，说“我这个人就是心直口快，有什么就说什么”，这些其实都是借口。
吸烟，我们是不允许吸的，好像僧人戒律当中没有规定，但是有没有相应的呢，比如我们这种五辛，吃肉吃五辛，这些扰乱心性，断大悲种性，我们修学菩提道，这些都是根本。所以，菩萨戒里规定食肉、食五辛，都是不允许。辛辣的东西增长欲望，而且，吃了辛辣的东西，
世尊在《观经》第九观跟我们开示：无量寿佛有八万四千相，一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”，这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相，八十种随形好”，这是就小乘而言。事实上佛有无量相，相有无量好。佛为什么有如此的相好光明？这是“修因感果”，还是不离开“
南无阿弥陀佛，师父吉祥，请问师父，牛奶和鸡蛋是素食吗？就是说吃素的人能食用这两种东西吗？
很多同修由于对本分的认识不到位，所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话：但能依本分，终须无烦恼。我们过往烦恼不断，证明我们没有好好落实本分，完善本分。我们来学佛，学做什么？
佛法从恭敬中求，当我们对学习佛法生起真实的恭敬心，谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起，远离高傲，远离懈怠，远离忿恼，于诸违顺境界心得安忍，柔软轻安，于诸善法精进修行，于诸不善努力断除，少欲知足，正念无常，这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲：“我从小在祖母身边长大，祖母平常说的最多的两句话就是：‘好了别人是好自己，有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作，这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁，在她临终时，我对她老人家说：‘祖母，谢谢您！教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑，为什么会这样？是因为我们把生和死看得非常实在，就会在生的现象上产生自性见，在死的现象上也产生自性见，以为死亡就是一切的终结，于是贪著生，恐惧死。当年佛陀在菩提树下，就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流，遵循无明、
处理不善心的方法，我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己，真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼：我的贪欲心、嗔恨心，甚至于我的愚痴：我不了解，有些东西我不知道该怎么做，不知道是对是错，不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在，
古人尝有言：衲子风格凛然，有古人之风。古人之风从何而来？就是从这八个字而来：动用举措，必稽往古。这就有古人之风，要是没有古人之风呢？那就是流俗阿师的样子——行，不像个出家人；说话，不像个出家人；思想，不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿：因为往昔种下的善业感得长寿果报，得以长久住世。又因为长寿，才有更多时间内修外弘、自利利他，长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满，身体健康的果报？如果光是长寿，活了九十岁，但一天到晚在生病，那还不如短一点，所以
学习打坐，就要好好就近寻找正规寺院觅善知识，按照经论中的来，不可以想当然地坐，不可以道听途说地坐，更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐，练气功的也打坐，乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅，不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说，譬如巨大的海水波浪，这是由猛风所吹起的，洪水波涛鼓动着冥壑，从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样，宽广而又包容万千，由于境界风所吹动，所以才有种种诸识波浪，腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动，掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人，其实就是强烈自我意识的人。说才智，很可能是绣花枕头。说修养，势利有余的攀附者。佛法中说：贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流；于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物；心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益，必须学习培育随喜的特质，随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放，与众生广结善缘，建立现前与未来的良性关系，随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行，由此累积种种善法功德，给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案，我们今天暂且不去讨论，但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说：“怎样叫平常心呢？平常就是长远，一年到头，一生到死，常常如此，就是平常。譬如世人招待熟客，只用平常茶饭，没有摆布安排，这样的招待可以长远，就是
纵观古今中外，每一个成功之人，对自己所喜爱的事业，无论是起步，还是在过程，不管有多么困苦、多么艰难，都始终抱着一颗坚定不移的信心，踏实笃定地前进，最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法，修习佛法亦是如此，从信开始，因信而入，信心生起，发愿力行。
北方曾有一位富人，祖上留给他很多财产，单说田地就不少。然而不幸的是，有一伙好吃懒做的人，打起了他的主意。他们合计着把富人活埋，好瓜分他的家产。打定主意后，他们事先挖好了埋人的坑，接着设法把富人骗到了坑边，对富人说：“死到临头了，你有什么话说？”
不会。但受戒时，能够穿海青、搭缦衣，较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿，心就比较乱；穿素雅的颜色，心念就会比较寂静。眼根对色尘，颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的，所以我们就明白了。我们明白了，就不应该再执着；不再执着，就真正自在了，所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见，学佛最大的敌人，不是这个世界，也不是他人，而是我们每一个人的自己。
小时候，我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节，就是那些大大小小各种级别的“主公”，在每次面对自己眼前各种各样事情的时候，就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们，无论是高手还是低手，无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边，佛陀说了这样的一首偈颂：“薄德少福人，众苦所逼迫。入邪见稠林，若有若无等。依止此诸见，具足六十二。深着虚妄法，坚受不可舍。”这段经文很深刻，让我们来分享一下：所谓“薄德少福人”，什么叫“薄德少福人”？
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾，导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常，今生的隔阂若不化解，未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死，这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉，有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法，结果人家不但不理解你，还把你臭骂一顿，这时候你心里马上生起嗔恨心，想这个人怎么好坏不分，于是就跟他对着吵，你原本想度对方的，结果不但没度成，还心随境转，被对方给度走了。所以，学佛人要有观空的智慧，知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
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