我们看第三对的小大。
观三界如牢狱,视生死如怨家,但期自度,不欲度人。如是发心,名之为小。众生界尽,我愿方尽。菩提道成,我愿方成。如是发心,名之为大。
那么前面都是约着凡夫的发心,这个邪正,伪真。那么这个地方都不是一般人了,都是圣人的境界了,小大,只是说他格局大小不同。我们先看小格局的发心:观三界如牢狱,视生死如怨家,但期自度,不欲度人。
小乘人他有两种情况,第一个他所接触的环境太痛苦,所以在《八大人觉经》上说菩萨要修福德啊,其中一个原因就是你尽量不要让你的生命陷入太痛苦,虽然这个果报只是暂时,但是它产生很大的后遗症,因为如果你太痛苦,人可以有稍微的痛苦,因为痛苦会激励我们,但是你如果极度的痛苦,它会产生后遗症的,会伤到你的慈悲心。因为极度的痛苦对你的内心的伤害会让你产生对人生极度的厌恶,这个地方麻烦啊,伤到大悲。
所以《八大人觉经》上说菩萨为什么要积集善业,你不能堕入到极度痛苦的果报,这个是约着不求生净土的人,为什么他要积集资粮。你说我痛苦怕啥?我可以历练,你不见得有办法历练。如果你的痛苦你人生所受的遭遇太过不堪,会有后遗症,就是这个问题,观三界如牢狱,视生死如怨家,因为痛苦给你的感受太强烈,你讲什么都没有用,对人生极度的悲观,所以他造成他不敢去关心众生,因为他怕到了,他还想到生死,你看回入娑婆度有情,他怕死。
那么这种后果就糟糕了,如是发心名之为小,小格局的发心,就成不了大器。
我们看舍利弗尊者,当然是个圣人,但是相对于大乘来说,他非常可惜,他做得也没有少。你打开《法华经》你看,舍利弗尊者他做的事情还少吗?他就跟佛陀抱怨,他说我等同入法性,我跟文殊师利菩萨,普贤菩萨我们相同的证得空性,每一部经典舍利弗尊者几乎都没有缺席,他说佛陀,为什么我得到的是一个阿罗汉,我什么事都不能做,我只能够在山中修空、无相、无愿,文殊菩萨、普贤菩萨他能够坐千叶宝莲到十方世界转大法轮,万德庄严,他的意思就是佛陀您老人家是不是偏心呀?
佛陀说这个是法性量等虚空,众生发心自小。佛法的功德是无量的,那么为什么这个佛法的功德跑到你的心中变那么小呢?因为你发心小,你把这个法的功德弄小了。佛陀说:大雨未偏,下雨的雨水会偏心吗?雨水普润大地,你是小草你吸收的雨水少,你是大树你吸收的水多,跟雨没有关系的。雨就表示佛陀的法水,佛陀说我讲观一切法空,无我无我所,大乘菩萨就从空性里面从无住而发心,发菩提心,那么你无住以后你什么事都不做了,偏空了呗,所以你自己的心态操作错误,不是法门有错误。我们后面会讲到,每一个法门都是成佛之道,没有所谓的差别,所以是你自己画地自限,你自己障碍自己了,所以天台智者大师说声闻人就是对苦谛太过执着,对痛苦感受太深了,会产生极度的厌离,伤害了他的慈悲心。
我们看看大乘是怎么发心的:众生界尽,我愿方尽,菩提道成,我愿方成。他有无量无边的愿力,虚空有尽,我愿无穷,那么他发了无量无边的愿力来上求佛道,下化众生。如是发心,名之为大。我们现在每一个人都在佛法里起步,我希望大家你一开始就把它做好,就像盖房子一样,我们今生做的很有限,你盖房子你一开始这个地要买大一点,圈大一点,你可以只盖一小部分,但是你一开始就买小块地,糟了,不够用了。我要提醒所有净土宗的学者,虽然我们求生净土是短期目标,但是你最好把成佛之道也放进去,因为你没有损失嘛。你做同样的事情,你发成佛的心,到了净土,你的因缘更殊胜,你何乐而不为嘛,你为什么要把自己弄得那么小格局?到了那个地方然后再回小向大,弄得满身的法执。
你是一张白纸,你是一个初学者,你跟人家学钢琴,人家收你100块,因为你一张白纸很好教,你是老参,他收你200块,为什么呢?因为他要花双倍的时间,因为你以前学的手法错误,你一开始你不跟最优秀的老师学,你就贪便宜跟第二级的老师学,学到最后很多高等的手法你不会啦,你还是得乖乖地跟第一级的老师学,他收你两倍的钱,因为他要改正你的错误,花一倍的时间,多倍的时间。
我们迟早要成佛,一个人你最好有远见,你为了菩提道而求生净土,你也做同样的事情。你什么都不想到佛道,你光是求生净土,你是为了求生净土而求生净土,你也做同样的事情,但诸位你们到了净土会有不同的结果,因为你们内心当中产生的调伏力、引导力是不一样的。这就是为什么有些人后半段走得很顺,有些人后半段走得障碍重重。
整个《法华经》都在讲这个观念就是说,你一开始就要做好圆满的布局。诸位要知道一个观念,佛教的修学它分成两块,它有理想化的这块,也有实际的这块。发愿越理想越好,你先不要想做得到做不到,其实没有人做得到,弘誓愿没有人做得到,只有佛做得到。你要誓断一切恶,誓修一切善,誓度一切众生,只有一个人做得到呗,那就是佛陀呗,但是佛陀要你发愿一定有道理。
所以你这发愿的过程你要越理想越好,但是你在实际操作要务实,先找你做得到的,所以事修跟理观不一样,理观要理想化,事修要务实。我们很快就要面临来生,你与其来生后悔,你倒不如今生做好规划跟布局,你就大大方方的发心大。我为了成佛而到净土去,你照样往生呗,但是你到那个地方结果不一样,你后半段会走得很顺。
所以这个小格局的发心跟大发心你产生不同的胸量格局,你到最后后半段就是你跳跃了生死以外,所以你发心小也看不出来,也一般人看不出来,你做的事跟我做的事一样,但是到了净土就完全不一样了。所以我们一定要知道注意你的种子,你播下的种子是不是圆满,我们灌溉可以慢慢来,但是种子不能有差错。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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