关于这个话题,我们也能够看到很多。曾经有这样一个故事:孔子有一次带着学生游学,有一天中午,他的一个学生在煮饭,饭煮好的时候,孔子就过去看一下,结果无意中发现他的这个学生把锅盖打开,抓了一把饭,塞到嘴巴里吃了。因为孔子是很重视礼仪的,他觉得这个行为不对,你怎么能偷吃呢?
但是他这个人又很委婉,没有直接批评这个弟子。于是他就想了一个办法——当饭做好端上来的时候,他就说:大家先不要吃饭了,我们先拿食物做个祭祀。弟子们听了之后,“偷吃”的那个弟子马上就站出来了,向他的老师说:老师,这个饭不能祭祀了。孔子就故意问他为什么?
然后弟子就说,因为自己已经吃了一口。这个时候,孔子就说:那你为什么要吃一口呢?在他的想象里,以为这个弟子肯定是因为贪吃,不尊重师长,没有礼节。但是弟子是这样回答的:饭好了,我在开锅看的时候,从梁上掉下来一团灰,正好掉在米饭上。我怕污染的米饭,不能够给老师吃,所以就把中间沾上灰的饭吃掉了。
他说:但是这盆饭,因为已经被我吃了一口,那就不适合拿去做祭祀了。到这个时候,孔子才知道,原来他也错怪了这个弟子。后来,他就非常地感慨:即使是我们亲眼所见,有的时候,事实也未必像我们想象的那样。
佛陀也是这样认为的。凡事不能只从现象上来判断。如果我们只看外在的现象,但是却不了解内在的心行,我们很多的判断都是片面的,都是有问题的。我们给出的答案,我们以为公平,可能实际上就很不公平。在这个时候,佛陀的态度,我们就可以看得非常清晰了。
所以,同样的一件事情,有智慧与没有智慧,有烦恼与没有烦恼,它们的差别是非常大的。但是在佛教里边我们更重视的是什么呢?更重视外在的行为,还是内在的心行?其实两个都重要。外在的行为也重要,但是内在的心行更重要。
佛陀告诉阿难:普通人只能看到表面的现象,却没有能力洞察、测知众生的心行。如果一个人犯戒,后来不再造作,但他对心解脱、慧解脱,并没有如实通达。而另外一个人,同样犯戒以后改过,但他通达了心解脱和慧解脱。如果认为这两个人是一样的,应生到同一处,这是非常错误的思想。
不光是戒律,包括修行的其他方面,比如:起掉举,起嗔心,起贪心……各种现象,虽然同样是起了烦恼,但是如实了解心解脱和慧解脱的人与不如实了解的人也是不一样的,他们业力的程度,将来转生的地方,都不相同。所以,人的心、智慧不同,那么他们的业是不相同的。没有智慧的人犯戒与有智慧的人犯戒,他们的差别也是不一样的。
但是听到这里,我们就可能会觉得,是不是佛教认为内在的心是最重要的,外在的行为不重要呢?其实也不是。我们看佛陀接下来怎么说:
“佛告阿难,善哉!善哉!如来说法若有二者,无有是处。阿难!若富兰那持戒,梨师达多亦同持戒者,所生之趣,富兰那所不能知……若梨师达多所成就智,富兰那亦成就此智者,梨师达多亦不能知彼富兰那当生何趣……”
佛陀进一步说,从富兰那先与梨师达多的这个例子来讲,富兰那持戒也持得很好,但是如果他开发了智慧的话,那么他转生的地方就会远远超过梨师达多,梨师达多是不能够了解他生到哪里去的。同样,梨师达多他有智慧,但是他戒律修的可能没那么严谨,梨师达多如果能够持戒的话,那么他也会远远超过富兰那先,所以,佛陀在这个时候说“彼富兰那持戒胜,梨师达多智慧胜”。
这兄弟俩,他们的根性是有差别的:一个持戒特别好,另外一个智慧特别锋利。但是他们俩也各有缺点,持戒的这个人智慧不够,智慧够的呢,他的戒行没有那么严谨。因为这个原因,两个人去世之后,他们就恰巧生到了同一个天——兜率天,他们证的是同一个果位——第二果。如果不是佛陀的话,有没有人有这个能力判断?这是非常复杂的。
“彼二有间,自非如来,谁能得知?是故,阿难!莫量人人,量人人者,自生损减。唯有如来能知人耳。”
佛就告诉阿难:不要从外在的现象去分别、判断、评价一个人,因为这种评价对我们来说没有好处,只会让我们起烦恼。你以为自己比别人做得好,就会生起傲慢心;你以为自己不如别人,很可能就会生起自卑,或者生起嗔恨心,嫉妒……这些,其实都会让我们的心灵痛苦。
所以,我们应该做的是什么?不管别人怎么样,我们首先就是要做好我们自己。我们要问的不是别人修得如何,而是问自己修得如何。当我们能够回归到这个地方来用功的时候,我们所有的烦恼就会烟消云散。
我们在修学的时候,会不会也遇到类似的问题?同一个班里、或者我们在做义工的时候可能都会遇到这些问题,我们会忍不住去观察、分别、判断别人,是吧?这个人好像是做得挺好的,那个人做得不好,这个人有缺点,那个人没有缺点……不断看到别人外在的行为,然后生起各种判断。
但是这种评判,往往会带来自他的烦恼,甚至会让我们退失信心。佛陀就告诉我们说“莫量人人,量人人者,自生损减”。不要评价别人。为什么?因为我们不了解别人内在的心行,不了解他的烦恼与他的智慧。所以,我们的评价很可能都是错误的。我们应该做的就是,不去管别人修得如何,而是要问自己修得如何。
一旦我们把注意力转回来了,瞬间心就会释怀,又会重新找到努力的方向。我们看到有一些不如法的事情,或者一些不好的行为,我们应该警惕的是自己最好不要产生这些行为;我们看到别人比我们做得好,我们应该做的事情是,最好也让我们自己能够提升上来,向他学习。要保持见贤思齐,但是不要轻易评判,因为很可能任何一种评价都是片面的、肤浅的,都是不够的。
就像富兰那与梨师达多一样。富兰那本身持戒清净,但是他可以去学梨师达多的智慧。梨师达多智慧胜,他可以去学富兰那的持戒精神。但是,他们俩没法比。如果富兰那觉得梨师达多持戒不如自己,他就轻视梨师达多。如果梨师达多觉得富兰那教理没有自己通达,没有自己智慧,他就看不起富兰那。这样他们俩就会生起烦恼了,但这种烦恼是完全不必要的。
在这里我们各位会看到,佛陀特别指出修行中对于我们特别重要的几个方面:一是戒清净;一是心清净;一是慧清净。就是从戒、定、慧三个方面去修行、去考量。那什么是“戒清净”?什么是“心清净”、“慧清净”呢?
戒清净的修行内容,主要就是指安住于清静、健康的生活方式和身心状态。在八正道里,戒清净就是正语、正业、正命这三个方面。具体来说,我们关于戒的修行的内容有四个层面:
第一:别解脱律仪
这个“别解脱”,不是不要解脱(“别”,有分别、另外之意——编者注),它叫“别别解脱”。就是你受了某一条戒,你就能解脱与这条戒相关的烦恼、罪业,还有痛苦。比如:我们受持了不杀生戒,所有跟杀生相关的烦恼、痛苦和罪业就跟我们无关了,这个叫“别别解脱”。受持了不邪淫,所有跟邪淫相关的烦恼、痛苦和业力都跟我们无关了。所以,每受一条戒,你就解脱了相应的烦恼、痛苦和业力,这个就叫“别解脱律仪”。
别解脱律仪,最主要的就是受持相应的戒条和规定。比如,在家人往往会受持五戒。有的时候,一日一夜之间受持八关斋戒。当我们受持某一条戒律的时候,我们就获得了相应的解脱。但是前提是你要对戒有信心,它是以信来成就的。戒律并不只是戒条。
第二:根律仪
根律仪,就是守护我们的六根——眼、耳、鼻、舌、身、意的六根门。就是我们说的“非礼勿视,非礼勿听”,不该看的不看,不该做的不做,守护我们的根门,是以正念来成就的。
戒的第三个方面叫:活命遍净
活命遍净是指我们的谋生方式要正当,远离邪命。举个简单的例子:如果你从事的是杀生业,从事的是邪淫业——色情行业,从事的是欺诈——以诈骗为生,那么这些行业与生活方式本身就会不断地带给我们困扰和污染,甚至会摧毁我们的生命。所以我们要了解第三个方面“活命遍净”,谋生方式要正确,它要以精进来成就。
这个时代,我们想要有一份正当的职业,难不难?其实不难。如果你有足够的精进力,有足够的勤劳,不懒惰、不懈怠、不放逸,谋生是没有问题的。工作机会很多,到处都有工作的机会与可能性。但是如果我们有了懈怠,我们不精进,那就不能够成就。这个时候,我们可能就会想不正当的途径,怎么来钱更快,怎么来钱更多。很可能,谋生方式就是邪恶的,那就会带来生命的困扰。
我们为什么会进入某一种谋生方式呢?实际上是跟我们的见地和思想有关。为什么我们要财富?要财富的背后,我们可能要的是:安全感、别人对我们的尊重、我们可以给家人更好的保护。给爸妈买一栋别墅,让他们过得好一点,衣食无忧,实际上是我们对家人的爱,是不是?甚至也可能,我们想干很多的事情,实现自我的价值。
如果一个人意识到了,比如说:我真正的愿望是能够很好地得到尊严,被人尊重;我真正的愿望是能够照顾好我的家人;照顾好我自己;获得安全感;我真正的愿望是一种自我实现……那么,他的行为模式就会不一样。否则的话,我们很可能就会关注前面的这个东西,反而忽略了背后的本质。
是如果我们只关注财富,那这个问题是很大的。为什么?有的人讲“穷的只剩钱了”,是吧?有的人非常富有,但是内心非常的痛苦,为什么?因为还有好多东西缺失了。所以,在这个时候,他必须要意识到这一点。
前段时间,看到了一个新闻:一个女孩儿,才20岁吧,闯到一家金店去,干什么呢?直接拿了一个大锤,就铛铛铛地猛砸首饰店的柜子。砸开之后,强行拿走了几件大概价值几十万的首饰。当然,店员一开始有点被她弄懵了,接着就报案,然后很快就被抓住了。
那就是说,我们对财富太渴望了,但是却不了解正当的方式,那很可能就不一定能够获得真正想要的,比如尊严、自利利他的能力,真正想要的“爱这个世界,爱家人”的愿望,包括自我实现。
所以,活命遍净是非常重要的,它以精进而成就。一个人,如果不精进,懒散、懈怠、放逸,那是得不到所想要的一种很好的生活的,特别是正当的生活。所以这个时候,就要以精进来成就第三种。
第四是:资具依止戒
资具依止,它就是要建立合理、健康的消费观。你的消费理念要合理和健康,这一点要以智慧来成就。只有一个有智慧的人,他才能够产生出一种健康的消费理念。
前段时间,有一个比较热门的话题,就是日本一位七十多岁的电影明星,他是一个大富豪,非常有经济能力。但是,染上了一个问题,就是购买欲太旺盛。购买了太多东西,结果把他家的豪宅堵塞到没法走路的程度。后来他的女儿崩溃了,说:“爸爸,我们这么有钱,为什么活得这么痛苦?”他就幡然醒悟,下定决心,把他整个家给清空了。大概卖了几千双鞋子,多少套衣服,送出去。家庭空间终于开始整理出来。那就是他的消费观出了问题,是不是?实际上是需要智慧的。
所以佛教认为,戒的清净,实际上是一种清净、健康的生活方式和身心的状态。戒律,如果你能做好,你的生命是平安的,你的生活方式与身心的状态,它肯定是健康、清净的。它需要有信仰,有信念,它需要正念,需要精进,还需要智慧,才能做到。所以戒清净也是不容易的,需要我们综合方面的素养。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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