佛法是讲止观双运的,止即寂止——禅定;观即觉照——智慧。如果只是修习禅定,还不能够引导我们开发智慧,觉悟到真理。所以,观就非常重要了。那怎么来修习观法呢?在佛教里最经典的就是运用四念处的方式,用现在西方心理学界比较流行的词汇就是正念(虽然“正念”源于古老的佛教禅修,但在当前的入世应用中常常是不涉及宗教背景的)。
四念处,又称四念住,是佛教修持的入门方法。所谓四念处,就是用智慧观察身、受、心、法四念处,安住心念,从而引发定慧的修行方式。
在佛教中,不论是初学者,还是已经开悟、证果的圣者,乃至于阿罗汉,或者佛陀本人,他们都是依四念处而住。所以,作为佛弟子,每一个人都应该掌握四念处这种安住身心的方法,这是一项基本功。因为,普通人的正念非常微弱,即使圣者,仍然会有失去正念的时候,只有佛陀才是正念不失者。
现在很多人不了解什么是四念处,有时候会觉得教理跟生活非常难以融合。遇到境界功夫用不上,不知道该怎么处理,往往是理论居多,实践偏弱,这都缘于我们没有很好地学习和掌握基本功。
观禅不像止禅那么简单,要真正掌握,可能还需要依正确的方式长期习练,甚至需要好几年的时间,它才会逐渐融合到你的生活里。关于四念处的学习在佛教中有详尽的观修方法,在此仅介绍它的入门基础,也是重点。
正念,通俗的理解,就是用正确的方式来觉照我们此时此刻正在发生的身心现象。
比如我们正坐着,会觉察到身体端正不端正、紧绷还是放松;会觉察到舒服不舒服的心情感受;可能还看到灯光,听到声音,闻到气味,身体有各种各样的接触……所有的这些色、声、香、味、触、法,就是我们的六根眼、耳、鼻、舌、身、意所感受到的六种现象,被称作一切法。所有这些都是我们此时此刻所经历的。因为我们此时此刻可以去觉照的太多了,我们就归为四大类:身、受、心、法。
虽然,你觉察到自己此时此刻的感官,但并不意味着你已真正开始了四念处的禅修。以正确的方式来觉照,将是非常关键的,它决定了我们觉照的结果。很有可能,当你觉察的时候,你会更烦躁、更难受,宁愿沉溺在手机里。但是一旦我们掌握了正确的觉照方式,就一定会改善我们的身心,开发我们的智慧。
禅修时要能够围绕四念住展开,就是佛法中真正的禅修。毕竟,在意业和行为完全以欲望为主导的人类身上,对身心的不正确理解是一切问题的根源。而四念处正是认知身心本质的方法,借助这种方法,禅修者通过对身心进行反复的觉察与认知,达到破除无明,远离烦恼的目的。要正确地觉照,包括以下几点:
1.保持中立。
一是觉照像镜子一样,要保持中立。禅宗常说“不迎不拒”,即不去抓取,也不抗拒。而是像旁观者一样,只是“看着、看着”“知道、知道”这样一个最根本的状态。在日常生活中,一般我们都会评判,或者抓取我喜欢的,抗拒我不喜欢的。但是在四念处的过程中,为了觉悟真理,提升我们身心的品质,要切换到另外一种新的觉照模式。腿麻就是腿麻,不烦躁、不抗拒,对于一个熟练运用四念处的禅者来说,他会观察这个腿麻,觉照这个腿麻,意识到这只是一个现象,这个现象在生起、在变化、在刹那地灭去。“振动、振动”,“消失、消失”,然后又生起新的状态。他会有一种非常清新的、流动变化的、开放的心态来观察。这就是一种不一样的状态了。
2.关注它的无常性。
无常性,就是不管我们观察任何一个目标、任何一个对象,都要意识到它是无常的。比如我现在在说话,大家就标记“听到、听到”,这是法念处的觉照、一个声音现象。如果我们没有学过佛法的话,只会关注到声音的生起,但是很少意识到声音灭去。我们了解了无常观,就不光是觉照它的生起,还会体会它的灭去。此时此刻,我说的每一个字,在生起的刹那,就已经消失在虚空中了。那你有没有觉照到这一点呢?假如你觉照到了这一点,你的心会有怎样的变化呢?可能在刹那之间,你的心就会体验到一种空灵,觉照马上就提起来了。所以,这是一个非常重要的方面。不管你听到的咳嗽声、电器的声音,还是拍照的声音,其实都在为我们演说无常和空性的道理,都可以帮助我们开悟。
当我们把无常的见地融化在禅观里,你会发现,不仅声音是无常的,吃饭的味道也是无常的,到了喉咙里的时候它灭去,是不是?苦乐也是无常的。到最后,不管是开心的、痛苦的,都灭去了。如果回观我们走过来的几十年,是不是你所经历的所有东西,都已经灭去了,留下来的可能只是你心里的影像,被称作一个概念,留在你的心里,而那个事物本身、经历的所有苦乐本身都已经灭去了。所以,我们不用太执著苦乐,要知道它们终归是会消逝的。有很多人觉得生活好痛苦、很难熬,倘若你想到了无常,你就会获得面对的勇气。
因为无常,苦乐现象都不过是如梦如幻的展现而已。所以关注无常性,特别有利于我们心的宁静和开放,帮助我们放下抓取,放下抗拒,去除掉所有的执著,如如不动。
3.无我的态度。
现象只是现象。如果你对自己说“我很累”,那此刻体验到的累的感觉就与你的自我连接在一起,把你整个淹没掉了,你就变成了累。但是当你只是标记它为“觉察到一个累的感觉”的时候,就对这种累的感觉产生了觉照和关怀,它是在身体的某个部位吗?是在心里吗?你就不会再沉浸在痛苦中,而是展开一种带着好奇心的探索、一种自我关怀,对自己的身心现象,会产生进一步的领悟,了解它是怎么回事。
对生气的情绪,也要能够非常熟练地运用这样一种无我的态度,来标记所有的部分都只是现象,而不是把它跟自我放在一起,那么,我们就会获得一种非常不一样的生命态度。
我们的智慧从哪里来?就是来自这样的非常彻底的觉照,非常清晰的观察和了解,万法的实相就会展现给你看。所以心烦了,你不要说“我很烦”,这样你就会被烦淹没。如果你告诉自己:观察到了一种烦的感觉、一个烦的心念,那么你就会启动自我关怀和自我觉察。
所以学了正念,特别有用。修习多年以后,我慢慢地形成这样的习惯,就是不管自己出现什么状况,比如心情不好、身心不舒服,首先都会去觉察它。每次这样的觉照,都会给自己带来很不一样的启发和了解,产生领悟转化和疗愈。佛法其实充满了慈悲和智慧,可以终身受用无穷。
4.无为、无所得的态度。
我们平时念《心经》:“观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时”,首先就是照见五蕴皆空——无常故空,无自性故空。声音是空的,无所从来也无所从去,只有现象没有本质;味道是空的,都是众缘和合。最后说到“无智亦无得,以无所得故……”我们在禅修中也要用一种无为、无所求的态度,比如腿疼,你想通过觉察让它赶快消失掉,那么就变得有所求了。我们觉照腿的疼,不是为了让疼消失,而是要知道这个疼本身是怎么回事,是为了帮助我们觉照,只是体察它的生灭的实相,观照我们的感受本身。所以,不需要添加任何的东西进去。
有时候,我们为了治病去禅修,扫描身体,觉察自己,希望把病治好,让身体更健康。有的人想打通气脉,有的人想开悟,用力去观察,反而把自己弄得身心紧绷。其实最关键是要观察自己心里的执著,放下它,用一种非常纯粹的、非常干净的方式来修行。所以,观禅比止禅更轻松。它实际上是一种非常自然的修行方法,完全不需用力。
作为初学者,为了训练觉照,可能会用一点意志力不断地提醒自己,但是一旦熟练了之后就会发现,这种觉照是非常自然的,跟呼吸、吃东西一样,随时随地在展开,重点是一定要用无所得的方式。如果说我们有所得,用力地想抓取一些东西,想修出一些东西来,就会带来疲劳、紧绷,甚至可能会带来禅修的障碍。有的人修行的时候为什么特别累,或者觉得头痛、上火、身体失调,原因就是有抓取,在禅修过程中,添加的东西太多,就不够放松,没有放下。
5.合理选择觉照目标
本来“觉照”两个字,已经把四念处讲尽了。但是初学者,有时候会感觉此时此刻目标太多了,心念、呼吸、听到外面的声音、看到灯光……铺天盖地的都是现象,这会让自己的心很累、很忙、很动荡,都不知道该怎么观了,找不到禅的宁静。那怎么办呢?我们可以选取主要的目标,比如说走路,就以观脚步为主,把心一直放在脚步上,“走路、走路”,这个时候你的心就会相对地宁静下来。坐禅的时候,观你的坐姿;“坐着、坐着”,体验坐着的感觉;“接触、接触”,你的脚跟垫子的接触,臀部的接触,手的接触,嘴唇的接触,眼睛的接触……
也可以用一个很好的方法——观呼吸。因为,只要我们活着,我们就在呼吸,呼吸是一种非常现成的但又非常纯粹的目标。像有的人会体验在鼻端的呼吸,就静静地关注鼻子前面一点点的地方来了解吸气和呼气,吸气的时候自己标记“吸”,呼气的时候标记“呼”,清清楚楚地知道自己在吸和呼,这也可以帮助我们的心宁静。慢慢的,一边观呼吸一边放松,一边放松一边观呼吸。
有的人呢,观鼻子会觉得比较紧绷,就喜欢观腹部的起伏,这时你也可以体验到,随着你的呼吸,你的腹腔会慢慢一起一落,你可以标记“起、落……起、落”,来观腹部的起伏。
总之,我们可以运用这些方式,通过更多的把心放在主要目标上为主的方式,来帮助我们活在当下,帮助我们觉察。
当我们这样持续地观察,自己的觉照力增强的时候,慢慢地会看到一切现象会呈现出它的本质。什么本质呢?无常性、无我性和空性。当你听声音的时候,你会发现声音灭去了,刹那灭去;当你尝味道的时候,味道在变化;当你看呼吸的时候,每一次呼吸都在生灭;当观自己的感受的时候,最后会发现,这个感受也是无数个密密麻麻的微细的感受在刹那生灭。慢慢的,降服了五盖(即贪、嗔、昏沉、掉举、疑)之后,再进一步去观察自己的整个身心,会真正地看到无我,契入涅槃境界,证得实相。
所以,静观,作为四念处的起步是很简单的,但也是甚深的,一定要把基础打牢,之后再根据自己的具体情况,进一步深入观修,直至究竟明了!(刊于26期《人世间》)
文章转自微信公众号:戒幢法雨
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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