以人化兽,以兽为人?

  以人化兽,以兽为人?

  好,请看第五个问题。有人问:这个神明不灭,就是这个神识不会随着身体的朽灭而朽灭,它是相似相续,他还会循着他的业力来受下一期的生命,这就是叫分段生死——一段一段的生死,对这个道理“既闻命矣”,“既闻命矣”就是说我现在已经闻到了,也相信了;但是还进一步问,如果说人就能变化为畜牲,畜牲也能变化为人,这种转化我还是不相信。

  人化兽,兽化人,这确实是轮回当中生命形态转变的真实情况。一般我们讲这是转生的转化:今生如果我们愚痴啊,什么事都敢干哪,或者欠了人家债不还啦,下辈子变牛变马啊。这个转化我们一般的人看不到——转世的事情。他自己转世又有隔胎之昏,他也不知道,忘记了。还有一种就是现世——不需要隔生——现世就会变化为畜牲的。这都有记载呀,就是在我们中国的《二十五史》里面都有记载。刚才讲中国的《二十五史》是可信度极高的,你看《后汉书》记载一个汉灵帝时的事情:在这个江夏——江夏就是在武汉一带,就是长江中下游一带,有一个黄氏之母——姓黄的家族他的母亲,就在沐浴的时候,这个老母亲就变化成一只鼋——鼋就是那个像乌龟同一类型的——就变化成一个水族的东西,潜到深渊里面去了,然后还常常出现。她到水里面沐浴的时候,还头上插了一根银钗——银子做的那个钗的装饰品,然后你看到那个鼋,这个银钗还在它的头项上。这个《晋书》,就是讲魏晋南北朝的《晋书》,就是三国时期孙皓做这个吴国国君的时候,丹阳宣骞母,已经八十岁了,她也是在家里沐浴的时候,变化成了鼋。她的两个儿子一看到这个情况,老母亲怎么变成这么个东西,赶紧把门关了,怕别人看到。家丑不可外扬啊,就保护着她。然后在这个天井大堂上挖了一个水坑,放了水,就把这个鼋放在这个水坑里面——坎里面。鼋还在里面逍遥自在地游戏,过一两天这个鼋还常常伸着头看外面——它还是想离开这个地方。它等到这门开了以后,就从这个水坑里面跳出来,到了远一点的水潭里面——跳进去了,就再也不回来了。这历史上都有这样事,就是现生变化的。

  你看这个在民国年间,上海有一位大居士叫狄平子,他曾经写过一个新闻报道,叫《人手猪记》。就历史上还有很多人变成老虎什么的,就是现生变老虎的。现生变老虎的,蕅益大师他有一个记载,说一个寺院有一个比丘啊,他做功课之余,也很喜欢玩闹,这寺院就有一块虎皮,他常常披着虎皮开玩笑。披着虎皮有时候他就到寺院外面,诶,发现很多人看到他,都以为是老虎来了——赶紧跑。一跑的话呢,就把这些身上带的东西全都不要了——逃命啦。他开始以为好玩,等到第二次他忽然起了个贪心,他说:“我披这个虎皮都有东西可得。”大家把东西遗落下来,故有东西可得。第二次他就带着这心:“诶,我要去弄点东西。”就披上这个虎皮,这一来真的:人家一看赶紧逃命啦,他就捡到很多东西。就在他捡东西的时候,这个虎皮一下子就贴到他身上去了;贴到他身上去了,他真的剥不下来。当这个虎皮贴上去以后,他感觉到自己的容貌、自己的心理状态也都在改变了,也就是从人心变为虎心了。变为虎心以后,他真的就——因为他披上虎皮再也不敢回去——就在外面他就过老虎的生活,就是看到那些小猫小什么……还真的想吃,就变成老虎了。但是他变成老虎,好像就是在人和虎之间的那种心理当中——一种胶着状态,有老虎的习气,但是这个人心又没有消泯,处在这种状态。有一天他觉得很饥饿,一般的小动物都解决不了饥饿,他就想吃人了。他有一天看到有一个人过来,他就躲在一个石头后面,看到这个人过来,他猛地就有了老虎的性格,“嘭”地一下跳过来抓住了。抓住了最后吞食的时候,但是一看,就是他寺院的比丘——穿着比丘的衣服,这一下子可能警醒了他,说:“哎呀,我怎么到了要吃出家人的地步,我自己就是比丘!”这时他就懊恨之极呀,就一下子放下了这个比丘,他就觉得:“我不能再这样下去!”就跳到那个巨石上,准备自杀:“干脆我也不要活了!”就从那个石头上跳下来。这一跳下来,“嘭”的一下,下来之后倒是没有死,一下子虎皮从身上脱落了:这一跳虎皮脱落了。你看一切唯心造啊!脱落之后,他没有死,于是这时候他才深信因果了。深信因果不容易啊!这时候老老实实回寺院做禅和子去了,老实修行了,苦行修行了。这是现生变化。

  刚才讲狄平子的这个记载,它是在江北有一个人,性格非常的粗暴、厉害,也就是以恶为能的人。他到临终的时候生病了——在民国13年生病了,在病的时候正好有一个云水僧过来了,过来就告诉他,他说:“你要变成猪身了,你赶快忏悔。”这个恶人一听,哎呀,他真的一辈子做恶,想到临命终又生病了又这样的,他就忽然有一念恭敬心,就用左手作合十的样子来行礼,给这个出家人行礼。这个出家人就说:“好,作礼。”就对他说:“就你这个左手,由于你诚心礼佛可以免猪形。”说完之后,这个恶人就死了。死了还真的就是邻居家生了一头猪——其中有一头猪全身都是猪形,唯有一个腿呀,是人手,就是人的手。人的手呢,它还常常:这个猪看到人作这样的合十之状,而且这个手它不放在地上。诶,你看看,就是叫“人手猪”。那这个家里人看到这个样子,哎呀,就把它送到了上海的宝华寺放生场——这也说明原来的寺院也有放生场的,就不去宰杀它了,它在放生场活了大概十多年。十多年有很多人去参观,这个狄平子是当时有名的居士,他也去参观,亲眼看到,就把这个做了摄影,摄影照片和记录登在了刊物上。所以这些事例自古迄今很多——人兽相互变化的。

  那么这个回答:它这种变化是有道理的。这个形体是什么?形体的状态是随着心来变化的:一念的仁爱慈悲之心,你就会成为人或者成为天;一念的凶恶,你就会变成鬼,变成畜牲的胚胎。我们的念头——这个介尔一念哪,是具足十法界的:从六道法界——畜牲、地狱、饿鬼到人、天、阿修罗,到声闻、缘觉、菩萨、佛,是在我们的念头当中完整具足的。我们这一念放在哪里,就会现出跟哪个法界相应的形体,这就是生命的奥妙。所以一念的仁慈、五戒十善,你就会成为人天的身体;你贪嗔痴慢疑这样的念头,就会到三恶道里面去:那由这个念头决定你的善恶业的差异性。差异性呢,就会互相地渗透,所以人和兽之间的转化、转变也是没有定准的:你今生可以为人,下辈子可以作为兽;下辈子兽,你生起忏悔、惭愧之心,可能修善,它又转为人,甚至升天。所以是没有定准的,这就叫性空缘起。这个缘起法是千变万化的,但是它的不变的性,就是十法界都有的真如自性。不能说:你作为人,下辈子就是人;你作为兽,下辈子就是兽,二辈子、三辈子永远都是兽。这是不对的。所以这些转化都是我们的业力来转化的,一定要注意这个道理。

  那么有人曾经问过一个僧人:“人的身体为什么是直的——直着站着走路?这些畜牲的身体为什么是横着走路?这个形体为什么有直有横?”这个僧人就说:“人的前世,他的心直——心是正直的,所以今世的身体它也直起来了;这个畜牲的前世的心是横的——横行霸道,所以今世的身体也是横的。”所以,什么心是太重要了!你心正直,你形体就直起来了;你心横,形体就横了。这跟心有关系,这是不能颠倒的。所以我们知道这个因果的法则,我们就不能去横行霸道,不能去做那些机心巧伪的事情。为什么自古以来圣贤都要我们正直,都要我们诚实,都要我们善良,这是保持人身的一种条件。你说每个人都希望趋乐避苦,谁也不希望下辈子变成畜牲,变成猪哇,狗哇,猫哇,牛哇,马呀,谁都不想变成这个,但是你今生一定要横行霸道,蛮不讲理,那你不想变也得变过去;今生善良、正直、诚实,不说假话,一切关心别人,你身体不想直,它也是直。所以一定要直啊!但是这个世间上,你找几个正直的人很难找哇,大家的观念都完全知见颠倒,认为要有机心哪——你没有点机心赚不到钱啦,都是用假的东西呀,都是不诚实啊,都是在玩手段啦。他不知道这种机心、这种玩手段的过程,你的人的身体就没有了,最后就吃了大亏了:他好像得了一个世间的小便宜,谁知道最后到了三恶道里面去,可不吃了大亏嘛!那么一个善良的人,别人说假话,自己还诚实,虽然好像世间他吃了一点小亏,殊不知他最后得个大便宜了:他以后能保持人身,而且还甚至能升天上去。如果他还能念佛,还能到西方极乐世界,作三十二相、八十随形好的佛的身体,那可不赚了个大的便宜了嘛!所以我们学佛一定要智慧的眼光,一定要看得远,绝对不能去效仿那些世间上作恶的人——这个鼠目寸光。它这种因果自古以来是铁定的,放之法界而皆准的!你不管相信不相信,它都是这个样子的。

  那么比如人跟畜牲,人有衣服穿——衣冠哪,这是一种文明啦,那为什么会有衣服?是由于人有惭有愧——有惭愧心,它就会显现他有衣冠的这样的一个果报。这个惭愧心是非常重要的。惭是什么?惭就是面对已经做过的事情,他有一种反省的能力。他用什么来反省?用一种圣贤的道理来反省:“噢,原来做得不够,做得有残缺。”自己内疚,惭就是英文讲的guilty,这种内疚的这样的一个心理感情——这就有惭。有愧——有愧就是这个羞耻的意思,愧就是愧对他人,自己做的事情不能摆在桌面上,被别人知道了使自己会有羞愧感,shame这样的一个情怀。他有惭有愧,这就是佛家讲的二种白法,就能使人对以往的事情总结经验,永远不再犯,他就在惭愧里面建立了我们一种道德的人格。有惭有愧他就会感召他有衣冠,没有惭愧的人他就赤身裸体。现在要注意,现在西方那些裸奔哪什么什么,都好像现代意识,这些人都是现生就作畜牲的事业呀。有衣冠——有惭有愧——遮体,这是一种文明的象征哪;你现在把衣服都不要了,好像现代意识,你当生就变成了一个畜牲的行为啊,这是非常不可以的。那么野兽就是由于它无惭无愧,所以它就没有衣服嘛——没有衣服穿嘛,这是第一个区别。

  第二个区别,人正因为奉行五戒、五常,他就修到了福报嘛。为什么我们要持戒?五戒就是修五种福报,叫五种大布施。你能够持不杀戒,就给一切众生布施到生命的安全:你不杀生嘛,所有众生在我们这儿有安全感嘛,乃至于蜎飞蠕动之物到我们这里都有安全感。为什么只要披上袈裟,这些畜牲都很亲近?这是知道披袈裟的人不会杀他们。你奉行不偷盗的戒,一切众生的财物在我们这里有安全感嘛,你光这个受戒就有福德嘛!那你有福德以后,感得你就有福报嘛:你冬天的时候就能穿上厚的棉衣呀,你夏天的时候就能穿上薄的麻衣呀,薄衣呀。春夏秋冬的衣服——四季的衣服你都能够具备嘛;那野兽——这些畜牲由于没有福报,所以无论是冬天,还是夏天,只是有它的一层皮毛嘛,或者它的一些羽毛嘛。它春夏秋冬就是一身,你说春夏秋冬就一身也很苦啦,是不是啊?

  第三个,人正因为在多生多劫以来曾经口业很好——这个口业要注意了,我们一定要发善良的语言——善语,善语就是让大家听得欢喜的语言,不要让大家听得烦恼的语言。这种语言说出是一种和谐的、慈悲的、柔软的、对他人有利益的事情。对他人没有利益的事情你不要说,说了就是造口业;有利益的事情——这个口业,就修了福报。再就是说诚实语,这是非常重要的。现在讲诚实,在我们中国是一个非常严峻的挑战。自古以来我们的圣人不断地要讲诚哪,诚哪,诚哪,到了现在为什么我们假得这么厉害?这真是:诚实你才能够得到人天的好运,你假的话,真的要到三恶道里面去。现在中国的产品,尤其这次毒奶粉事件,在国际上都引起了极为不好的影响。我们这次去新加坡,我们几个比丘去买牛奶,人家都会说:“你们放心,这不是从中国来的!”人家都会说这句话:不是从中国进口的,是放心产品。这是什么形象?我们听到——作为中国人我们还是有爱国主义——听了不舒服,但人家也说的是真话。它就是整个的一种坑蒙拐骗嘛!你这个不诚实到了——连婴儿吃的奶粉你都在做手脚,这已经是残忍到什么程度,你都是不堪去想象的——这种想象下去是不寒而栗的。但是据说都有人说这是偶然的现象,是操作问题——他都不承认这是个道德问题。已经到了这个程度,还不承认是一个道德问题:哀莫大于心死啊!所以我们这个民族,自古以来都是讲诚信的民族,我们一定要恢复到这样的一个传统啊。不诚实的人就被人瞧不起啊:你就是再富贵,由于你不诚实,你没有戒律精神,大家都会小看你呀!我们一定要诚实。再就是对佛、法、僧三宝一种尊重的语言、诚信的语言:要恭敬三宝。由于我们人有宿世的这样的口业的善因,今世我们才能够怎么?才能够把语言说得出来,才能够口若悬河,头头是道,左右逢源,说什么都能说得出来,而且说得很优美。这是什么?这是我们的口业行了善,才能有这种能力呀。这是一种能力呀,那么这些野兽,由于前生它曾经就相反地讲那些恶的语言,讲那些虚假的语言,讲那些人家的阴私——把它揭露出来让人家难堪的语言,讲那些斗勾两头的语言,讲那些污秽的语言,讲那些诽谤佛、法、僧三宝的语言,讲那些不信因果的语言,他造了这么多口业,所以今世感得它虽然有口,但说不出话来。纵然是饿得要命的时候,它想求点水,它都说不出话啦。求点饮食说不出话来,甚至到临被人宰杀、被其他动物宰杀、白刀刺心的时候,这时候它都想要“啊,你不要杀我”——想说这些话,“你不要杀我”——“救我”这两个字它都说不出来呀,你说动物可怜不可怜哪!它为什么说不出来,就由于它前辈子说得太多了嘛。所以我们一天到晚这个口业,不要天天“噼哩啪啦,噼哩啪啦”拨弄是非,讲那些不好的话,到下辈子人家刺刀刺过来,你说“你不要刺我,救命”,你都说不出来呀。

  如果动物能够说得出来这个,可能还救了自己了。原来我住支提山的时候,我们那里面养了一头牛,非常肥壮。这个牛是什么情况?就是这个牛本来是准备要被宰杀的,一个小孩子——小学生路过,看到这个牛——在牛棚看到,就跟它说了句话:“牛哇,牛哇,你明天就要被宰杀了。”这个牛一听,“嘭”地一下就跪下来了——向这个小学生跪下来了。这小学生一看就吃一惊,很害怕,就赶紧回家跟他爸爸妈妈说:“诶,这个牛怎么会跪人呢?”他说:“我就是跟它讲了一句‘牛哇,牛哇,你明天要被宰杀了’,它就跪人。”他父母听了也很奇怪,就过来,这个牛就向这个大人跪:牛能听懂人的话。牛也能够什么?它也有贪生怕死的本能,所以它跪人希望:求救它一命。但人都有仁慈心,一看,哎呀,这个牛都跪人求命了,所以呢,就真的把它赎下来,送到支提山华严寺——送到我们寺院来了。寺院的出家人呢,跟它还授了三皈依,授三皈依的时候,它也跪在那里授的:皈依佛,皈依法,皈依僧。所以这个牛的福报很大了,寺院专门派了一个老沙弥——年纪大的沙弥,天天下午三点钟的时候就把它拉到外面吃草哇,晒晒太阳啊。当时我还正住在那个五楼——正在方便闭关,我常常看到那个牛出来,那个牛还很自在,走呢慢慢走,如入禅定。是啊,最后这个牛,据说它是临终的时候自己找了一个地方,面朝寺院走的,以后就埋葬了。

  所以大家一定要注意口业。这里就看——通过这个来讨论——你看这个神识不灭,来六道轮回的这种轮转,都是我们存什么念头,有什么行为导致的。但这样,我们一方面要了解这种轮回、因果的内在的关系,另一方面,在六道轮回都是苦,你就是口业很好,你还在人道、天道里面。他也是由于贪嗔痴还没有断,烦恼没有断,也一定会造恶业的,所以最好的方法是念佛求生西方极乐世界——是我们唯一的光明大道。

  ——2008年11月大安法师讲于秦皇岛

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