【如人梦中所见山川人物,皆依梦心所现。若无梦心,必无梦境。设无梦境,亦无梦心。故知心外无境,境外无心。全境即心,全心即境。若于因中察果,当须观心。设于果处验因,当须观境。故曰,未有无心境,曾无无境心。果必从因,因必克果。苟真知此心境因果一如不二之理,而犹不念佛求生净土者,吾不信也。】
《彻悟禅师语录》
好。刚才讲的“一切境界,唯业所感,唯心所现”的理,有时候还是觉得很难,很难相信。所以下面,彻悟祖师又用一个比喻,来比喻这桩事情。我们大家都有做梦的体验,在梦中,有正报,就是人物,有自己。也有山川环境,所产生的环境。在梦中我们会感觉到很真实,当一只老虎来咬我们的时候,我们会感觉到真实的恐惧,心跳会加速,血压会升高,出一身冷汗,有时真的是恐惧到极点,蹦地一下心脏停止跳动,还真的就呜呼哀哉了。那么梦中所现的一切,等到我们醒过来之后,哦,才知道梦是假的。
那么梦里的境界,它是怎么出现的?它是依照我们做梦的心所显现的,也就是我们的心显现了梦境。如果没有做梦的心,就没有梦境。好,这里我们来体会下,般若系经典常常讲的,“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观”。我们在做梦的时候,在梦中会认为一切真实,醒过来之后认为它是假的。当我们说昨天晚上做的梦是假的时候,现在也有人物,有他人,有自己,有桌椅板凳这样的环境,那么昨天的梦,昨天看到的山川人物是梦,是假的。
而现在看到的山川人物又何尝是真实的呢?它也就不是在梦中吗?无非昨天晚上做的是个小梦,现在的梦稍微大一点而已啊。你小觉就觉小梦,中觉就觉中梦,大觉才能觉大梦。所以一切众生没有离开无明,都是在梦中,这叫无明大梦。但我们的可怜就在于把梦中的一切都认为是那样的真实,那样的执著、那样的造业。在梦中造业,在梦中堕三恶趣,在梦中遭受剧苦。
诸佛菩萨来到这个世间来救度我们,怎么救度?无非是让我们从梦中醒过来而已。“梦中分明有六趣,觉后空空无大千。”你醒过来了,就没有这些虚幻的三界六道轮回了,也没有这些境界了。这些虚妄的轮回的境界,都是由我们八识的妄心这样的梦心,所显现出来的,它全体是虚假的。所以我们在这里受苦是冤枉受苦。就好像在梦中,你那么害怕,怕得不得了,是冤枉一样。我们本有的那种广大如虚空,究竟无边际的真如妙心,被我们这个八识的妄心,在无明梦里面,搞得非常得狭隘,忘记了我们本有的性觉妙明的心,把梦心、识心认为是根本。于是把这个梦心、识心所显现的境界也认为是真实的,这一点我们一定要觉悟过来。
这里有个比喻,就好像一个皇帝,他穿上龙袍,富丽堂皇的,长相也很庄严,这样的一个皇帝,躺在他的龙塌上,很好的床上。他在做梦,他梦见什么呢?他梦见自己是一个蚂蚁,循着台阶去找食物,它找食物,对那些腥膻的食物特别感兴趣。去找,找的过程当中,别人也来了,于是相互在那儿竞争,在那儿打架……他在做梦作那些东西。在他执著梦里的蚂蚁的时候,他忘记了躺在床上还有那么富丽堂皇的皇帝的形象,在那个地方。这就是我们众生依稀仿佛的情况。
我们本来是佛啊,现在我们就变得这么狭隘,在这里追逐名利,看到五欲的境界就生起贪瞋痴慢疑的心,猛厉地执著,造作种种的恶业,就好像那个皇帝变成个蚂蚁一样,认为蚂蚁很真实,而他很好的身相还躺在床上呢。所以我们知道这桩事情,我们现在一切的依、正二报的境界,都是依着我们八识虚妄的念头建立的。离开这个念头就没有一切法,要了解这个。但是在俗谛层面,我们还没到朗然大觉的时候,我们要透过这个心和境之间的原理来认知一切事情。
如果没有这个心,就必然没有这个梦境。无念,就不会出现境界。所以庄子也说,“至人无梦。”到了至人的境界,他心非常清净,他就不会有梦。那么我们凡夫众生,念头很多,天天做梦。上次在温州有个居士说,“我一天到晚做梦,做很多梦,怎么办?”做梦做得很疲倦,白天也无精打采,他念头太多了。我们看到西方一位精神分析学家弗洛伊德,他专门对梦进行分析,《梦的解释》对梦的形成有一个基本原理,他认为梦是现实当中未曾满足的欲望在梦中的补偿。
很多欲望是来自于力比多,性的驱动,在梦境当中常常有很多象征性的,都跟情爱有关系。他进行这么一些解释。那么我们看梦的形成,它也确实有未曾满足的欲望的显现,补偿的显现。也有它的前尘缘影,就是往世的业力种子,在我们阿赖耶识,藏识里面的一些显现。还有日常间的一些事情,我们很注意它,落在心里的显现。日有所思,夜有所梦,也是这样的。
当然还有些托梦的情况,托梦,或者天神,或者佛菩萨,在梦中来作佛事。比如净业行人,很多能够预知时至,都是佛菩萨在梦中来告诉我们,你什么时候走。佛菩萨有时候在三昧当中,有个如梦如幻三昧,就是在众生的梦中来教化他、点醒他、提升他的这么一种三昧,这么一个教育功能。有时候梦也有预测的功能,就是还没有发生,即将发生,先从梦里显发出来。
所以梦也是一门很深邃的学问。总的来看,梦境的出现是跟我们的梦心有因果的关联。所以就知道心外无境,在我们的心之外是没有境的,没有境界的,境界都是从心显现出来的。反之,境外无心。在这个境界之外去求心,是没有的。所以全体的境界就是我们的心,全体的心、念头就是我们所显现的境界。
我们修行,如果说常常碰到善知识,常常碰到能够督导我们,能够念佛、求出离的这些同参道友,这说明你的善心现前了,宿世的善根深厚了,你显出这样的境界。你想修行,忽然碰到邪师,忽然碰到那些让你起躁妄心,在五欲里奔驰的人,谈玄说妙的人,谈鬼谈神的人,这些都是你不好的心变现出来的。你碰到这些人,碰到不好的事,你不要怪别人,首先怪自己,这跟你的念头是有关系的。
你有什么样的期待,你有什么样的宿因,就会碰到什么样的人和事,碰到什么样的环境。所以全体的境界就是你的心念,全体的你的心念就会变现出你所住的境界。所以我们要用智慧观照因果境界的关系,你要在因中来察果。我们很多人常常喜欢搞预测、算卦、看命这些,其实这些你都离不开方寸,不能离开念头。你想在事情结果还没有来之前,就想知道它未来发展的趋势,其实有一个很好的方便,就是观察你的心念,你的心念在哪个地方,哪个地方比重多,那么它的果必然就相应地出现。
这就是从因中来观察果报,观察果报从哪观察?观察自己的念头。所以为什么祖师大德常说,“存好心、说好话、做好事”。你存了好心,善心,你显现的就是善的境界,遇到善人,遇到帮助你的人,就有贵人相助。你总是念头里充满机心、狡诈、损人利己,这些心所变现的,有一个比你更厉害的来骗你,当你受别人骗的时候,你会结结实实地被别人骗,你很相信他。就好像一个要讨债的人,做你的儿子,本身他是来讨债的,就偏偏这个讨债的儿子让你非常爱他,爱得都离不开他,他死了等于自己死了,他就让你这样的刻骨铭心。所以我们常常用这样的智慧观照,把自己的心念观照住、觉照住,念头在什么地方重,就必然出现什么样的情况。
然后还有人想知道往事之因,往事之因就是现在我们得的什么果,我们现在的人生际遇、果报怎么样,从我们所处的果报,就可以推究、推溯我们往事的因。那么从果上来验因,怎么验,就是观察我们的境界,我们境界包括我们的贫穷还是富贵,健康还是多病、夭折,是碰到很多的好朋友,还是碰到很多酒肉的朋友,我们所处的这个环境,生态环境好还是生态环境恶劣。
就从这些境界里面,从果就能知道我们宿世修的什么因。就跟佛陀常常说的“欲知前世因,今生受者是。欲知后世果,今生作者是。”就这个意思。这就教给我们观察因果链的方法,从什么角度去观察。所以没有无心之境,无心之境是没有的。你说环境跟我的念头无关,那是不存在的,一定跟你的念头,跟你的因心相关的。所以未有无心之境,也不会有无境之心,境界都涵摄着众生的心的。
那么就像大家今天来听《彻悟禅师语录》,这说明大家有什么心呢?有一颗学佛、想求出离、想了生脱死的心,你有这个心,才感得来听闻净土祖师法语这样的境界。诸佛如来讲经说法,也是随着众生的心来显现的。如果众生一点出离的心都没有,就显现不出佛菩萨、祖师、善知识跟他讲出离世间的出世法。他没有出离心,佛菩萨来到世间,就会顺着他的心去讲世间的善法,就好像孔子在公元前500年来到我们这个世间,对那个时代的众生,他只能讲“礼乐”、“伦常”,因为中国那时候的众生就是那样的心。
但如果孔子同时生在了印度,他一定会讲出世间法,讲佛法。佛法传到中国,在孔子那个时代是不可能传过来的,因为众生没有这个心。所以一定要用儒家、道家来循循善诱,慢慢地引导他生起这样的心。到了汉代,尤其到魏晋南北朝时期,佛法大兴,这些境界的现前,都跟我们民族的众生心念是相关的,这就是唯心所现,唯识所变,唯业所感,离不开这些基本的原理。所以三藏十二部佛法都在诠释因果二字,世间的因果和出世间的因果,这个因和果都是如影随形。果,果报,必定是从因心里流现出来的。这个因,因心,最终必定要符合完成这样的果报。
如果一个净业行人真的了知这心和境的内在关联,因和果不二的道理,他知道这个原理之后,他就会赶紧念佛求生净土。何以故?我们在这个世间,遇到的五浊恶世的境界,都是我们多生多劫的烦恼很重的心所感召过来的,都是我们无明的妄心所现的。这是很苦的啊,像火宅,像茅坑,像牢狱,所以这个境界我们要离开它。要离开它,怎么离开?我修什么因?再也不能像原来那样用无明、造业的因心,感召五浊的苦果。我现在一定要修念佛之净因,感得求生极乐世界净土的果。因为极乐世界境界的现前,一定要我们的因心在这里起作用,感召阿弥陀佛慈悲的救度,令我们横超。
从根本意义上来说,我们现在见到的娑婆世界五浊恶世是梦中所现,是我们的秽心,恶因所感召的恶果。那么极乐世界是我们的净心所感得的净土,它也是在梦中。但娑婆秽土的梦是恶梦,是让我们在梦中越来越苦,是梦中套梦,梦里更添梦,梦中加梦。那么极乐往生净土一法,虽然是梦,但它是好梦,而且这好梦是让我们从梦中醒过来。这叫“声声唤醒梦中人”,我们每一句阿弥陀佛名号都把梦中之人唤醒出来,无量光寿的性德就是朗然大觉,出离梦的境界,以这个无量光寿境界来唤醒我们无明的妄心。
所以我们要从梦境当中出来,要赶紧念佛求生净土。这样我们唯净业所感的极乐世界,唯心所现的阿弥陀佛就是自性佛,自性佛就是自性觉,我们就能够得无生法忍,无生法忍破一品无明,我们跟诸佛如来的法身同生性,就从见思惑里醒过来了。但还有变易的惑,就是无明惑,那就一品一品破,直到最后一生补处,最后金刚智,断最后一分生相无明,就朗然大觉了,就完全从无明大梦里出来了,安立在常寂光土。所以我们了解这样的义理之后,彻悟禅师说“如果还不去念佛求生净土的话,我不信也。”也就说,你了解这个道理,一定会念佛求生净土。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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