好，请看这一段。这些《语录》，都是道理非常深，但是可以用平常的心来领会它。领会这些道理，对我们开发智慧，对我们建立净土的信心，是非常有必要的。这还是表达唯业所感，唯心所现的道理，是佛法当中最精粹的部分。为什么要反复去说？由于我们众生对这八个字很难体会，也很难相信。它所展示的这种体、相、用，是非常不可思议的。它是属于不可思议的范畴，就在这里难以理解，难以相信。
好，这里看到，有一个穷人，穷愁潦倒。他在路上，远远地看到路中间有一串钱，原来的钱都是有孔的，都把它串起来的，用铜铸的铜钱。他看到是一串钱，就很高兴，今天发财了，赶快走近去，就想把那个钱捡起来。但到了一看，哎呀，不是钱，是一条蛇。他开始看得很真切是钱，怎么变成蛇？你想象我们自己是这个穷人，很想要钱用，喜出望外，马上一看，吓呆了，“瞠立于其傍” 。瞠立，就是睁大眼睛，吃惊的样子。站在旁边，不敢去拿，那不是钱，是蛇啊。他一看是蛇，“今天就算没运气了。”他就离开了。离开后，又一个人来了，在这个人看就是钱，他拿这个钱带走了。那么这个钱和蛇确实不是一回事，但为什么这两个人看到的不一样呢？这里你用我们从小所接受的教育，有时候很难理解。
我们总认为有一个不以人的意志为转移的物质，一种实在。但是一切实在的东西都跟人的业、人的心相关。就好像水，你说我们人看到是这个水。但是不是各种生命体看到的都是水呢？饿鬼看这个水，它是什么？它是脓血啊。那这个鱼，水底的鱼看这个水是什么？这是它的宫殿。如果天人看这个水，水是什么？水是琉璃啊。各种生命体，由于他的业力不同，他看到的就不同。所以这两个人的业和心识不一样，所显现的就是不一样。那个穷人显现的是蛇，是他的恶业，是他的那种心变现出来的，他没有享受这样的财富的福报，他看到是蛇，唯心所现。知道了这个钱本来是钱，表现出的是蛇，固然是这个穷人的恶业所感召的。我们讲心意识，是熏习了很多恶业，熏习的恶的种子，这样的心表现出来的。
那么，从这个来推论，第二个人他看到的是钱，他在蛇身上表现出钱的形式，这也是他的业力所感召的，是他唯心所现的，这两个人在原理上都是一样的。那么大家看那是一串钱，那个穷人看是一条蛇，这是他的个别性。《楞严经》讲有两种妄见，一个是别业妄见，一个是同分妄见，这两种要辨识。比如我们同时生存在这个地球，或者一个国家、一个群体，这是我们同分共业到了这里。所以同分共业的人群，他的见解有一致性，就是统一性。但是统一性也是虚妄的。
在这个群体当中，忽然有一个人是非常特别的，是他特别的恶业所显现的见解或者行为，大家都认为你与众不同，你是错的我是对的，但是这里面本质上没有两样。那么别业妄见一般的人会辨识，比如，你看这盏油灯，一盏油灯就是一个光柱，最多显现一个光晕的圆圈。如果有一个人生了眼病，眼睛有毛病，他看这盏灯，他就有他的境界，他能看出好几重的光影，看出好几种的颜色。如果他表达他看的东西，他说出来，大家就会笑话他，“不是这么回事，因为我们大家看的不是你那样” ，所以这就是别业妄见。别业妄见，一个人的虚妄的见解。这个说他虚妄，大家都容易知道。但问题是多人的妄见，就是同分妄见，不容易了解，大家共同的业力，共同的见解，共同见到的境界，大家都没有另外一个参照系，即便偶尔一两个人有其他参照系，说出来大家也不相信。
就好像柏拉图讲洞穴比喻，大家都在山洞里面，面对山壁来坐着。他就看到山的墙壁上，那个洞里面墙壁上，那个光，那个影子在浮动。所以这批住在山洞里的就认为这个影子就是他的客观世界，然后分析这客观世界的规律、真理，分析得头头是道，形成了各种哲学理论，自以为是。忽然有一个人，他偶尔有机会爬到山洞外面去了，他一看，原来是山洞外面有一个篝火，阳光照射这个篝火投影在山壁上的，就是那个黑影、影子。所以他就似乎发现了真理了，“哦，原来是这么回事，我们还以为那个影子是真实的，一天到晚在那里研究。实际上这个影子是一个投影，它的作用体是在外面。它的投影形状怎么样，怎么变化是取决于太阳的光照，以及篝火的燃烧情况。”他了解了这个，所以他想回来，把看到的真理告诉洞里面的同伴。但是洞里面的同伴不相信，而且都认为他是疯子：“这个人是疯子！”所以同分妄见是非常可怕的，大家都这么认为。
你比如在精神病院，如果一个正常人到那里去了，所有精神病人认为：我们都是这样，你怎么都不一样啊？所以这些精神病人都认为：我是正常的，你一个人不正常。大家都认为你不正常，你也没有办法。所以同分妄见是很难分别的，那么同分妄见是绝对存在的。一个国家和另外一个国家，它的善恶业不同，它见到境界就不同。造恶业的国家，他可能看到是天上两个太阳，三个太阳，各种各种不好的境界。另外一个国家他看到的就一个太阳，风调雨顺，各方面都很好。所以这个别业妄见容易知道，同分妄见难以知道。但我们知道那个别业妄见是虚妄的，用这个虚妄性，来用比喻的方式，比量地来推知，也能够了解同分妄见它的难以知道的本质点，我也容易使它知道。同分妄见，也是虚妄的；共业所感，也是虚妄的。三界六道轮转，整个的都是虚妄之相，幻化之相，不真实的，不要去执着它。
好，请看下面：
好，我们来看这段。前面是基本原理，现在从基本原理要推而广之。学佛要有悟性，虽然做不到闻一知十，但至少要能做到举一反三。如果这种能力都做不到，学佛法很困难，闻一就知一，你就太笨了。为什么佛用种种比喻，你只要听到一个比喻，马上就能够联想很多，三界火宅，马上整个的三界，你都不容一刻的停留。既然是火宅，你还停留什么？马上就要生起这样的，做出这样的反应。前面从这个唯业所感，唯心所现来看，用蛇和钱这个例子来表明。前面讨论，这个蛇固然是蛇了，但是那个钱，它也是蛇呀！“钱亦蛇也” ！本质上没有两样，为什么？无论是蛇属于不好的东西，钱属于好东西。大家没有不爱钱的，由地它能够换来很多享受的东西。蛇没有一个不害怕的，由于憎恨会伤害到自己。所以在那个现象上他功用不同，但本质上没有两样。蛇固然是伤害人，钱也伤害人。
佛陀有一天跟阿难尊者（侍者）一块儿走在路上，就看到一堆黄金。看到黄金，阿难尊者就故意问：“这是什么啊？”佛说是蛇。阿难尊者一看，他也反应过来说：“哦，是蛇。”就走了。当时有个农夫，在那里听到了，“他说是蛇，哪有蛇啊？” 他就跑去一看，看到是一堆黄金，他就带回去了。带回去他高兴坏了：“我穷了这么久，忽然有这么一大堆黄金！”马上就换新房子，盖好房子，买好家具，穿好衣服，吃好东西，搞的一下子就很高档了。很高档，左邻右舍都知道，你种田能得多少钱，你忽然这么多东西，这么多财富，从哪儿来啊？就向国王汇报，说这个人肯定是偷了东西，偷了国家的财物。这个皇帝也是爱财的，我手下的老百姓还这么富有，正好有检举上来了，就把他关进了监狱。
关进监狱，什么都没收了，这下就惨了。不仅所有的都没收了，连他原来一点微薄的资生用具也都充公了，家里是家徒四壁，而且还关进了监狱，还说不清楚。官府一定说他是在哪儿抢的，抢的什么地方？所以关在那里天天受刑，他才突然想到佛陀所说的话：“这是蛇。”所以他在被打之后，用刑时他就：“蛇呀！蛇呀！”就那样猛叫。看守见到就说：“你叫什么？”他说：“我觉得佛陀说的对呀，是蛇啊！我现在才知道是蛇啊！”国王一听是这么回事，给他开恩，把他放出去，但是所有的财富都充公了。所以钱，不是个好东西。现在大家爱钱爱得要命，“钱字旁边两把戈”，它会伤人的。这两把戈也是伤的意思，在本质上跟蛇没两样，蛇也是伤害呀。
好，这样地再把它推广开，从这个道理来推之，我们自己的身体，根身，就是六根的身体，身心结构，就是我们正报的身体以及我们感召的依报，外面的环境，这是一个身心结构。然后再从我们这个地球，这个太阳系推到银河系，推到河外星系，推到河外银河的星云团。再从这个一四天下，推到中千世界，大千世界，从这个娑婆世界、大千世界，推到无量无边的微尘数的十方佛刹，一推论。从我们的一四天下，四大部洲，四大部洲中我们是属于南瞻部洲，以及三千大千世界，这些都是什么？都是钱上之蛇，这里钱就比喻什么呢？本来我们是好的境界，比如一真法界。那么显现的蛇，这个四大部洲，三千大千世界，在这个轮转的过程当中，它是苦不堪言，伤害着我们的身心，伤害着法身慧命，这就是蛇。这个蛇是怎么来的？是我们的恶业感召过来的！虽然他本质上也是空的，也是虚幻的，但唯我们心识所显现的轮转三界的蛇，显现出来之后，这个蛇就能蜇人，这个蛇就能伤害到我们。所以这个世间为什么众苦充满？生老病死、爱别离、怨憎会……尤其现在生态问题、环境问题、战争问题、温室效应问题等等这些，这些蛇在咬人啊！咬的时候我们会感觉到真实的痛苦。这是唯心所现的蛇。
那么唯心所现的钱显现，也能得到大受用。如果我们是善业，所感召的就是钱的受用了。我们不要认为谈唯心，就没有外面的境界。唯心所现的外境，它是能够真实地作用我们身心的感受。由这个来推论，我们娑婆世界是秽土，是众苦充满的地方；极乐世界是净土，是种种快乐充满的地方。无论是娑婆的秽土，还是极乐的净土，也都是我们唯心所现的。也不能说娑婆世界是不真实，极乐世界就很真实，从本质上它也是唯心所现。但这唯心所现它有本质上的不同。我们这个娑婆世界是业力感召的一个秽土，是由业力所显现的众苦充满的地方，这个地方一旦现出来，我们就会遭受这个业力，这个果报，这是决定之报。所以这个决定之报一来，我们就会感觉到苦，苦的状态就是以逼迫的形式，逼近啊你不得自在啊！你想长寿，阎王爷就让你不长寿，你就感觉到逼迫；你想要赚钱，你就没得钱用；你想找一个如意的眷属，就让冤家对头跟你做配偶；你想要延续家庭的遗风，就让一个败家子给你做儿子，就让你遭这个大逼迫，所以就觉得很苦啊！这是我们的业力感召的。
那么西方极乐世界这个净土，乐，虽然它也是唯心，但是这是阿弥陀佛的愿力所显现出来的，不是业力，是愿力。是由我们这一念愿往生心的愿力来感召的，所以极乐世界的净土快乐现前，我们就能得大享用。大享用那就太多了，资生用具念头一动就现前，没有生存的压力，没有辛苦的劳作；诸上善人聚会一处，没有冤家对头；那里没有四季的更迭，就没有衰老的催迫；那里是无量寿，就没有死亡的威胁；那里是莲华化生，没有胎狱的剧苦，他就得到种种受用。然后能够分身百千万亿，来上供诸佛，下化众生，很快成佛，就能得大受用。所以这个娑婆秽土的众苦，和极乐世界的清净快乐，都是唯心所现。
既然是唯心所现，我们就有一个取舍了，每个众生都有避苦趋乐的生命本能，我们就避免娑婆世界的秽苦，来趋向、争取到极乐世界的净乐。有人又问，尤其禅宗的一些人，觉得你这个厌离娑婆，欣求极乐，心有取舍，有取，取极乐，舍娑婆，这是执着，这是执相，这是有分别，这是不合佛法平等的心性。但是他不知道，这是诸佛如来度化众生的一个方便，而且是胜异方便、第一方便，就是让我们从取舍入手。因为凡夫众生你让他不取不舍是做不到的，他没有这种平等心，他一定会有个取舍，与其让他取娑婆，倒不如让他取极乐。就通过这个取舍，来通过舍娑婆取极乐，到了极点，他就会往生极乐世界。到了极乐世界才能证到那个无取无舍的心性，所以是透过有取有舍，契证到不取不舍的自性，是这样的一个情况。
所以我们从现在开始，就是要把这个厌离娑婆的舍心，舍离之心把他显发出来。这种舍离的是否恳切，是要观照到娑婆世界的这种秽恶、剧苦，你才能把这个舍离，把它成就。你取极乐世界的清净快乐，是要对极乐世界的依正庄严，殊胜、曼妙、美好，要慢慢地熏习，熏习得跟我们很亲切。我们才会对那儿神往，去要求得到，有一种恳切。念佛行人最难的就是厌离和欣求，为什么最难呢？娑婆世界尽管很污浊，很苦难，但我们无量劫以来在这儿呆久了，呆久了就习惯成自然了。所以就觉得这是本来的状态，就很难产生厌离之心，所以就叫忍土啊！
那么极乐世界虽然听上去很美好，很庄严，很自在，但我一概没有去过，没有经验，没有这个体验，所以要在内心深处把这种神往之心真正发起来，也是很不容易的。我们很多人都是口头上谈厌离娑婆，欣求极乐，一旦境界现前，他的厌离和欣求都抛到脑后去了。可能得了癌症的时候，他有点厌离心理：“我赶紧念佛，赶紧念佛，求往生。”一旦癌症没有了，又好了，“哎，五欲六尘很快乐啊，这就是我的极乐国啊。”他很难。但是，这里告诉我们，这个娑婆世界是钱上之蛇，你一定要离开，蛇是要咬人的；极乐世界是蛇上之钱，它一定能让我们得到大受用，而且是佛的受用的。最后到西方极乐世界，从凡圣同居土直接契证到常寂光土。这时候才是无相，才是大平等，常寂光，这是我们最终的目的，大乘的佛果。
如果了解这个，还不奋发地去念佛，还要在这里遭受唯心所现的娑婆世界的秽恶，久经无量劫，甘心为八苦：生老病死四苦；爱别离苦，亲爱的人常常要分离；怨憎会苦，冤家对头要碰面；求不得苦，你总有求而不得所遭受的苦；五阴炽盛苦，色受想行识五阴就像沸腾的火在燃烧，这是上至帝王将相，下至贩夫走卒都要遭遇的，与生俱来的生命本体上的苦。这就交相煎熬啊！我们还要在这里遭受八苦交煎到何时呢？还不赶紧念佛求生西方极乐世界，得到唯心所现的极乐世界的净乐，最终安住在常寂光土，成就阿弥陀佛的大业。这才是一个有智慧的人，透过佛的一些原理，所得出的智慧的抉择。好，南无阿弥陀佛。
《安士全书》是“善世第一奇书”，超古超今，诚为传家至宝。全书共分四部，包括戒杀之书《万善先资》；戒淫之书《欲海回狂》；《阴骘文广义》；《西归直指》。前三种书，虽教人修世善，而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死，而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时，从他躺在床上到真正睡着，中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说，这几分钟，基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦，引起睡眠质量越来越差。而学佛的人，懂得珍惜时间，把握当下。
弟子众等，普为四恩三有，法界众生，求于诸佛，一乘无上菩提道故，专心持念阿弥陀佛万德洪名，期生净土。又以业重福轻，障深慧浅，染心易炽，净德难成。今于佛前，翘勤五体，披沥一心，投诚忏悔：
我住在乌敏岛时，有一只狗跑到我那里去；而在戒律中出家人是不准养狗的，所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次，我有事情要处理，于是把门锁上后就离开。隔天，当我把门打开时，它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内，之后四处查看，却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错，嘴里不要乱说，肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休，无事也会变成有事，最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意，这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者，如果要说佛教有崇拜的话，那么，他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期，佛教没有佛菩萨像，仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言，我死之后要依法不依人，一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格，
现在有的家庭不和，一天到晚总是吵架，就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业，有的人会拿直爽来做挡箭牌，还有的人会说自己刀子嘴豆腐心，说“我这个人就是心直口快，有什么就说什么”，这些其实都是借口。
吸烟，我们是不允许吸的，好像僧人戒律当中没有规定，但是有没有相应的呢，比如我们这种五辛，吃肉吃五辛，这些扰乱心性，断大悲种性，我们修学菩提道，这些都是根本。所以，菩萨戒里规定食肉、食五辛，都是不允许。辛辣的东西增长欲望，而且，吃了辛辣的东西，
世尊在《观经》第九观跟我们开示：无量寿佛有八万四千相，一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”，这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相，八十种随形好”，这是就小乘而言。事实上佛有无量相，相有无量好。佛为什么有如此的相好光明？这是“修因感果”，还是不离开“
南无阿弥陀佛，师父吉祥，请问师父，牛奶和鸡蛋是素食吗？就是说吃素的人能食用这两种东西吗？
很多同修由于对本分的认识不到位，所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话：但能依本分，终须无烦恼。我们过往烦恼不断，证明我们没有好好落实本分，完善本分。我们来学佛，学做什么？
佛法从恭敬中求，当我们对学习佛法生起真实的恭敬心，谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起，远离高傲，远离懈怠，远离忿恼，于诸违顺境界心得安忍，柔软轻安，于诸善法精进修行，于诸不善努力断除，少欲知足，正念无常，这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲：“我从小在祖母身边长大，祖母平常说的最多的两句话就是：‘好了别人是好自己，有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作，这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁，在她临终时，我对她老人家说：‘祖母，谢谢您！教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑，为什么会这样？是因为我们把生和死看得非常实在，就会在生的现象上产生自性见，在死的现象上也产生自性见，以为死亡就是一切的终结，于是贪著生，恐惧死。当年佛陀在菩提树下，就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流，遵循无明、
处理不善心的方法，我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己，真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼：我的贪欲心、嗔恨心，甚至于我的愚痴：我不了解，有些东西我不知道该怎么做，不知道是对是错，不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在，
古人尝有言：衲子风格凛然，有古人之风。古人之风从何而来？就是从这八个字而来：动用举措，必稽往古。这就有古人之风，要是没有古人之风呢？那就是流俗阿师的样子——行，不像个出家人；说话，不像个出家人；思想，不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿：因为往昔种下的善业感得长寿果报，得以长久住世。又因为长寿，才有更多时间内修外弘、自利利他，长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满，身体健康的果报？如果光是长寿，活了九十岁，但一天到晚在生病，那还不如短一点，所以
学习打坐，就要好好就近寻找正规寺院觅善知识，按照经论中的来，不可以想当然地坐，不可以道听途说地坐，更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐，练气功的也打坐，乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅，不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说，譬如巨大的海水波浪，这是由猛风所吹起的，洪水波涛鼓动着冥壑，从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样，宽广而又包容万千，由于境界风所吹动，所以才有种种诸识波浪，腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动，掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人，其实就是强烈自我意识的人。说才智，很可能是绣花枕头。说修养，势利有余的攀附者。佛法中说：贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流；于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物；心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
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