佛有三身。一法性身，居寂光土。身土一如，名秘密藏。——传灯法师《弥陀略解圆中钞》
对佛法身、报身、应化身的讨论，在天台宗也是有非常深入、详细的展开。这里所展开的诠释主要是智者大师《观经疏》首先提出的概念，以及四明知礼大师在《观经疏·妙宗钞》里面对智者大师观点的深入诠释。
这一段对我们初学者来说，可能会觉得有一定难度，但理论层面、教理的深邃层面，我们也得要了解，能了解多少算多少。
解释三身，从法身开始。法身就是法性身。法性身相于四土中，居住在常寂光土，是“身土一如，名秘密藏”。
“身”这个概念有几种含义，要根据上下文的语境来理解其相应的内涵。
比如身有“体”——体性的意思，法身就是从体上来说的；身还有积聚之义，就比如积功累德形成的一种身；还有众多的事缘和合，不相离，成为身；还有谈心和心数法，以这个来作为身。
这个法性身就是以法性作为体性的，法性就是实相，就是法界。
这个体性不是凡夫、声闻、缘觉乃至权教菩萨所能把握的，这是看不见摸不着的，在凡夫等层面不能亲证的。为什么我们一谈到法身层面就是很懵？因为这是登地以上的菩萨才会证入少分的。
“法性身居常寂光土”，常寂光就是涅槃三德，“常”为法身德，“寂”为解脱德，“光”为般若德。这个三德又是如伊字三点，不纵不横，不一不异，不并不别，这叫秘密藏。
为什么叫秘密藏？它是离四句绝百非、不可思不可议的！三德秘藏，非三非一、即三即一。
这里用“身土一如”来诠释这个秘密藏。“身土一如”是什么意思？如果把我们这个“身”认为是四大五蕴形成的一个精神和物质现象的话，那对这个“身土一如”就觉得很难解释。“法性身”这个“身”是从体上来诠表的，就是谈“法性”的空性。
“色即是空、空即是色”，这个“色”就是土，一种可以安住的净土，或者叫刹土。这刹土从哪来？是从法性里面来的，有时候就叫法性土。
这个法性是诠表空性的，所以这个“空”又不是断空、顽空、豁达空，是包含有的空，叫真空。
这个土是“有”，是从空里面显现出来的，不是假有，是妙有，或者叫妙土。
为什么是“身土一如”呢？这个“空”和“有”是一个对待，真空妙有，越空越有，越有越空，空为体，有为用。这个净土是从实相空性里面显现出来的，就是从体起用了。
同时，这个净土的妙有当下就是法性的空性，摄用归体，就是“如”。
所以，无论是谈它的“身之空”还是“土之有”，全体都是妙真如性，在这个层面，身和土是平等、同体、不二、无分别、无差异的。这就是“身土一如，名秘密藏”。
阿弥陀佛有三身。如果从终极层面来说，阿弥陀佛无身也无寿，也无有量，这是随顺我等世间众生对阿弥陀佛体相用的把握，来勉强讨论他的三身。
一般就教理上讲，真佛无三身，随世间而现有。
这三身像涅槃三德、伊字三点一样，是不纵不横、不一不异的。
法性身是从本有——性具本有的层面来说的；实报身是从修因证果，有修行的那个业来成就的；应身是从当下随众生机缘显现的生身。这三者也是即三即一、非三非一的。
智者大师在《观经疏》里对法身怎么解释呢？法身就是“师轨法性，还以法性为身”。“轨”是遵循的意思，就是遵循常住的法性。在佛典当中说，无论有佛无佛，法性是常在的。
诸佛证得了法性，我等众生迷了法性，在六道轮回。
法身就是以法性为师，遵循法性。“师轨法性”，就是身口意三业的修行要与法性相应。这样“还以法性为身”，就是以法性作为体性。这不是一般事相上把握的“身”，而是指“法性身”。
“法身非色质”，不像我们有一个肉体，由四大构成，是有五根的。法身没有四大，也没有五根，这就非色质。
“亦非心智”，心智是众生的精神现象，比如五蕴讲的受想行识。这个“心智”是有分别、能够思考问题、能够演绎推理的；但在法身层面不是这样，法性无知，就是没有这个心智，却又无不知。
法身就这么奇妙——无知无不知、无相无不相、无为无不为。
而且这个法身也不为“阴界入之所摄持”。“阴”就是五阴——色受想行识；“界”就是十八界，我们众生六根系缘六尘，产生的六识，这是十八界；十二入就是六根和六尘。
我们凡夫的境界不越出五阴、十八界、十二入的范围，但是法身却超越这些，不是五阴、十八界、十二入所能摄持的。
这一表述根本就叫不可思议了，完全不是逻辑思维所能够系缘的，所以勉强指这个法性为“法性身”。这是智者大师对法身的定义。
知礼大师在《妙宗钞》中对智者大师的这段法语有一个深入的解释。用“师轨”来解释法性，这是“舍通从别”，就是舍通途性具层面说，而是从“别”——就是从修德层面来说的。
师轨，说明影响修行。如果从通途一般性具层面来说，这个法性是一切众生和十方三世一切诸佛所共同遵循的法则；但从修德的层面来说，虽然九法界众生也有法性，似乎也想遵循法性，但是由于业障重、烦恼重，他举心动念都在违背这个法性。
违背法性，在佛经就叫舍父逃逸、背觉合尘，这叫“虽轨而违”。就好像有人拜师求学，但不顺从老师的谆谆教诲，这就是“虽轨而违”。
唯有诸佛从初发菩提心开始，就至心地遵循法性来修行。
天台讲“理即佛”就是从通途来说，一切众生都有佛性。在“名字即佛”层面就可以发心，他知道有佛性——我要发上求佛道、下化众生的心。
发了这个心，从“名字即佛”到“观行即佛”“相似即佛”“分证即佛”，都是遵循着这个法性来修行的。
诸佛到了今日能究竟成就，就是“究竟即佛”了，他的修德有功，性德方显。修德方面有功夫，本具的法性德能才能够显发出来。
所以到了究竟位，这个能修行的心就跟法性完全冥合了，这就是始觉合乎本觉，成就究竟觉。
“冥合法性”就是全体已是法性的一种彰显了。法性是没有能所的，是没有色质的，是没有心智的。
所以大经云：“诸佛所师，所谓法也。”佛是以法为师的。释迦牟尼佛在菩提树下悟道之后，就在观察南阎浮提有没有一个德性、智慧比他更高的。
一般修行人都要去拜善知识，只要有德行、智慧比自己高的，就要谦虚地去求学的，就像善财童子五十三参一样，百城烟水，不辞劳倦。
但是佛一观察，没有比他德行、智慧更高的，佛是无上士。但佛还是要以“法”为师，还得要有一个师。
法性的特点是“常”，“常”就是超越时间的、永恒的真理。这个真理有佛无佛都在那里。所以这个“法”不是创造的，是佛发现的、亲证的。
这个“法常”，《大涅槃经》的宗旨就是扶律谈常，就是谈法性涅槃的常住。所以《涅槃经》讲，只要听到“常住”两个字，都不会下地狱；相信法性涅槃常住，就有甚深的功德。
《涅槃经后分》描述了一些很神奇的现象，很有意思。佛已经入涅槃了（世间人认为就是什么知觉都没有了，动弹不了了，死了），拘尸那城的很多力士就想把佛的金棺抬到城里去，由他们自己来供养，肥水不外流。
结果先派了四个力士去，搬不动；再派八个去，也搬不动；再派十六个去，也不行；再派三十六个去，也不行。都可是大力士，却搬不动佛的金棺。
卢豆尊者就在旁边说：“纵然全城的人来搬这个金棺，也移动不了，这不是你们所能移动的。”他们动不了，这个金棺却自己升到空中，有七多罗树（一棵树就高达七十余尺）那么高，然后就在拘尸那城从西门进，东门出；从南门进，北门出。这样地顺时针进了七次，逆时针进了七次。金棺自举，这是不是很奇异？
摩耶夫人在天上做了恶梦，随后阿那律尊者来向她禀告了佛涅槃的信息。摩耶夫人很悲恸，带着很多天女从天上来，想见佛一面，但是佛已经在金棺里面了。
佛就能够觉知到他的生母到了，金棺的盖子竟然自动地掀开，他从金棺里面坐起来。摩耶夫人悲泣地说了一番话，佛还跟她讲法，讲完法再回到原来的状态。
摩诃迦叶来得很晚，佛已经到了金棺里面，见不到了。摩诃迦叶七匝绕，佛也知道了，从金棺里伸出双足来。
在最后荼毗的时候，金棺放在香木楼上，拘尸那城的力士就是拿了七宝火炬来焚烧，还是不能点燃；海神拿大海底下的火来燃烧，也不能点燃。还是佛从胸口自吐三昧火来荼毗的。
正在荼毗的时候，忉利天天人们想独占佛舍利，就用香瓶灌了很多水，说：“我赶紧把这个火熄灭，提前把佛的舍利带走。”但是却怎样都浇不灭这个火，而且香水越多，火烧得越大。
当时有个尊者在旁边呵斥他们：“你们都是天人，怎么还有这么大贪心呢？如果佛的舍利都被你们拿到天上去，那地居的众生怎么能去拜得了呢？”海神也过来，还有龙王，认为自己能拿，想用很多水浇灭佛的荼毗之火，结果都浇不灭。
看了这些才知道，法性常住故，诸佛亦常。“没有涅槃佛，没有佛涅槃”是千真万确的，佛涅槃只是一个示现而已。
释迦牟尼佛躺在金棺里的虽然是个应身，但同时报身、法身也就在当下，所以才会有那么神奇。如果没有这些事实，凡夫想象力再丰富，写科幻小说再厉害，也想不出这些神奇的现象，这都是大不可思议的境界。
法性有常的特点，诸佛也是常，超越时间的永恒的生命，无上士。
诸佛从因证果的全过程都是随顺这个法性，所以就以法为师。
这个所师之法和能师之身又是冥合的，没有能所、体性是一、没有差别的。“故即所师法而为其身”，这个身和法是没有差异的。
虽然是用“身”这个概念，但跟我们理解的众生五阴（色受想行识）的身体是不一样的。它超出了五阴，不是色质，不是四大五根，也不是心智的范围。
五阴的第一阴“色”，就是指色质；心智就是指“受想行识”这四阴。所以智者大师说，这个法性身不是色质，也不是心智，也不是十二入、十八界，都不是三科所能够包含的范围。
这样就直接拣别这个法身不是凡夫的分段身，也不是菩萨的变易身，而是超越了分段生死和变易生死的状态。
一般谈有色质的，还有一个概念叫“应身”和“化身”。法身显现“报身”，报身显现“应身”，应身再显现“化身”。
应身是指佛示现八相成道的这个生身而言，就是他这一期生命有色质，因为他要八相成道，要有投胎、出胎、诞生的过程。所以他示现的是有三十二相的身体，叫应身；化身是八相成道的佛又变化出种种身来度众生，叫化身。
心智，在智慧层面来说主要是谈报身。所以五阴、十八界、十二处这三科，是从修因上去谈。
法性身不是三科所摄，实际上是没有办法去指称它的名相的。但根据众生的根机，以便让大家理解，勉强标指法性为法身，就是以法为身。
所以法身就是指能居的身跟其相应所居的土——常寂光土。
文章转自微信公众号：大安法师讲净土
《安士全书》是“善世第一奇书”，超古超今，诚为传家至宝。全书共分四部，包括戒杀之书《万善先资》；戒淫之书《欲海回狂》；《阴骘文广义》；《西归直指》。前三种书，虽教人修世善，而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死，而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时，从他躺在床上到真正睡着，中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说，这几分钟，基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦，引起睡眠质量越来越差。而学佛的人，懂得珍惜时间，把握当下。
弟子众等，普为四恩三有，法界众生，求于诸佛，一乘无上菩提道故，专心持念阿弥陀佛万德洪名，期生净土。又以业重福轻，障深慧浅，染心易炽，净德难成。今于佛前，翘勤五体，披沥一心，投诚忏悔：
我住在乌敏岛时，有一只狗跑到我那里去；而在戒律中出家人是不准养狗的，所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次，我有事情要处理，于是把门锁上后就离开。隔天，当我把门打开时，它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内，之后四处查看，却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错，嘴里不要乱说，肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休，无事也会变成有事，最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意，这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者，如果要说佛教有崇拜的话，那么，他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期，佛教没有佛菩萨像，仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言，我死之后要依法不依人，一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格，
现在有的家庭不和，一天到晚总是吵架，就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业，有的人会拿直爽来做挡箭牌，还有的人会说自己刀子嘴豆腐心，说“我这个人就是心直口快，有什么就说什么”，这些其实都是借口。
吸烟，我们是不允许吸的，好像僧人戒律当中没有规定，但是有没有相应的呢，比如我们这种五辛，吃肉吃五辛，这些扰乱心性，断大悲种性，我们修学菩提道，这些都是根本。所以，菩萨戒里规定食肉、食五辛，都是不允许。辛辣的东西增长欲望，而且，吃了辛辣的东西，
世尊在《观经》第九观跟我们开示：无量寿佛有八万四千相，一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”，这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相，八十种随形好”，这是就小乘而言。事实上佛有无量相，相有无量好。佛为什么有如此的相好光明？这是“修因感果”，还是不离开“
南无阿弥陀佛，师父吉祥，请问师父，牛奶和鸡蛋是素食吗？就是说吃素的人能食用这两种东西吗？
很多同修由于对本分的认识不到位，所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话：但能依本分，终须无烦恼。我们过往烦恼不断，证明我们没有好好落实本分，完善本分。我们来学佛，学做什么？
佛法从恭敬中求，当我们对学习佛法生起真实的恭敬心，谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起，远离高傲，远离懈怠，远离忿恼，于诸违顺境界心得安忍，柔软轻安，于诸善法精进修行，于诸不善努力断除，少欲知足，正念无常，这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲：“我从小在祖母身边长大，祖母平常说的最多的两句话就是：‘好了别人是好自己，有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作，这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁，在她临终时，我对她老人家说：‘祖母，谢谢您！教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑，为什么会这样？是因为我们把生和死看得非常实在，就会在生的现象上产生自性见，在死的现象上也产生自性见，以为死亡就是一切的终结，于是贪著生，恐惧死。当年佛陀在菩提树下，就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流，遵循无明、
处理不善心的方法，我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己，真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼：我的贪欲心、嗔恨心，甚至于我的愚痴：我不了解，有些东西我不知道该怎么做，不知道是对是错，不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在，
古人尝有言：衲子风格凛然，有古人之风。古人之风从何而来？就是从这八个字而来：动用举措，必稽往古。这就有古人之风，要是没有古人之风呢？那就是流俗阿师的样子——行，不像个出家人；说话，不像个出家人；思想，不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿：因为往昔种下的善业感得长寿果报，得以长久住世。又因为长寿，才有更多时间内修外弘、自利利他，长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满，身体健康的果报？如果光是长寿，活了九十岁，但一天到晚在生病，那还不如短一点，所以
学习打坐，就要好好就近寻找正规寺院觅善知识，按照经论中的来，不可以想当然地坐，不可以道听途说地坐，更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐，练气功的也打坐，乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅，不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说，譬如巨大的海水波浪，这是由猛风所吹起的，洪水波涛鼓动着冥壑，从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样，宽广而又包容万千，由于境界风所吹动，所以才有种种诸识波浪，腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动，掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人，其实就是强烈自我意识的人。说才智，很可能是绣花枕头。说修养，势利有余的攀附者。佛法中说：贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流；于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物；心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益，必须学习培育随喜的特质，随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放，与众生广结善缘，建立现前与未来的良性关系，随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行，由此累积种种善法功德，给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案，我们今天暂且不去讨论，但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说：“怎样叫平常心呢？平常就是长远，一年到头，一生到死，常常如此，就是平常。譬如世人招待熟客，只用平常茶饭，没有摆布安排，这样的招待可以长远，就是
纵观古今中外，每一个成功之人，对自己所喜爱的事业，无论是起步，还是在过程，不管有多么困苦、多么艰难，都始终抱着一颗坚定不移的信心，踏实笃定地前进，最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法，修习佛法亦是如此，从信开始，因信而入，信心生起，发愿力行。
北方曾有一位富人，祖上留给他很多财产，单说田地就不少。然而不幸的是，有一伙好吃懒做的人，打起了他的主意。他们合计着把富人活埋，好瓜分他的家产。打定主意后，他们事先挖好了埋人的坑，接着设法把富人骗到了坑边，对富人说：“死到临头了，你有什么话说？”
不会。但受戒时，能够穿海青、搭缦衣，较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿，心就比较乱；穿素雅的颜色，心念就会比较寂静。眼根对色尘，颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的，所以我们就明白了。我们明白了，就不应该再执着；不再执着，就真正自在了，所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见，学佛最大的敌人，不是这个世界，也不是他人，而是我们每一个人的自己。
小时候，我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节，就是那些大大小小各种级别的“主公”，在每次面对自己眼前各种各样事情的时候，就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们，无论是高手还是低手，无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边，佛陀说了这样的一首偈颂：“薄德少福人，众苦所逼迫。入邪见稠林，若有若无等。依止此诸见，具足六十二。深着虚妄法，坚受不可舍。”这段经文很深刻，让我们来分享一下：所谓“薄德少福人”，什么叫“薄德少福人”？
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾，导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常，今生的隔阂若不化解，未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死，这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉，有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法，结果人家不但不理解你，还把你臭骂一顿，这时候你心里马上生起嗔恨心，想这个人怎么好坏不分，于是就跟他对着吵，你原本想度对方的，结果不但没度成，还心随境转，被对方给度走了。所以，学佛人要有观空的智慧，知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
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