佛教乃一注重实践之宗教,讲究实修实证,并非一味推究义理或盲目信仰可得。故云:“信若无解,信是无明,解若无行,解是邪见"。而在佛教修行中坐禅乃其主要之实践。戒定慧三无漏学中实以定为中心。持戒虽具无量不可思议功德,而其标的实为六根清净,俾可疾得三昧。故经云:“尸罗(戒)不清净,三昧不现前”。其次,定能发慧。佛典浩如湮海,其中境界为超越世出世间法。非言语之可及,亦非推理之可得,惟有通过禅定乃可证知,故经云:“无碍清净慧,皆由禅定生”。“一切德行非禅不深,一切觉智,非禅不发”。兹再引下列经论 以证禅定乃修为之要门:禅门经云:“求佛圣智,要即禅定,若无禅定,念想喧动,坏其善根"。小止观云:“若得禅定,即能具足,发诸无漏智,一切神通道力,成等正觉”。故知超凡入圣,必假静缘,坐脱立志,需凭定力,坐禅最为急务也。
然亦有高僧大德反对坐禅者,唐之荷泽神会大师即极力抨击坐禅,甚至斥之为黑鬼窟中坐。约其意以为坐禅沉空滞寂,不见自性。无漏性本自具足,无修无治,直下承担,当体即是。诚然,此乃南宗禅顿悟成佛之精义。但沉空滞寂并非坐禅之正法,实乃禅病,此处不宜申论。然而法无顿渐,人有利顿,能够“一闻言下大悟,顿见如来本性"者,古往今来,舍六祖慧能外能有几人。历代高僧大都由苦修实参而来,况吾等末法钝根乎!且修行四病--作、止、任、减。坐禅不如法,因可流入作、止二病。但率性而行,随诸法性,不断生死,不求涅盘,又岂非流入任病乎?是以“法本法无法,无法法亦法",既有此法,便有对待,不可独病坐禅也。故坐禅虽属假法,但以幻修幻,吾人末法钝根,不假此作为,方便重熏修,亦学无进路。是则妄何能除,真何能证,凡何能转,圣何能成。 惟第一须要了解者,此乃以幻修幻,借作路径,修有为法而不住著即修无为法也。
圭峰宗实大师将禅定分类为下列五种:(1)外道禅,(2)凡夫禅,(3) 小乘禅,(4)大乘禅,(5)最上乘禅亦即如来清净禅。第(3)(4)(5) 乃佛教本来之禅,其内涵当然以大小乘之教义而为分别,其哲理不作赘论。现惟 推介三种实践中之禅法,此皆殊胜法门,历代高僧大德修行之皆得功用。
(1)数息法门
此乃经说“五停心观"及“二甘露门"之一。数息者,数自己之呼吸也。呼 吸方法不须采用丹田呼吸,自然呼吸即可,只求细长松静,但亦不须刻意调控。 数呼吸时,数出不数入,数入不数出。即数呼气不数吸气,数吸气不数呼气。如是由一数至十,周而复始,循环不已。但切不可数至10之後11、12、13 数下去。专心数息,排除杂念,记数分明,心依於息,息依於心,别无他缘。此即经云:“制心一处,无事不办"。倘若刹那念起,入於六尘境界,即当将心摄 来,住於正念,本法中所谓正念即数息也。
(2)观心法门
先休心息处,六尘万缘一概放下,善事恶事都不思量,过去未来一概不想。 内心直观当下念头,往来起灭。勿随顺,亦不断除。只静静看著。妄念起时,一 看不知去向。旋又後起,仍是看著,妄念复灭,念若不起时仍如是看著。久久纯 熟,自然看到一念不生,即与般若相应。《发菩提心论》云:“妄心若起,知而勿随,妄若息时,心源空寂,万德斯具,妙用无穷"。看著妄心即是“知而勿随 "。吾人心性为妄念所染,是无明心,无明心何所依,修真如而起,观无明心即 观真如心,观而得空,即是真如三昧。
(3)圆觉法门
若体知“凡所有相皆为虚妄",身心、事、物与及诸佛世界,有若梦幻空花, 乱起乱灭,如是知幻即离,心无所取,亦无住著,犹如虚空,妄念从何起!正恁麽时,一心湛寂,了了分明,恍如朗月孤悬,便是本来面目。《澄观国师心要法门》云:“一念不生,前後际断,照体独立,物我皆如"。
再举马鸣菩萨《大乘起信论》一段,并作参考,"端坐正意,不依气息,不依形式,不依於空,不依地水火风,乃至不依见闻觉知,一切诸想随念皆除,亦遣除想,以一切法本来无想,念念不生,念念不灭。久习淳熟,其心得住,此心住故,渐渐猛利,随顺得入真如三昧"。
以上三法,大小乘禅乃最上乘禅皆备。对个人而言,法无优劣,以适合自己, 修之得入,即是良法。昔舍利弗教二弟子,一修数息观,一修不净观,久修均无成效,後佛令互易法而修,不久俱得阿罗汉果。每人之因缘秉赋不同,可因自己性向喜爱先择修一法,如觉得身心安稳澄明,即知宜於此法。否则,可另修他法。 然亦不须拘泥,可同时修二法或三法,愚下常於一坐中先修数或观心,後修圆觉。
吾人以有累之身,不得不涉世缘。倘於日常中不能保住净心,则修心有所间断,是则每日十二时中坐禅修为谨一二时而已。其余时间妄念攀缘,系缚尘境不得自在。故於日常应事接物中,尽量做到无事於心,无心於事,虽万事纷纭中而胸次泰然,八风不动,是即无时不在“止"中也。然亦要不离“观"法,例如四非常观:“观身不净,观受是苦,观心无常,观法无我"。在此声色名利场中, 不离观察自觉,身心不染,是谓之“行於非道,通达佛道"如是一切时中,常修定慧方便,与佛法相应,方是真正坐禅。
坐禅欲以除病,如人服药,不以药为善也。倘病去而药存,则其病与未除之病等。《六祖坛经》云:“人性本净,起心著净,即生净妄,妄为处所,著者是妄,净无形相,却立净相,即被净缚"。是以坐禅摄心至澄明之境时,即应忘却坐禅。切不可作意,我得殊胜法门也,我今坐禅也,我今入静也。应知以幻修幻之意,无有憎爱取舍,每日只平平常常默然坐去,著相修行,即是恶法。
复次,讨论一下初修坐禅行者慢惯常提出之疑问:
(1)如何是入定
从来经论中均无具体描述入定之境界。例如《六祖坛经》之“外无相是禅, 内不乱是定",亦只通於理之阐明,至於具体之感受若何,仍甚模糊。然则经论 何不作具体之描述?下愚以为其理有二:(a)人类之语言乃生活中事物经验之描述。如生活中无此事物或经验则应之词汇。而入定之境界乃人类生活经验之所无。故无言语可以表达,只可如人饮水冷暖自知。(b)即使勉强比喻仿佛,例如朗月孤悬,则形究不切事小,妄立形相,误导後学事大,致後学以此作为标准, 妄事追求,易陷魔境,且著意追求入定,则永远不能入定也。
(2)坐禅之时间长短
时人坐禅多斤斤计较时间长短。常以能久坐自炫,殊不知坐禅不在计较时间长短,在於如法不如法。倘坐不如法,虽久坐而无法利。若更苦撑苦挨,强力令住,往往产生弊病,甚或成狂,不可不慎。且有如上文所言,即使不在坐中修禅, 历缘对境仍须不离定慧方便,有何时问长短可言。故宜从容入坐,出定即起。绝对不可看钟计算时间,造成心理压力,则为静缚。
(3)如何摄心
初修坐禅行者,不是妄念纷飞,就是迷糊恍惚,似醒似睡。如何之精神状态方为正确?兹抄录永嘉玄觉大师之《禅宗集》一节以作准则:“寂寂破乱想,惺惺治无记。寂寂生无记,惺惺生乱想。寂寂虽能治乱想,而复还生无记。惺惺虽能治无记,而复还生乱想"。故曰:“惺惺寂寂是,无记寂寂非。寂寂惺惺是, 乱想惺惺非。寂寂为助,惺惺为正"。
(4)如何却魔
“魔"在各经论中多有专题述及,可知并非寻常。此亦一般坐禅者心中之顾忌。而有心人更将之跨大渲染,至使初修者更谈虎色变,甚至有因之而不敢修习坐禅者,其实魔境皆因色、受、想、行、识五蕴而有。若非上根顿悟,甚难避免。 然此亦修行之历程,每战胜魔军一次,则进境一步,是之谓修行。直至照见五蕴皆空,则成道不远矣,何惧之有。魔境千奇百怪,不可尽述,但大致约可分为两类:
其一,於坐中现种种可怖形象,但此不足惧,因知是魔,心有警剔,容易却除。但当端心,正念坚固,不惜身命,莫怀忧惧,用正观破之,即当谢灭。
其二,於坐中现种种胜善境界,甚或现诸佛菩萨等,此魔境甚易与“善根发 相"相滥。使人爱著,陷溺邪网而不自觉。
故於坐中不论现何胜善境界,均正心不爱不著,不爱不取。《楞严经》中之 却魔法为:“不作圣心,名善境界,若作圣解,即爱群邪",不久魔境自灭。总言之,五蕴未尽,心有取舍欣厌,即为魔所恼。《心经》云:“照见五蕴皆空, 度一切苦厄"。
(5)如何审知进境
於修为中身心与定相应,空明清净,澹然安乐,无有覆盖,善心开发,信敬增长,智鉴分明,烦恼销薄,身心柔软,出入自在,是为正禅。亦由是测知进境。 “有说皆是妄,有法便成执著"。拙文虽是漫谈,亦属如此。
峨山慈棹禅师在月船禅慧禅师处得到印可,月船就对他说道:“你是大器,至今终能成就,从今以后,天下人莫能奈你何,你应发心再参善知识,不要忘记行脚云游是禅者的任务。”有一年,峨山听说白隐禅师在江户的地方开讲《碧岩录》,便到江户参访白隐禅师,并呈上自己的见解,谁知白隐禅师却说道:“你从恶知识处得来的见解,许多臭气薰我!”
五十五卷。明·憨山德清撰,侍者福善录,通炯编辑,刘起相重校。又称《憨山老人梦游集》。为憨山德清语录的集大成本。收在《禅宗全书》第五十一册、《万续藏》第一二七册。作者德清,晚年号憨山老人。与云栖盐宏、紫柏真可、蜀益智旭等三人被称为明季四大师。治学范围极广博。除佛教经论之注疏外,另有关于《老子》、《庄子》、《中庸》等书之注解。
迦叶二十八传至达摩,达摩五传至曹溪六祖六祖后派列五家。六祖传青原思祖,思传南岳石头迁祖,迁传药山俨祖,俨传云岩晟祖,晟传洞山良价禅师,价传曹山本寂禅师,后人尊为曹洞宗。又石头传天皇悟祖,悟传龙潭信祖,信传德山鉴祖,鉴传雪峰存祖,存传云门文偃禅师,曰云门宗。
禅宗经典有哪些?《大般若经》是佛教经典。全称《大般若波罗蜜多经》,简称《般若经》。为宣说诸法皆空之义的大乘般若类经典的汇编。唐玄奘译。600卷,包括般若系16种经典(即十六会)。其中第二会(《二万五千颂般若》)、第四会(《八千颂般若》)和第九会(《金刚般若》)为般若经的基本思想,大概成书于公元前1世纪左右,其他各会是在以后几个世纪中成书的。一般认为最早出现于南印度,以后传播到西、北印度,在贵霜王朝时广为流行。梵本多数仍存。
临济宗为禅宗南宗五家之一,由希运禅师住持宜丰黄檗寺时暂露端倪。从曹溪的六祖惠能,历南岳、马祖、百丈、黄檗,一直到临济的义玄,于临济禅院举扬一家,后世称为临济宗。义玄是惠能的六世法孙。又临济六世孙为石霜之圆禅师。圆禅师以后分杨岐派、黄龙派。
我国著名高僧虚云大师,是禅门巨匠,是禅宗史上极为罕见的大器之人,是我国佛教继惠能大师后又一位伟大的觉者。虚云大师生于1840年,示寂于1959年,世寿120岁,僧腊101年。虚云身受禅门五宗法脉,即:沩仰宗七世、法眼宗八世、云门宗十二世、临济宗四十三世、曹洞宗四十七世。虚云喜禅,他晚年对弟子说:“余于初出家后,自审根器,当从行门人,故习苦行,
释迦牟尼佛→初祖摩诃迦叶→二祖阿难尊者(中经二十八代至)→西天二十九祖东土初祖达摩大师→二祖慧可大师→三祖僧璨大师→四祖道信大师→五祖弘忍大师→六祖慧能大师→南狱怀让禅师→马祖道一禅师→黄辟希运禅师→临济宗第一代临济义玄法师(中经四十二代至)→虚云古岩禅师→净慧本宗禅师→寂仁常毅禅师→四十六代义辉寂月
《指月录》三十二卷。又称《水月斋指月录》。明·瞿汝稷集。万历二十三年(1595)完成,三十年序刊。收在《万续藏》第一四三册。
茉莉花茶对于懂茶的人来说就没有什么保质不保质期了。 包装商品不标生产日期与保持期晃能上架销售的。但这并不适合茶叶类。可是没办法中国的食品法要求必须这么做。 茉莉花茶是用绿茶与茉莉花反复窨制
印顺大和尚,字源利,湖北襄阳人。2000年于深圳弘法寺礼本焕长老为师剃度,为临济宗第四十五代衣钵传人,次年依广东云门寺佛源长老圆具。印顺大和尚出生于湖北襄阳书香之第。父亲执教乡学,熟读经史,教书之余,兼习笔墨。六岁母亲去世,由继母扶养成人。印顺大和尚自幼聪慧,心慈悲怜,不忍杀掠,喜欢放生,虽然生活贫穷,但是志向很高,喜欢探究天下宇宙与人生问题。小学期间成绩优秀,考入重点中学。初中毕业后进入县城高中,勤奋学习,努力拼搏,最终考入武汉大学新闻系。
当你已经通晓道理与修行的理路,也已经知道如何教化众生,亦即理、教都圆备了。此时,就可了解诸法与诸法之间的所有法相,其实是全归于平等的。
只要有正觉的心,本性自然而显露。只要我们有正觉的心,那一切妄念就像一灯能照千年暗一样,只要我们有正觉的心,所有的业障、往昔所造的种种恶业全部熄灭。
以拥有的欲求看待现前心所对应的是心外求解决苦的方法,借由对苦觉知而生的离苦心去透过佛法所对苦的诠释,同时也觉悟苦而真的求出离,却不是暂时或是只单单对外求解决。哪怕是对外求解决也是需要对以往心所依、行为所做思维和转变,更何况要真的离苦求解脱。
禅定,是一个很幽胜深远的法门。有实修经验的人,一定会知道,你修得越深,精神层面的感觉将越深邃,越难以言诠。这种精神层面的感觉,只能透过实修去取证,自然会了解深刻的禅定里面是什么样的世界。
自己要检视自己修禅定的动机是不是为了利养。如果是,那就是地狱的心。什么是地狱心?当此生此世贪得无厌,下辈子就容易掉入地狱。如果为了利养而修禅定,这就叫发地狱心。可千千万万要避免啊!
衣食支分婚嫁毕,从今家事不相仍。夜眠身是投林鸟,朝饭心同乞食僧。清唳数声松下鹤①,寒光一点竹间灯。中宵入定跏趺坐②,女唤妻呼多不应。 白居易的晚年,是个虔诚的佛弟子。在他的诗集里,有《赠僧五首》之一说:“百千万劫菩提种,八十三年功德林。若不秉持僧行苦,将何报答佛恩深。慈悲不瞬诸天眼,清净无尘几地心。每岁八关蒙九授,般勤一戒重千金。”诗名《钵塔院如大师》,并有小序说:“师年八十三,登坛秉律凡六十年。每岁于师处授八关斋戒者九度。”表现了对于出家人的赞美和欣美。这回轮到他自己坐禅学佛了。
解脱之法的发现是佛陀;佛教的重心是正法;佛教的住世是僧众。所以,佛教把这能让众生离苦得乐的佛、法、僧称之为三宝。佛陀在世,佛教以佛陀为中心,佛陀入灭后,佛教则以僧团为中心。皈依三宝是为了学习正法,正法又须僧团来作良导。
做什么事都要以大悲为体、菩提心为相、种种方便方法为用。若是以大悲心为体智慧必然会显发,悲智运用如何也是要以菩提心为相,这样在依法行事和发心做事的时候,就不会以顾及而最终是以自我的寻思为顾忌,这样就会视一切为恶为不如法就会远离大悲,就不会发菩提。所以我们要尽量的去成就别人,因为我们明白一切众生无其自性,受被成就的也无自性,成就的方法也无自性,这样我们就不执着了,因为有执着就会有因自我估计寻思而出现的好坏,这些好坏用常规看上去很对,但是却远离了大悲,就不会和无尽功德相应。
人生最宝贵的资产就是人格信誉,他是每个人的立身之本。当一个人具备了这种良好的品行时,他的生活很充实,不会随波逐流,也不会不知所措,更不会迷途无归。
修禅就要平实,老实修,老实参,老实做。不要以神通来眩人眼目。当然有的人在初学佛法的时候,总是以神通为修法的目的,或者以神通为动力、目标,立这样的志而去修学佛法。这样修学佛法,这样去用功,往往会落入外道的修学当中。所以我们这里切记不要在修禅定中以神通为目的、动力。否则容易走到外道邪路上去。当然,因为根基所致,很多人平实不了,平平淡淡怎么可以呢?我修行就是要修出一点动静来,这个动静在哪里呢?其实这个动静就是你心里面的动静,还是要息止它。
严格来说,佛教的戒和律是有所不同的。“戒”主要是强调带有一种自觉的性质,信众出于自身的意愿,发誓发愿,愿意遵守的一些行为准则、道德规范,这个是“戒”。“律”强调了外在强制的性质,就是说你加入僧团、或者加入教团,或者你加入一个宗教组织,那么你就必须遵守某些规章制度,你才能是这个这个团体组织的成员,这些规章制度就是“律”,它带有一定的外在强制
据《杂宝藏经》记载,释迦牟尼佛的前世是象王,有这样一个具有功德的故事。《佛说无量寿经》:释迦牟尼佛跟弟子讲,在往昔劫的时候有一个象王具有功德。过去,在劫初或善劫的时候,动物都会说话,而且有很多的功德,不像现在的动物特别愚痴,象王具有很多的功德。
一家之主,要乐观面对生活,心甘情愿去为这个家付出。没有怨言,没有计较,不挑剔家人的不是。儿子不好是自己的命,儿媳妇不孝顺也是自己的命。你讲这个人不对,那个人不对,其实都不对,你也不对,他们也不对。一家人都觉得自己是对的,公说公有理,婆说婆有理,结果都没有理。
不必仰望别人,自己亦是风景。什么是嫉妒心?很多人都不承认自己有嫉妒心,或者没有发现自己有嫉妒心。先来看一下佛给出的定义。嫉妒定义:在《佛说大乘造像功德经》里面,佛说:“其嫉妒者。自求名利,不欲他有。于有之人,而生憎恚(恨),是为嫉妒。”
懂“观自在”者,是自己娱乐自己也。自己娱乐自己,就是自己去享受大自在、去享受稳定的情绪。去保持着不断提升的、源源不绝的生命动力,保持着美好的心情去帮助、去普度法界众生。凡人的情绪飘忽不定、难以自控,这是因为其不懂观自在。
我执重的人就是把自我的感受体现的越明显,他的我执就会越重。我执要靠什么来调伏,就是要靠理性、靠法,如果一个人靠感性那我执就会越重。假如说我们心里就是不舒服,但是用法来要求自己觉得自己不对,马上能调整,其实就是用法来破除我执。我们凡夫首先要破的是我执,现在我们还没有资格说要破自
在我们身边会发生很多事情,苦的、乐的、好的、坏的…… 但是,不管发生什么,最后总会有一些转机,这个转机就是菩萨的加被、加持和关照。其实,菩萨从来没有远离过我们,也从来没有舍弃过我们。因为菩萨的大悲心使然,深妙微远、无有分别,让我们的身心得到呵护。
今天是阿弥陀佛诞辰,阿弥陀佛成就的极乐世界是人类幸福美满的人生期盼和终极价值的最高追求。作为佛教徒,我们过阿弥陀佛诞辰,最重要的是系念阿弥陀佛,与佛道交感应。阿弥陀佛具备着无量的慈悲和智慧,我们要向阿弥陀佛学习。
今天是冬月十七阿弥陀佛圣诞!阿弥陀佛是众生的慈父,西方极乐世界是众生的归宿!阿弥陀佛知众生苦,时时刻刻思念着我们!今天是他的生日,让我们通过几个小问题走进阿弥陀佛的世界,走进阿弥陀佛的怀抱!阿弥陀佛究竟是谁?阿弥陀佛又叫无量光佛、无量寿佛。
某僧刚出家时,早课、晚课、出坡、行堂、诵经、打坐等功课样样精进,而后慢慢心生懈怠,并不如前。某日,师上堂开示:无论出家在家,为什么有的人修着修着心态变了,问题出来了?你们可以扪心自问,当初修学的初发心是什么,坚持了多久,现在的心态又是什么?
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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