主讲:纯祥法师
经文:‘舍利弗。众生闻者,应当发愿,愿生彼国,所以者何?得与如是诸上善人俱会一处。’
释迦牟尼佛在我们这个世界成佛来劝导我们。他先向我们称扬赞叹极乐净土依报和正报的清净庄严和安乐,发起我们往生的愿望。
发愿与临终接引是因果关系
阿弥陀佛在因地时发愿(十九愿)“设我得佛,十方众生,发菩提心,修诸功德,至心发愿,欲生我国,临寿终时,假令不与大众围绕,现其人前者,不取正觉”。众生发愿往生净土是阿弥陀佛摄生愿中最重要的内容,愿文表述是先发菩提心,修诸功德,然后是至心发愿,欲生我国。阿弥陀经中释迦牟尼佛说:众生闻者,应当发愿,跟着发愿而来是“与诸上善人聚会一处”。你发愿往生极乐世界去有什么好处呢?就是能与净土的圣众相会。所以发愿是因,结果就是你往生净土,进入清净大海众之中,成为极乐世界的国民。在无量寿经中,法藏菩萨在(十九愿)因愿文中说:至心发愿,欲生我国,临寿终时,假令不与大众围绕现其人前者,不取正觉。如果你发愿,阿弥陀佛在你临终时就会与这些诸上善人一起来迎接你,你就与这些善人俱会一处。
两部经在表述上有些差异。阿弥陀经是释迦牟尼佛说,如果你发愿,你就跟诸上善人(不退转的菩萨、一生补处的菩萨以及阿弥陀佛)一起生活。无量寿经是法藏说,它集中点之一是临终接引,所以在(十九愿)因愿文中将发愿和接引两者放在一起,发愿和临终接引有因果关系,两者一体不离,有前面的发愿,就一定有后面的临终接引,愿文就是这样选择的。
有些人认为我现在念佛想往生净土,如果临终时有颠倒和妄想,那么阿弥陀佛就不会来接我了,这是错误的观念,需要纠正。我们对阿弥陀佛愿文要有正确理解,只要你发了愿,他肯定会来接你,你就在佛愿力的保护下往生净土,这点在无量寿经的三辈往生(详见附注1)中说的比较清楚。
当然往生愿望是否真实这个地方需要注意。你是不是能正确的理解往生净土的愿望,然后发起来,也就是说你是不是能比较诚实的发愿,这是较难判定的地方。在无量寿经中说,你念过了十日、十夜或者一日、一夜,虽然你不知道能不能往生,但是临终时阿弥陀佛会来接你,你就获得了往生。实际上你的往生是由于阿弥陀佛有愿力的缘故,你真诚想去,即使自己不能确定能去,实际上也是能去的,在你有愿,信心没有成就的情况下,只要你不颠倒就能去。阿弥陀经中讲“颠倒”,而无量寿经中大意是说,只要你没有彻底推翻有极乐世界,没有根本不愿意往生,没有谤法,即使对因果业报半信半疑,对往生有一定的怀疑,时断时续,实际上在你临终时佛仍然会来迎接你,你还是可以往生,这是依阿弥陀佛愿力的选择。所以阿弥陀经中经文表达为:得与如是诸上善人俱会一处,这一点与前面的“发愿”是紧密相联的。
表一 无量寿经与阿弥陀经分段对应表
很多人由于愿心不强烈,对净土情况了解的比较少,对自己的往生不能确定,落在犹豫之中,因此把临终的环节看得比较重要,希望临终有人助念来送。这里大家要注意,你即使看重临终这个环节,也要把重点放在阿弥陀佛的愿力选择上,因为阿弥陀佛会依愿来接你,你的发愿与佛的接引有内在关系。如果你平生发过往生净土的愿,只要你没有彻底推翻往这个愿望,那么阿弥陀佛就会来接,这一点是依无量寿经中所说,所以我们应该注重随佛发“愿”,信佛临终接引的愿力。
对于往生,发愿比发菩提心更重要
还有一点是:众生闻者,应当发愿,愿生彼国。这个愿依阿弥陀经说,你是在闻到阿弥陀佛净土的殊胜功德和利益之后发起的,是在你听了佛的净土教化之后发起来,它来源于释迦牟尼佛的讲经。无量寿经的表达和这个有点差异,它是说“十方众生,发菩提心,修诸功德”。发菩提心就是我要做佛菩萨,它本身是一个愿,所有的佛法都可以集中在发菩提心这一点上。菩提心就是觉心,菩提心中有正见,但是菩提心和往生净土的愿不完全是一个事情。在法藏的因愿文中是分开表述,发菩提心(发菩提心,修诸功德)是一段,至心发愿(至心发愿,欲生我国)是一段,对于我们直接听净土经的人来说,你要把重点放在“发愿”上面,发起往生愿望,而不是非要注重发菩提心。
现在禅宗、密宗、包括一些净土宗的讲法,认为发菩提心很重要,要先发菩提心,再发愿往生净土。发菩提心对发愿是有帮助,但是对于听闻净土教的人来说,直接地念佛随阿弥陀佛发愿,往生的愿望中就包含了菩提心,有菩提心的作用。对于实现往生净土这个目标来说,发愿比发菩提心的作用更直接力量更大,更随佛愿、佛教。我们学净土教要注意起点,起点就是“发愿”,而不在开悟见性、圆解教理等其它任何上面,这些只是其它法门给你设置的内容,不是纯粹的净土教。
众生闻者,应当发愿
经文到这里讲了极乐世界依报和正报的种种清净庄严,转到你这里只有一点:众生闻者,应当发愿。你听佛的话就是发愿,如果你不直接发愿往生净土,还想做些别的,那是自不量力。净土教发愿前没有别的条件,如果你没有发愿,还在积累其它条件,那是你没有听明白释迦牟尼佛的话。
当然发愿有一些细微之处。依通途佛法,菩提心才是愿。凡夫的我们没有任何真正金刚不动的东西,也就没有什么真正的愿望。为什么要发菩提心?因为菩提心才是真正的愿,其它世间法中的愿只能叫暂时的志向,凡夫没有真正的愿。而此处经中说:众生闻者,应当发愿,这个愿的发起是因为你闻到了净土的庄严功德,它源于佛,由佛力中所发起。
你念南无,南无是皈命的意思,亦是回向发愿之意。皈命是你皈命,你闻到了净土的庄严,把自己投皈给阿弥陀佛,这是你这边。南无同时还有回向发愿的意思,这个是佛的发愿和回向;你在皈命中就有了佛的愿力和回向力,所以我们念佛是不用做回向的,念佛本身就是发愿回向。闻是说者,应当发愿,就是让你念佛,念佛就是发愿,南无就是发愿,这是重要的环节,你对发愿有正确完整地理解,发起了真实的愿望才能导入正行,接下来说到行。
经文:‘舍利弗。不可以少善根福德因缘,得生彼国。’
你发起了往生净土的愿望,你有了皈命(南无),怎么实现这个愿望呢?有人说发愿要先发菩提心,也有人确实想往生净土,又觉得不能只念佛,还应做些其它的。而在阿弥陀经中说不可以少四个条件,得生彼国,这四个条件是善根、福德、因和缘,你有了这四个条件,你就一定可以得生彼国,少了一个都不行。很多学阿弥陀经的人把重点放在这句话上,这是正确的。这是佛语,一定要信受奉行。但是什么是善根福德因缘?
往生极乐世界是在极乐世界中投胎,投胎需要四个条件:父亲、母亲、投胎的业识和保证的缘。这个在亲鸾大师《教行信证》(详见附注2)中讲得十分清楚。什么叫做善根和福德呢?善根、福德就与父亲、母亲及信心紧密相关,你要往生极乐世界,先要有父亲和母亲。我们投生娑婆世界没有做任何准备,懵懵懂懂而来,不能选择父母,也不能选择国家,没有任何选择的能力。现在我们投生极乐世界,这是阿弥陀佛给我们做的计划,父亲和母亲是谁呢?就是南无阿弥陀佛光明名号。
我们出生在极乐世界的莲花之中,九品莲花为父母,这朵莲花即是父亲也是母亲,它是法藏菩萨发愿成就的,由佛的发愿成就我们往生的父亲和母亲。这是我们往生净土需要的第一重外在因缘,我们要投生在极乐世界,法藏发愿成就南无阿弥陀佛,愿力名号是父亲,光明是母亲。成就这个父母亲所需要的善根和福德不是我们自己现在的任何努力所能具备的,也不是说你上辈子做的布施、持戒、智慧等善根福德。
善根、福德、因和缘都在名号之中
为什么说“不可以少善根福德因缘”,是因为这个善根、福德、因和缘所指向的都是名号,也就是阿弥陀佛的愿力和光明。你要投生极乐世界,你要具备什么样的善根福德呢?不是指你能投生在当官、有钱人家所具备的那些善根福德。投生极乐世界的善根福德不是普通的善根和福德,所以说不可以少善根福德因缘得生彼国。
愿力名号是父亲,光明是母亲
无量寿经中说,阿弥陀佛发四十八愿成就无量寿、无量光,愿力和光明我们要同时注重,如果你只注重了愿力,那就好象只有父亲没有母亲,那你不能往生,如果你只注重光明,没有注重愿力,那就好象只有母亲没有父亲,也同样不能往生。
善根和福德是连在一起的。法藏菩萨他发四十八愿,这个是善根,依这个发愿来行,这个是福德。当你念南无时,你要知道南无即是皈命,在你这边叫皈命,在阿弥陀佛那边叫做发愿,是阿弥陀佛的发愿,不是你在发愿。所以你念南无阿弥陀佛,就是阿弥陀佛在因地时有发愿,并成就光明,然后把这个功德回向给你,是他要来做我们往生的父亲和母亲。回向就好比我们发愿挣钱,然后要把挣来的钱都给儿女。阿弥陀佛的发愿是为什么?他是要把他挣来的极乐世界给我们。南无是皈命,亦是回向发愿之意,他发愿回向是给我们,就象父母给子女一样,你念“南无”时你要知道有这个意思在名号里面。
法藏发四十八愿,要给我们什么?依四十八愿是兆载永劫的修行,不是一天、两天的修行,这个叫往生净土的福德。善根是阿弥陀佛的发愿,福德是阿弥陀佛的修行。现在我们国家的情况是后代越来越没有自主力量,靠自己去读书、找工作、挣工资、发财,这太困难了,最好的选择就是能做上富二代、官二代。修学佛法也与此相似,我们只能做“佛二代”,你自力要成佛那很困难,你只能依靠阿弥陀佛的回向和发愿。所以如果你偏离了名号去找善根福德因缘,就是方向性的错误。
往生极乐世界,信心业识不能缺少
往生需要的第一重因缘是外在的父母亲,首先要具备父亲(名号愿力)和母亲(光明),这些因缘不能缺少。但是光有父母亲的成就,没有信心我们和佛也不能成为一家人,你就不能在极乐世界的莲花中出生。所以第二重因缘中内因即是信心,信心是投生的业识。
依佛说无量寿经,信心是由闻佛愿生起本末生起,即也是在名号愿力和光明上生起信心。所以在佛那边叫发愿回向,在我们这边叫做皈命,两者都在“南无”上。南无分两边,有你这边,有佛那边,佛那边要做我们的父母,你这边就要皈命即是信心。你皈命就是将你娑婆世界的命舍掉,在极乐世界中重生。在佛那边,佛要把他的发愿和光明都给我们,南无的双边是不相离的。
名号光明是外在父母,信心跟父母本是一体,由名号上产生。信心业识实际上就是把父母的组合作为我们子女的信心。你的新生是由于阿弥陀佛的愿力和光明已经成就,在父母那边成就了种子,你将成为一个新的南无阿弥陀佛,所以你的信心是建立在光明名号上面。
善根和福德是阿弥陀佛的发愿和修行
不可以少善根福德因缘,我刚才说这是四个条件,实际上善根和福德可以并在一起,主要就是选择愿行。前面说发愿时,别人错解为“我要发菩提心,我要修诸功德”。其实发愿(往生净土)就是善根,少善根不行就是你一定要随阿弥陀佛发愿,念南无阿弥陀佛,这才是真正的发愿。福德也不是指你放生,吃素,受戒,朝山,拜忏等其它的愿行。善根福德是指阿弥陀佛的发愿和修行,你要听清楚然后去念佛,才会把信任放在名号上,而不是错放在其它地方。
表二 善根福德因缘分解对应表
信心是你投胎去极乐世界的业识,从究竟的层面上来说,守护信心的是光明,内在有信心,外在有名号光明摄取不舍,那你就一定可以往生净土。密教讲母光明与子光明,内因信心可以说是子光明性,外缘名号光明可以说是母光明性。母子相会,报生净土。本经说“不可以少善根福德因缘得生彼国”,而这个不可以少的东西在名号里面全部具备,也不可以到外面去找。
经文:‘舍利弗。若有善男子善女人,闻说阿弥陀佛,执持名号,若一日、若二日,若三日,若四日,若五日,若六日,若七日,一心不乱,其人临命终时,阿弥陀佛,与诸圣众,现在其前。
善根福德因缘是指闻说阿弥陀佛,执持名号
下面说若有善男子善女人,闻说阿弥陀佛,执持名号。你闻到净土阿弥陀佛的名号,执持名号的人就是善男子善女人。南无阿弥陀佛就是闻说阿弥陀佛,执持名号。所以善根福德因缘就是指闻说阿弥陀佛,执持名号,这是佛的解释。如果你离开佛语自己去判断是否有善根福德因缘?那你会觉得善根福德不够,要去培养善根,要去修福,然后才能因缘具足。如果你按照自己的想法,按照其它的经论来理解就会有很多内容,所以此处我们要依经上佛的亲说,不要自己猜测。
经上说“闻说阿弥陀佛”,阿弥陀佛就是指愿力和光明,闻说阿弥陀佛和执持名号是一回事,执持名号就是念佛(南无阿弥陀佛)。“执”就是拿起,“持”就是不放下,保持相续。执持名号是通过“闻”,用我们的耳根和心,你闻到了阿弥陀佛的愿力之后,把它放在心上,不要把它舍掉,用心来执持名号。
南无阿弥陀佛这个名号跨两边,一边是我们,一边是佛。南无是我们,阿弥陀佛是佛,可以分开论,也可以合起来论。分开来论,分成两段,南无是一段,阿弥陀佛是一段,如果完全分开,那么就好比世间的人跟阿弥陀佛没有关系,就称不上南无,象我们跟阿弥陀佛建立了关系,两段就产生了因缘,就有南无阿弥陀佛。在我们这边有种种的因果业报,在阿弥陀佛那边也有因果业报。
真正执持名号者是阿弥陀佛
你念南无阿弥陀佛,“南无”就是皈命,皈命给阿弥陀佛,你和阿弥陀佛是并立的关系。那么好象是我在执持这个名号,我要南无,我要皈命给阿弥陀佛,但是真正不动摇的执持者是阿弥陀佛。阿弥陀佛发愿回向是淳一、相续和决定,他成就的光明是不断绝的。但是在我们自己这边执持,念“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛”,你觉得是自己在皈命,当你不念时就会觉得自已在做别的事,把名号给放下了。这种执持是你的执持,而你有这个执持是因为阿弥陀佛先有命令。南无也有“敕命”的意思。你要皈命,是谁让你皈命?是阿弥陀佛让你皈命,与你皈命相呼应的是什么?是阿弥陀佛要帮你,要你皈命,你的执持是因为先有了一个发命令的人,发命令者即是阿弥陀佛,他说“你要来,你要投胎到我的极乐世界中来”。你在执行命令的过程中可能不是那么相续,有时念,有时没念,但是阿弥陀佛的命令没有间断,他随时都在招唤。南无是命令,也是招唤,虽然你可能把这个命令和招唤给忘了,但是阿弥陀佛对我们招唤随时都在进行,没有停止过,即使在你没有听到的时候,没有念佛的时候,没有回应的时候,他都一直在招唤着你,在下着命令。那么你间断时,你要是了解到以佛为主的这个性质,保持你对阿弥陀佛皈命,你没有说我不想去,我不皈命,那你就还没有逃出阿弥陀佛的招唤,没有反抗这个命令,你这个愿望还存在,阿弥陀佛在临终就会来迎接你。
当然如果你信心成就了,你知道阿弥陀佛随时在招唤,你就在他的命令之中,你知道执持的人是阿弥陀佛,不是自己,我是次要的,我只是执行命令的人,我不是下命令的人,只是被领导的人。
“闻”就是听到阿弥陀佛的招唤
所以这个闻说阿弥陀佛,“闻”是要知道阿弥陀佛的愿力和光明,闻就是你要听到他的招唤,这一点还更重要。而不是说你听自己内心的某种想法,我念南无阿弥陀佛到底是怎么回事?是不打妄想?是要听清楚我心中本质?都不是这些。你打妄想,心里到底在想什么,本质是什么,好象听不清楚,弄不明白,这些都没有关系,因为这些都只是在你这一边。而在阿弥陀佛那边,因为阿弥陀佛对我们的招唤和敕命,他是你的妄想和执着不能够阻碍的。“闻说”是两方面,一边是释迦牟尼佛给我们讲极乐世界,闻说阿弥陀佛,阿弥陀佛就是无量光、无量寿和愿力,正确理解“闻说”的意思,然后就执持名号。如果你真正知道阿弥陀佛的愿力和光明,你就会执持名号,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛。
“若”是不定、不确定的意思,与无量寿经中“乃至”的意思接近,乃至是下至、少至,从一念到一辈子不定的意思。因为个人的因缘不同,有人临终时遇到阿弥陀佛的名号,只能活一天,他就只念一天,而有的人念了七天,有的人更长,这是指临终的情况。平常的我们,有时念佛念一小段,有时打一个佛七,念佛变成了功课,感觉我们好象必须在念佛时才在执持名号。执持在阿弥陀经中有两个意思:一个是从我们这边讲你的执持,另一个佛那边的持执。你的执持也是阿弥陀经的主要意思,因为阿弥陀经主要是体现法藏菩萨的二十愿。二十愿说如果我成佛,十方众生,闻我名号,植诸德本,闻阿弥陀佛名号就是念佛,然后至心回向,欲生我国。念名号就是植诸德本,名号就是功德之本,善本、德本,然后是若一日,若二日……若七日。
表三无量寿经与阿弥陀经分段对应表
念佛是培养善根福德最好的方式
我们出生在阿弥陀佛净土的莲花之中,这个莲花不用你去栽培,它已经成就,父母你已经有了,不用自己去找。有的人说我愿意往生极乐世界,但是极乐世界那么好的地方,不相信自己有这个福德能去,这是不知道往生福德是阿弥陀佛这个父母给我们的,由于不太理解就觉得自己的福德不够,信心不足,没有资格做阿弥陀佛的儿女。
阿弥陀佛的二十愿说“闻我名号,植诸德本”,有些人觉得自己善根不足,功德福报不够,这只是你自己的感觉,自己的认识。当然在娑婆世界,你没有很大的福报,没有好的因缘,你就不可能投生到富贵人的家中。在佛法中也讲究因缘,我们投生到极乐世界,极乐世界是那么好地方,没有非常大的福报,是不能够去的。如果你觉得福报不够,要培养福报,你要怎么培养福报呢?从究竟上来说,你是不用培养,因为阿弥陀佛已经全部给你了,但是在你没有信心的情况下,你觉得福报不够,如果这样你就念佛培养福报,不要用别的方式。“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛”每念一声就是增长无量无边的善根和福德,也不要去做其它的。做供养,布施,修行,帮助别人,扶危济困,维护正义,这些也都有福的,但是你想凭这些福报投生在阿弥陀佛的极乐国度,根本不可能,两者之间相差太远。世间上的好事对于往生来讲,没有实质上的帮助,只有念佛才有帮助,如果你觉得功德不够,罪障很深,那你就好好的念佛,没有其它更好的选择。
多念佛就是多善根福德因缘
往生净土是不可以少善根福德,要怎么样多善根福德因缘呢?就是多念佛,信心称念,南无阿弥陀佛。二十愿说“植诸德本,至心回向”,佛和我们在两边互动,你念南无阿弥陀佛,你就至心回向,而实际上这个“至心回向”是佛给我们的,但是你觉得是你在修行,你把这个修行当做自己往生极乐世界的资粮,因为我们不是相信自己就是相信阿弥陀佛,在你不能够相信阿弥陀佛的情况下,你就变成了相信自己,在你相信自己的情况下,念佛就变成了你的修行,即便如此,你还是要把你的至心回向,归到阿弥陀佛的那边,始终在这个因果的框架(名号)中运行就不会偏离方向(往生)。
念佛是超越时间的
“若一日、若二日……若七日”这是时间,阿弥陀经、无量寿经和观经都讲到时间。观经中讲“七天”,阿弥陀经中说“若一日,……若七日”,无量寿经(好几个版本)中说法比较多,有十日十夜,一日一夜,有乃至一念,所以说念佛是超越时间的,阿弥陀佛的无量光和愿力是超越时间不受限制,可长可短,经上说乃至、下至、若都是要“破除”(时间限制)的意思。
但是在你没有完全信受佛之前,以自己为主,念佛好象是一种工作,好象是一种修行,我多做一点,我就多有一点功德,我的愿望感觉就更强一点。佛从随顺众生来讲,就是若一日……若七日。有些人听说了阿弥陀佛,只是表达了一下说我愿意,而后并没有实际的行动,这个愿就很浅,有愿无行。如果你肯念一日一夜佛,就表示你往生的愿望比较真实。
念佛往生,佛的说法有多种,若一日……若七日都表示很少的意思,无量寿经中说乃至十念,更是非常少的意思,这都说明念佛往生有很容易的一面。但是再怎么容易,落在众生这边,好象还是要经过自己的认可,自己觉得可以接受的方式。佛也是根据众生情况将念佛时间说成了很多的种类,没有确定,少至一念,有的甚至一念都没有,光听到就往生了,“听”到也是“念”,少至一念,多至一生。但是阿弥陀经中所突出的就是你念佛要念一天,是因为在你有自力的情况下,你多念一点就能更好地对治自己的毛病,同时也体现了的佛发愿。念佛是一个最好的修行,即使是自力的修行也属于正行。
南无阿弥陀佛!
附注1、
《佛说无量寿经》三辈往生原文:佛告阿难:“十方世界诸天人民,其有至心愿生彼国,凡有三辈。其上辈者,舍家弃欲而作沙门,发菩提心,一向专念无量寿佛,修诸功德,愿生彼国。此等众生临寿终时,无量寿佛与诸大众现其人前。即随彼佛往生其国,便于七宝华中自然化生,住不退转。智慧勇猛,神通自在。是故,阿难!其有众生欲于今世见无量寿佛,应发无上菩提之心,修行功德,愿生彼国!” 佛告阿难:“其中辈者,十方世界诸天人民,其有至心愿生彼国,虽不能行作沙门大修功德,当发无上菩提之心,一向专念无量寿佛,多少修善,奉持斋戒,起立塔像,饭食沙门,悬缯、然灯,散华、烧香,以此回向愿生彼国。其人临终,无量寿佛化现其身,光明相好具如真佛,与诸大众现其人前。即随化佛往生其国,住不退转。功德智慧次如上辈者也。”佛告阿难:“其下辈者,十方世界诸天人民,其有至心欲生彼国,假使不能作诸功德,当发无上菩提之心,一向专意,乃至十念念无量寿佛,愿生其国。若闻深法,欢喜信乐,不生疑惑,乃至一念念于彼佛,以至诚心愿生其国。此人临终,梦见彼佛,亦得往生。功德智慧次如中辈者也。”
附注2、
《教行信证》的两重因缘:良知:无德号慈父,能生因阙;无光明悲母,所生缘乖。能所因缘虽可和合,非信心业识,无到光明土。真实信业识,斯则为内因;光明名父母,斯则为外缘。内外因缘和合,得证报土真身。故宗师(善导《往生礼赞》)言:「以光明名号摄化十方,但使信心求念」。又云(法照《五会法事赞》):「念佛成佛是真宗」。又云(善导《散善义》):「真宗叵遇」也,可知。
《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》原文
香 赞 净三业真言 安土地真言 普供养真言 本师圣号(三称) 弥陀圣号(三拜) 莲 池 赞 海会佛菩萨圣号(三称) 开 经 偈 经题 法会圣众第一 德遵普贤第二 大教缘起第三 法藏因地第四 至心精进第五 发大誓愿第六 必成正觉第七 积功累德第八 圆满成就第九 皆愿作佛
《太上感应篇》原文及白话译文
序言：《太上感应篇》是非常重要的一篇文章，被誉为“古今第一善书”。李昌龄著，历代刊印传播者众多，到明清时期达到高峰。旨在劝善，简称《感应篇》，内容融合了较多的传统民族思想，树立了人在世上的正确形象，许多内容至今仍然具有积极意义。常念太上感应篇，自有护法之神护持。心境开阔，恶念不生，不受烦恼，常得清净。
阿弥陀佛身金色相好光明无等伦 白毫宛转五须弥绀目澄清四大海 光中化佛无数亿化菩萨众亦无边 四十八愿度众生九品贤令登彼岸
一、依印光大师教导的方法。《阿弥陀经》一遍，往生咒三遍，赞佛偈一遍，念诵佛号百声千声万声，随自己闲忙而定。菩萨名号各三声或十声，后发愿回向偈一遍。南无莲池海会佛菩萨（三称）佛说阿弥陀经（一遍）往生咒（三遍）南无阿弥多婆夜。
《莲池大师七笔勾》词曰： 恩重山丘，五鼎三牲未足酬，亲得离尘垢，子道方成就。 嗏，出事大因由，凡情怎剖，孝子贤孙，好向真空究，因此把五色金章一笔勾。 凤侣鸾俦，恩爱牵缠何日休，活鬼乔相守，缘
《印光文钞全集》共三册，将《印光法师文钞》初、续和第三编卷一中的书信录集为上册。将第三编卷二、三、四中的书信录和初编中的序合为中册。
禅宗和净土宗是中国佛教八大宗派中的两个,他们都是大乘佛教。禅宗是菩提达摩传入中国的,但到了六祖慧能时,才以顿悟法门为主,一直到现在都是如此。禅宗的特点是:不立文字,教外别传,直指人心,见性成佛。也就是说,禅宗的最独特之处就是以心印心,能让你在一刹那顿悟佛的境界。 但这种法门只有极少数禅宗高僧知道,而且以心印心难度极大,不是所有人都能成功的,所以说禅宗法门只接引利根上器的人。净土宗的教义最简单,可以概括为:信、愿、行。也就是相信净土的存在,发愿往生净土,念南无阿弥
（一）南无大慈大悲本师释迦牟尼佛。（一称一拜或只合掌）（二）南无大慈大悲阿弥陀佛。（如前拜称）（三）南无阿弥陀佛。（不必礼拜，但恭敬念去。跪念，坐念，立念，皆可。至少百声。千声，万声，以个人功夫忙闲而定。只宜由少增多，不宜由多退少。）
（梵文sukhavati，藏文dewachen）又称极乐世界，是阿弥陀佛所化现出来之净土，位于西方。极乐净土距离人们居住的“娑婆世界”有“十万亿佛土”之遥。极乐净土没有三恶道（即畜生、饿鬼、地狱）。悭贪是饿鬼的因，嗔恚是地狱的因，愚痴是畜生的因。
忏悔文 从于无始，以至今生。毁坏三宝，作一阐提。谤大乘经，断学般若。杀害父母，出佛身血。污僧伽蓝，破他梵行。毁坏塔寺，盗用僧物。起诸邪见，拔无因果。狎近恶友，违背良师。自作教他，见闻随喜。如是等罪，无量无边。
本愿念佛法门,又称净土真宗,起源于日本,大约对应中国的晚唐宋初时期,由日本亲鸾上人创立。 亲鸾撰《教行信证文类》六卷,作为创立净土真宗的根本圣典。真宗以净土三经(《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《阿弥陀经》)为依据,崇奉印度的龙树、世亲以及中国的昙鸾、道绰、善导为祖师,加上日本的源信、源空两位,并称为三国七祖。因为该宗号称是继承唐代善导大师的本愿思想,故称本愿法门。 本愿法门与一般净土法门差异在于独举《无量寿经》中阿弥陀佛四十八大愿之中的第十八愿,即我作佛时,
普贤菩萨警众偈 如河驶流，往而不返，人命如是，逝者不还。是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐！当勤精进，如救头燃，但念无常，慎勿放逸！前两句出自《法句经》，如河驶流，往而不返，人命如是，逝者不还。是日已过，命则随减，如少水鱼，斯有何乐。经文中是则，而在《普贤菩萨警众偈》中所用为亦。
《大宝积经》云：「假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。」无论经历多长的时间，自己所作的善业、恶业都不会消亡，这些业、因遇到合适的缘，就会感受相应的善恶果报。就像种子是因，合适的水、土、阳光、温度、空气为缘，因缘相遇就能生长、开花、结出相应的果。我们所做的业也是一样，我们已造作的善与不善的业，必定会感受苦乐的果报。
人们乍一听到净土的景象，多数都不相信，这不奇怪，因为人们都局限于眼前的见识，于是认为那些眼前见不到的事物，也是如此。就像在穷街破巷居住的人，他哪里知道有高广大厦的清净呢？在小锅小碗里吃残汤剩饭的人，哪里知道有豪华餐厅的美食呢？
在这个世界上，每个人都期盼生活富足美满，夫妻甜蜜幸福，孩子茁壮成长，老人健康长寿，事业蒸蒸日上；我们往往遇到好事就身心愉悦了，遇到不顺的事就烦恼了，修行是不是就把不好的事都修没了，把好事都修来了呢？
地藏七送往生仪轨，包含两个部分：一是临终关怀，告诉大家从病人临命终到去世后二十四小时，这段时间之内该如何正确处理，以帮助病人顺利往生西方；二是亡者去世后，我们如何处理死者的后事，及如何纪念亡人？
崔成贵老人，一九一六年农历八月二十七日出生，山西省灵丘县东河南镇东窖村人，二〇一六年农历七月十二日坐着安详往生。
彻悟大师（1741--1810）清代著名高僧，中国净土宗第十二代祖师。俗姓马，名际醒，字彻悟，号梦东，京东丰润（今河北省丰润县）人。乾嘉时人。一字讷堂。父讳万璋，母高氏。大师幼时聪慧颖异，长而喜好读书，儒家典籍，四书五经，靡不遍览。兼善作诗、词、赋，甚为世人所尊崇。
行策大师（1628～1682），清代高僧，字截流，俗姓蒋。父亲蒋全昌，是江苏宜兴一带老一辈的儒者，与憨山德清大师为友。憨山大师圆寂后三年，时为明熹宗天启六年（西元一六二六年），有一天晚上，蒋全昌梦见憨山大师进入室内，而生下儿子，因此将他命名为梦憨。等到行策年纪稍长时，父母亲相继逝世，于是发起出世修行的志愿。
印光法师（1861年夏历十二月十二日辰时，农历辛酉年)—1940（庚辰年十一月初四），当代净土宗高僧，莲宗第十三祖。陕西郃阳人，俗姓赵。名圣量，字印光。别号常惭愧僧。少治儒学，喜读程、朱之书。曾排佛，遭目失明，继而猛省，转研佛典，以至诚所感，目疾获愈。年二十一，至终南山南五台，归依莲华洞道纯长老出家。
省庵大师（1686-1734） ，清代高僧，俗姓时，名实贤。字思齐，号省庵，江苏常熟一带时姓人氏的子弟。从小不吃荤腥。出家后，参究念佛者是谁，有所省悟，说：“我的梦醒了！”后来闭关于真寂寺，其间三年，白天阅读藏经，晚上课诵佛号。曾经到山礼拜阿育王塔的佛陀舍利，在佛陀涅槃日，大大地集合僧俗二众，广修供养。在佛前燃指，发四十八大愿，于是感得舍利放光。
蕅益大师（公元1599年～1655年），俗姓钟，江苏吴县人。父亲持诵大悲咒，梦见观音大士送子而生下智旭。年少时以孔孟圣学自我期许，曾经著作文章批判佛教，总共有数千字之多。等到一日阅读云栖莲池大师的《竹窗随笔》，突然省悟，而把以前所作的论著焚毁。年二十岁时，读《地藏菩萨本愿经》，因此发起出世的志向，每日持诵佛名。
严格来说，佛教的戒和律是有所不同的。“戒”主要是强调带有一种自觉的性质，信众出于自身的意愿，发誓发愿，愿意遵守的一些行为准则、道德规范，这个是“戒”。“律”强调了外在强制的性质，就是说你加入僧团、或者加入教团，或者你加入一个宗教组织，那么你就必须遵守某些规章制度，你才能是这个这个团体组织的成员，这些规章制度就是“律”，它带有一定的外在强制
据《杂宝藏经》记载，释迦牟尼佛的前世是象王，有这样一个具有功德的故事。《佛说无量寿经》：释迦牟尼佛跟弟子讲，在往昔劫的时候有一个象王具有功德。过去，在劫初或善劫的时候，动物都会说话，而且有很多的功德，不像现在的动物特别愚痴，象王具有很多的功德。
一家之主，要乐观面对生活，心甘情愿去为这个家付出。没有怨言，没有计较，不挑剔家人的不是。儿子不好是自己的命，儿媳妇不孝顺也是自己的命。你讲这个人不对，那个人不对，其实都不对，你也不对，他们也不对。一家人都觉得自己是对的，公说公有理，婆说婆有理，结果都没有理。
不必仰望别人，自己亦是风景。什么是嫉妒心？很多人都不承认自己有嫉妒心，或者没有发现自己有嫉妒心。先来看一下佛给出的定义。嫉妒定义：在《佛说大乘造像功德经》里面，佛说：“其嫉妒者。自求名利，不欲他有。于有之人，而生憎恚（恨），是为嫉妒。”
懂“观自在”者，是自己娱乐自己也。自己娱乐自己，就是自己去享受大自在、去享受稳定的情绪。去保持着不断提升的、源源不绝的生命动力，保持着美好的心情去帮助、去普度法界众生。凡人的情绪飘忽不定、难以自控，这是因为其不懂观自在。
当你已经通晓道理与修行的理路，也已经知道如何教化众生，亦即理、教都圆备了。此时，就可了解诸法与诸法之间的所有法相，其实是全归于平等的。
只要有正觉的心，本性自然而显露。只要我们有正觉的心，那一切妄念就像一灯能照千年暗一样，只要我们有正觉的心，所有的业障、往昔所造的种种恶业全部熄灭。
以拥有的欲求看待现前心所对应的是心外求解决苦的方法，借由对苦觉知而生的离苦心去透过佛法所对苦的诠释，同时也觉悟苦而真的求出离，却不是暂时或是只单单对外求解决。哪怕是对外求解决也是需要对以往心所依、行为所做思维和转变，更何况要真的离苦求解脱。
我执重的人就是把自我的感受体现的越明显，他的我执就会越重。我执要靠什么来调伏，就是要靠理性、靠法，如果一个人靠感性那我执就会越重。假如说我们心里就是不舒服，但是用法来要求自己觉得自己不对，马上能调整，其实就是用法来破除我执。我们凡夫首先要破的是我执，现在我们还没有资格说要破自
在我们身边会发生很多事情，苦的、乐的、好的、坏的…… 但是，不管发生什么，最后总会有一些转机，这个转机就是菩萨的加被、加持和关照。其实，菩萨从来没有远离过我们，也从来没有舍弃过我们。因为菩萨的大悲心使然，深妙微远、无有分别，让我们的身心得到呵护。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
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