对于很多问题,各人有各人的看法,对于大千世界,乃至整个宇宙人生,也都别有一番不同的见地。每个人的立场不同,见解也就不一致,但是并非人人的看法都是「真知灼见」。由于世俗的尘垢累积日深,使我们原本清淨的心蒙上了污染,以这颗不再是明镜的心去观察世象,难免会产生偏差的见解。如何培养正确的知见,把握真实的人生,是我们重要的课题。
二千多年前,佛陀在菩提树下金刚座上,证悟宇宙人生的真相,他开悟后的第一个念头,就是要救渡众生。但是佛陀所证悟的真理,却和世人妄知妄见大不相同。例如,众生以五欲为乐,佛陀却认为五欲是痛苦的根源;佛陀体证真如佛性才是我们的本来面目、真实生命,然而众生却认为它是虚幻不实。众生在六道轮迴的生死大海中浮沉,却拒绝佛陀慈悲救度。成道后的佛陀,想到他所证悟的知见,不易为一般凡夫众生所接受,为了激发众生重法的心,曾想进入寂静的涅槃境界。后来由于梵天的劝请,更为了怜悯深具善根的少部分众生,因此才住世讲说佛法,普施甘露。
有时候我们会遇到一些相识但是不相知的人,由于彼此见解不同,而产生无谓的争执。如社会上有些人看到出家人就说:
「真可惜,你为什么要出家呢?」
出家是一条追求宇宙人生真理的大道,是值得庆幸欢喜的事,何惜之有?不懂出家求道,自弃真理之门,不是更令人惋惜?因此我们对事物的了解,应该摒除己见,站在对方的立场去了解,才不会失之主观。
一般人对于宗教信仰缺乏一颗虔敬的心,认为宗教是用来祈福求财、消灾化凶,进趋名位富贵的道具,而不知道宗教的真正意义在于牺牲奉献。譬如一些信徒,以为念佛就能事业顺利,念佛就能财源滚滚……,如果将佛菩萨当成财神爷、保险公司,这种贪餍的功利态度,如何能与诸佛菩萨施与行慈的悲心相应呢?
也有一些信徒抱怨说:
「我长年吃斋茹素,仍然体弱多病,不离医药。」
他之所以持斋,并不是站在慈悲的观念上,而是为了益寿延年、长保健康而持斋,这种心态是不正确的。事实上,身体要健康,必须生活有规律,饮食有节制,有适当的运动,才能收到健康的效果。假如能够怀抱佛菩萨不忍食众生肉的慈悲心去吃斋,并且持之以恆,必定能够由心理的健康发展至身体的健康,所谓「心广体胖」就是这个意思。
因此对于世间的一切,要有正确的知见,才不会陷入愚痴。佛教对知见有什么看法?以下分四点说明:
一个人如果没有正确的知见,好比没有舵的船,航行在茫茫大海之中不知何去何从,并且可能遭受到灭顶的危险,邪知邪见会使我们沉沦在愚痴无明之中,而永劫不复。涵养正知正见的重要性可见一斑。那什么是邪知邪见呢?根据佛经的记载,错误的见解有下列五种:
一般人总以为四大五蕴假合的身体是真实不变,因此执持不放,不知道躯体只不过是一栋房舍,再坚固的房子住久了也一定会朽坏,大限来临,任何人都必须搬离这所房子。执著于身见的人,往往视有形生命为实有,极力追逐声色犬马的娱乐,而不知道人生另外有更高层次的境界。
谓边见就是坚持一端的见解,如坚持世间为恆常不变的常见,断灭虚幻的断见;世界有边的有边见,世界无边的无边见;肉体和灵魂为同一境的同见,互为相异的异见;如来死后尚且存在的有见,如来死后便归幻灭的无见等等偏执于一方的思想,都是边见。
执持断见的人认为人生无论行善作恶,最后都将归于虚无幻灭,死亡之后,一切将不复存在,所以世间的道德伦理没有存在的意义,只有及时行乐才是实在的。断见的人容易沦为纵乐主义。相反的,常见的人认为生命为实体,人死了下辈子仍然会再做人,而不知道生命会随著善恶业去轮迴流转。不论常见、断见,或是有见、无见、同见、异见等,都是远离中道的错误思想。
邪见,泛指一切邪恶见解,举凡遮无罪福、不信因果、不敬三宝等十种邪曲的见解,都是障碍慧命的邪见。有人对于佛教的因果思想,产生一种乖僻可怕的论调说:既然佛教主张「种瓜得瓜、种豆得豆」的因果思想,那么人如果打死一隻蚊子,来世将转生为蚊子;打死一隻苍蝇,下辈子将投胎为苍蝇;我现在只要杀死一个人,将来一定可以出世为人。
这种似是而非的说法,对于因果业报不能真正地去了解,完全是一种断章取义、一知半解的诡论。事实上「种」了杀生业因,必然会「得」杀生的果报,这种「种」什么,「得」什么的关係,是不会改变的。犯了这种毛病的人,好比照相,镜头还没有调整就按下了快门,自然把真相弄模糊了。
社会上大多数的人,往往把宗教信仰视为求取荣华富贵的敲门砖,以为祭拜神明,就可以高官厚禄、事事顺心,而不知道求财有求财的因果,信仰有信仰的因果,不可混淆不清。
有位年轻人热衷于事业,一心想发大财。他听说王爷很灵验,只要到庙裡去恳求王爷庇佑,一定能够如愿以偿。一天,天刚亮,他兴致勃勃地骑著摩托车到王爷庙烧香祈愿。礼拜之后,匆忙地跨上车骑扬长而去。一路上风驰电掣,好不畅快!得意忘形之际,半路上不巧一头撞上桥墩,当场毙命。青年的父亲听到这个噩耗,悲愤交集,怒气冲冲地到了庙宇,指著王爷神像破口大骂:
「我的儿子虔诚的祭拜你,你不但没有感应,还使他丧命死亡,这个没有灵验的王爷,今天我非打烂你的神像,拆毁你的神座不可!」
站在一旁的庙祝看情况不对,赶紧上前劝阻:「老先生,请不要愤慨,其实你儿子来礼拜王爷时,王爷感动他的虔诚,也曾想救护他。可是令郎礼拜之后,骑著野狼一二五的摩托车掉头就走,速度太快了,任凭王爷焦急的骑著白马在后面如何追赶,都望尘莫及呀!」
这位年轻人由于行车速度太快,当然要嚐到超速的因果,怎可把一切的责任推诿给神明,怨恨神明不保佑他呢?世间上有许多不明事理的人,自己违背了因果道理,却责怪他人没有帮助他,这些都是愚痴邪见。
所谓见取见就是以自我为中心,认为自己的学说是绝对的真理,而排斥他人的见解,固执己见、自是非他,不能容纳异己的存在。
有些人明知自己的见解错误,却一味企图掩饰己非,并且想积非成是,这种以非为是、以邪为正、以恶为善的错误知见是非常危险的。
戒禁取见就是持守非法的戒律、非法的教条,以此为求取人天福报的道具而执迷不悟。有的人自命清高,行为怪诞,蛊惑民众,败坏淳朴习俗,更可悲是一些无知的老百姓,不但不能明辨是非善恶,反而挺身效法蔚成风尚。比方有些人看到某人不食人间烟火,只以水果或清水裹腹充飢,就觉得此人神通广大、道行高深,崇拜得五体投地,甚至身体力行。其实一个人是不是有道行,并不在于形相上的刻意修为,而在于内心的实际观照工夫。
错误的知见会障蔽我们的智慧,甚至会令我们丧身失命、永劫不复,不可不戒惧警惕。如何去除错误的知见,培养正知正见,是学道的第一步,也是最重要的一步。
世间万物林林总总,千差万别,芸芸众生对于事物的看法,也有种种不同的见解。这种种不同的见解,大体可分为下列几点:
世间大部分的人,以物质感官上的享受为快乐,而孜孜矻矻追逐声色犬马,事实上,这种肉体上的享受并不是最究竟的快乐,心灵的舒安才是真正的快乐。譬如有人万贯家财缠身、娇妻美妾在抱;住的是富丽堂皇的高楼大厦,穿的是上好名贵的绫罗绸缎;出门有汽车代步,入室有僮僕服侍,但是却没有一颗灵悟的「真心」,去体会生命的真实意义。欠缺这种「真心」的人,即使拥有全世界的财富,仍然是一个贫乏的人,而我们世间却到处充满这种贫穷的富人。
五欲六尘的享乐,是有漏有染的。有漏是有缺陷的意思,有染就是有私心,有私心即伴随著烦恼。有人贪著饮食之美、男女之欢而不知节制,彷彿飞蛾扑灯、春蚕作茧,自陷于痛苦的渊薮而浑然不知;世俗的享乐如剑上涂蜜,虽然味道甘美,却有杀身殒命的危险。我们应该运用智慧去透视五欲的虚假,追求真实清淨的法乐。
有的人对于物质享受虽然能够不忮不求,超然不恋,但是却以建立彪炳功勳、留名青史为一生的奋斗目标。立功立德固然为人生努力的方向,但只是世间的成就。除此之外,身心的清淨,人格的昇华,出世慧命的证成更为重要。
常听到有人抱著这样的论调:宗教是劝人向善的,我只要心地善良就够了,不必信奉什么宗教。这实在是一种愚痴的观念。心好就不必信仰宗教,那么我们只要心好也不必吃饭了,心好就毋需乘车了?心好是为人基本的条件,生命的完成,还需要许多的资粮为增上缘,才能办成。况且宗教并不仅止于劝恶向善的层次,如何济度有情跻登清淨乐土,才是宗教存在的真谛。
我们既然有好的心,为什么不发挥宗教奉献的精神,把这块良田美地献给有情众生一起来耕耘?却宁愿侷促一隅,把心逼到狭路去了呢?立功、立德如果建立在这种狭隘的观念之上,即使能够传名千古,也不过是小我的精神,成就不了大事。我们倘若能发菩提大心,从事服务大众的事业,生命将更为扩充,更具价值。
长命百寿是一般人热切的希望,医药的发达,虽然可以增长生命,但是究竟多少春秋才算长寿呢?我们看到百龄人瑞就庆贺不已,以为是人生难得的幸福,事实上一百年的岁月就算是长寿了吗?活到一百岁,就值得那么雀跃欢喜吗?如果以人类贪求无餍的心性来看,一百年的生命未免太短暂了。
过去有一个信徒请法师到家裡诵经消灾,祈求延寿,法师问他:
「你希望求得多少的寿命呢?」
「我今年已经过了花甲之龄了,只要能够再活二十年,就没有什么遗憾的了。」
「你只希望多活二十年?二十年很快就会消逝,你可以要求更长的生命。」那人一听,瞪大眼睛说道:
「还可以增加吗?那么四十年好了,图个百年大寿,人间稀有!」
「四十年也好,一百年也好,都不过如白驹过隙,一转眼就消失得无影无踪,你应该祈求更长久永恆的生命。」
那个人一愣,问道:「师父,那么你认为我应该祈求多长的寿命呢?」
「求无量寿。」
世间的寿命纵然长寿如彭祖,充其量也不过八百岁月,和宇宙的亘古悠久相比,实在相距太远了。我们人生应该追求的是永恆无限的无量寿,证悟永远不生不灭的真如生命,而不仅是蜉蝣若寄的数十寒暑而已。事实上果真活到一百多岁,就幸福吗?假设有一位一百多岁的老翁,他的儿子将近一百岁,孙子也已是七、八十岁行将就木的老人,如果命运乖舛,儿子、孙子先离开了人世,那时将情何以堪?长寿又有什么快乐可言?只不过凭添更多的感伤和无奈。况且耄耋之年,两眼茫茫、白髮苍苍,行动不方便,凡事不顺心,如果精神上没有寄託,真是度日如年,百无聊赖。人生的意义不在活了多少岁数,而在于是否真实地活过,如果已经充分发挥了生命的内涵,纵然是刹那,也是永恆。
我们日常生活中充满迷信的行为。譬如有的人每逢结婚寿诞,非要杀鸡宰羊,大肆铺张,才认为够排场,为了个人的口腹享受,不惜罔顾众生的生命,活活拆散了多少恩爱的眷属。为庆生而滥杀生灵,结褵而夺人之爱,不但违反最初的心意,更悖逆了慈悲的精神。更有一些人和朋友发生争执,到庙堂斩鸡头赌重咒,这种行为既愚昧又残忍。发誓应该是发自于自己内心,对自己行为表示负责的承诺,怎么是借个鸡头就能够加以约束呢?况且生命是尊严的,谁也没有权力剥夺第三者的生命,来对自己做任何的负责,一个人如果需要借著斩鸡头来表明自己信誓旦旦,那么此人的诚心也有待考验。
有的人信仰虔诚,遇到任何难题就求神问卜,祈求神明的指点,生病了就求些香灰吃吃了事,有困难时就烧烧金银纸消灾化厄。此种信仰诚心固然令人讚歎,但是信仰的盲目不辨,却令人不能苟同。信仰首要心存敬意,知道奉献牺牲,不一定在财物上的施捨,纵然有多馀的心力、金钱,也应该运用于修行的道路和大众的公益事业之上,广积功德,才能有丰硕的收成。
世间上的知见大抵似是而非,看起来好像是对的,其实是众口铄金,积非成是,究其原因是理念不清,而理念之所以朦胧不清,是由于心性的污染。我们这颗心原本纤尘不染,由于无明造化,渐渐失去了清明,但是我们只要日日勤加拂拭,终会有光天化日、彻底明白的一刻。这一刻,就是知见涤清滤淨的时候;这一刻,也是诸佛菩萨与我们同游毕竟晴空、自在清凉的佳时。
众生对万象的见解、看法,有种种层次的分别。好比小学生有小学生童稚纯真的看法,中学生有中学生年轻浪漫的想法,大学生有大学生深远超迈的见地一般,随著年龄、阅历、根器的不同,知见也有深浅高下的不同境界层次。
知见有那些层次呢?以对在家居士的称谓为譬喻,说明佛教徒对佛教护持的心态层次:在佛门,常以「护法」来称呼信徒,「护法」指的是护持佛法、护持佛教,社会上有不少人无法真实地了解「护法」的真谛,所以发诸于行为实践时,难免产生偏差。
有的人虽然信仰宗教,但是不能分辨什么是邪曲乖异的邪教,什么是纯正平实的正教,看到一些光怪陆离、神祕荒诞的现象,就视为人间稀有奇事,盲目崇拜。有的人虽然能够信仰正教,但是或者信仰众多的神明,或者崇拜唯一的造物主,冀望神祇能庇佑他大富大贵、延年永生,而不知学习诸佛菩萨,将自己奉献给众生。
有些人虽然对佛教有信心,但是受到某位师父亲切招呼,就特别尊敬他、护持他。佛经提到「四依法」说:「依法不依人。」所谓依法就是依止佛法,佛法是佛陀所体证,僧侣所宣扬,亘古今而不变,历久远而弥新的宇宙真理。我们以它为依止,心灵才能得到淨化,生命方得以昇华。而人为肉身之躯,有生老病死的现象,倏忽湮灭,变异性非常大,如果以人作为精神上的依靠,则如朝露遇到阳光,短暂无常,生灭不定。因此正信的佛弟子仅仅护持人是不够的,唯有护持佛法,才是真正的佛教信徒;即使以人为护持对象,也必须护持学法、持法、弘法的善知识。
有的人也知道护持善知识,但是仅止于对单一、固定对象的崇拜,而不能将恭敬心扩充为整个僧团,乃至所有众生的关爱。经上说:佛法在大众中求。佛陀也常告诫弟子们说:「我是众中的一员。」能够成就大众的人,就是能以佛心为心,续佛慧命的佛弟子;能够拥护大众,以救拔众生出离痛苦为急务的人,才是佛教的护持者。
有的人对某位师父特别崇拜,有的人对某间寺庙全心全力护持赞助。恭敬僧宝、拥护道场固然可贵,更重要的是要礼敬有道的高僧大德,护持弘法利生的道场,并且是护持弘扬大乘菩萨道的十方丛林,而不是只求自度自了的小乘寺庙。从对佛法的护持来看,我们应该护正而不护邪、护佛而不护神、护法而不护人,要由护师进而护众,由护寺进而护教,由护小乘进而护大乘,以提昇我们信仰上的层次。
对佛教的护持有种种层次的分别,发心学佛也有各种不同的等第。有的人发心学佛,是为了求取世间的富贵,祈求儿孙满堂、家运昌隆,因此也能发增上心,布施行善,种种福田,但是充其量不过是人间福报,学佛的根基仍然不稳固,并且羁绊牵罣的事情繁多,进趋佛道不易,这是第一层次的发心。
有的人能够体悟世间欢乐的短暂虚幻,不是究竟的快乐,而发出离心,出家学佛,追求永恆的真理之乐,成就完美的生命,这是第二层次的发心。但是出家固然为求得个人生命的昇华、人格的完成,更应该拔除众生的痛苦,给予人类幸福,不仅求个人的自度自了,更要度他利他,因此发出离心之后,必须进一步发大乘菩提心。所谓菩提心就是「上弘佛道,下化众生」的菩萨心,这是最高层次的发心。
佛教将修行证悟的境界分成五种次第,也就是所谓的「五乘佛法」。「五乘佛法」依序为先修人乘的五戒,再进而修持天乘的十善法门。人天二乘的世间法修学完毕之后,要参究声闻乘的四谛真理,然后是缘觉乘的十二缘起,最后则要实践菩萨道的六度,从完成人生之中完成自己,声闻、缘觉虽然已经超凡入圣,但仅仅是只求自利自了的出世间圣者,不能积极地去救度倒悬,唯有怀抱「但愿众生得离苦,不为自己求安乐」的慈悲胸襟,出世而入世广济群伦的大乘菩萨,才是佛教所要求的最高境界。
修证的阶位有人、天、声闻、缘觉、菩萨等五乘的等第,甚至菩萨更有四十一、五十二种高下层次的差别。而五乘人生所证悟的真理也是层次分明,不尽相同。根据阐扬般若思想的《金刚经》、《心经》、《大智度论》的记载,般若性空的道理,依众生的根机,内容有深浅不同的差别。譬如一般凡夫能够培养正确的知见,就具有般若的光明。从凡夫阶段进趋二乘罗汉的境界,如果能够体证缘起的道理,就是般若。若能发广大心,回小向大,进入大乘菩萨的境地,觉悟宇宙万有的根本道理──性空,此性空的真理,是大乘菩萨的般若智慧,是度化众生的无限妙用。最后证悟佛的境界,能够清楚地认识自己本来的清淨自性,这个人人本具的真如佛性,才是至高无上的般若妙谛!
从正见、缘起、性空到般若的体证,有种种不同的层次,各宗各派莫衷一是,唯识家则将所证悟的智慧分为成所作智、妙观察智、平等性智、大圆镜智。这些层次的千差万别,取决于人生内在功夫的用力如何,不是外来的力量强予分别。如何提昇我们人生的层次,契入佛的大慈大悲的境界,和诸佛菩萨同游般若的智慧之海,是我们不可一日稍怠的要务。
什么是佛教的知见?佛教的知见就是正见,是对万事万物培养正确的见识,是追求真理最根本、最重要的敲门砖。有的人学佛,受到一些委曲,遭遇一些困难,就退失道心,半途而废,甚至对佛教有诸多的怨言,责怪佛菩萨没有庇佑他,这就是没有正见。
所谓正见是对于自己所信仰的真理,不论遭遇任何疑难,都毫不动摇信念,反而更加坚定信心,把持立场,为护卫公益、宣扬真理而奋励不惧。也就是要明瞭世间有善有恶、有业有报、有前生有后世、有圣人有凡夫的道理。有善恶、圣凡、三世、业报的观念,才知道摄护三业,行善止恶,免堕三途轮迴。
除此之外,佛陀常讲的「四念住」、「四依法」、「三法印」、「八正道」都是正见。以下就这四项简略的说明:
四念住又称四念处,意思是告诉我们把心念繫著于「观身不淨」、「观受是苦」、「观心无常」、「观法无我」这四个法门之上,从苦、空、无我去认识宇宙人生的真相。
在我们的思想、观念裡,总以为肉躯是实在的,因此为它滋养、妆扮。「观身不淨」就在破除我们对身体的执著,了解色身的虚幻不实,而追求真实不灭的法身慧命。我们的人生苦多于乐,我们却无明造作,製造更多的痛苦,不知道自求多福,利益他人。我们的心念如瀑布湍流,念念不停,瞬间即逝,我们却不知小心加以摄护,任意让它在生死海中浮沉生灭。世间的万法变化无常,没有一法是一成不变的,如果执持有我,痛苦就接踵而至。能够以四念住的法门去认识宇宙的真相,我们的身心才能清淨自在。
所谓四依法就是依法不依人、依义不依语、依智不依识、依了义不依不了义。依法不依人如前面所说,即依止永恆不变的真理,而不依靠有生灭现象的某个人。依义不依语,即从义理本身去把握真理的内涵,而不执著戏论,满足于语言文字的游戏。依智不依识,即依据般若智慧为人生行为的规范,而不依顺一般的俗知俗见。依了义不依不了义,即依持究竟的宇宙真理,而不盲从方便邪说。四依法是我们了解宇宙人生真相的指南;能够依止四依法,得其门而入,才能探骊得珠,登入真理堂奥。
三法印就是「诸行无常」、「诸法无我」、「涅槃寂静」,这些都是佛法的基本常识,也是宇宙人生的真理。
「诸行无常」:一切行为、一切语言,万事万物都是无常,千变万化。人生是无常,世界亦无常,一切世间法都是无常,唯有脱离世间法,到了出世间法的境界,才是真常。
「诸法无我」:世间上没有任何东西是永远不变坏的。譬如我们的身体彷彿一栋房屋,仅是供给我们平常活动筋骨、行住坐卧,暂时居住的场所。房子住久了,一定会败坏漏雨,等到大限来临,我们这栋老屋也会随著殒灭无存。不仅肉身如此,财富、名利、感情,乃至世间上的一切都不能永恆存在,迟早会捨离我们而去。唯有了解因缘,知道缘生则聚,缘灭则散,不执著无常、无我的世间法,而将身心安住于不生不灭的出世间之中,才能获得人生的究竟快乐。
「涅槃寂静」的世界就是极乐淨土的世界,这是一个只有安乐,没有痛苦烦恼的境界。一般人总以为学佛是为了了生脱死,因此消极避俗。抱持这种观念的人,是曲解佛教的愚者。涅槃寂静的境界并不是捨离众生、遁世退隐的意思,这样的人,佛陀呵斥他为焦芽败种。涅槃最高的境界是「以大智故,不住生死;以大悲故,不住涅槃」的无住涅槃。由于悲智双运,而能常化众生,永不休息。
八正道就是「正见」、「正思惟」、「正语」、「正业」、「正命」、「正精进」、「正念」、「正定」。
由「正见」可以了然苦、集、灭、道四谛的道理,这是八正道的主体。再由「正思惟」以增长真智。然后「正语」,就是修口业,不作妄语。其次「正业」,以大智般若灭除一切邪业,使身心能够安住于清淨正业之中。进而「正命」,使身、口、意三业都能合乎正法而行止,「正精进」,就是要发心修习涅槃之道。至于「正念」,则以真智忆念正道,并且没有丝毫的邪念。最后的「正定」,即必须做到清淨的禅定。
这八个方法,是教导我们脱离邪非,所以是「正」;最后进至涅槃的境界,也就是「道」。如果真能坚定信念,努力奉行八正道,就具足宝贵的知见了。
平时持念「阿弥陀佛」就是佛教徒的正确知见。有人或许会疑问:阿弥陀佛只是一句老太婆称诵的佛号,有什么力量呢?有人甚至鄙视只念阿弥陀佛的人说:
「光念阿弥陀佛就可以了生脱死,断尽烦恼了吗?这几个字就能往生极乐世界,证得无量寿命了吗?」
其实学佛不只是为求了生脱死的超然,更是求取真实生命的证悟。有人曾经问一位法师说:
「阿弥陀佛四个字,真有这么大的力量吗?」
法师一听,对著问话的人骂道:「混蛋!」
这个人被骂得莫名其妙,立刻发怒,大声责问:「你怎么可以骂人?」
法师悠然一笑道:「混蛋才两个字,就足以改变你的心境,阿弥陀佛四个字,怎么会没有力量呢?」
所以,学佛的人,平时在工作忙碌之中,口诵阿弥陀佛是希望仰仗佛陀的加被,跻登淨土莲邦,正如永明延寿禅师所说的「万人修万人去」。
总之,正确的知见非常重要,八正道首重正见,如《本事经》云:「正见生长时,令愚痴损减。正见现在前,速证涅槃乐。」见解不正确,则易误入歧途。人民、国家,如果缺乏正知正见,就好像一艘没有掌舵的船,航行在茫茫大海中,不但不知何去何从,而且可能遭受覆舟的危险。有了正知正见,人们就能明因识果,了解业报缘起,明辨是非善恶。也唯有正确的观念,坚定的信仰,才能开发般若本性,完成圆满人格。
西元一九八二年十一月十五日讲于台北国父纪念馆
佛教团体,最重纪律。受了戒的人,习过威仪,自然动作合礼;普通学人,何能懂得,不免招惹讥笑。特为写出几条通常规矩来,作个参考。(一)入寺,入寺门后,不宜中央直行,进退俱当顺着个人的左臂迤边行走。入殿门里,帽及手杖须自提携,或寄放他室为佳,万不可向佛案及佛座上安放。
一般人不了解佛教所说的「空」,以为佛教所说的「空」是什么都没有的空,这可说是误解了空的真义。宇宙「缘起」的现象是:「诸法因缘生,诸法因缘灭。」诸法因为因缘的和合而生,因缘的消散而灭,所以其本性为空。即世间上的形形色色,皆由于因缘和合而成,并没有实在的自体,故称为「空」。常人对空的了解,往往止于什么都没有的「顽空」;说到有,则认为是什么都有的「实有」。其实,佛法所说的「有」,是如幻的缘起假有,虽有而不碍其空;佛法所说的「空」,是无实的自性本空,虽空而不碍其有。此即缘起性空的道理。
回向偈一,愿以此功德。庄严佛净土。上报四重恩。下济三途苦。若有见闻者。悉发菩提心。尽此一报身。同生极乐国。回向偈二,愿生西方净土中,九品莲花为父母。花开见佛悟无生,不退菩萨为伴侣。回向偈三,大慈菩萨回向偈十方三世佛,阿弥陀第一;品度众生,威德无穷极。
虽然信仰佛教的人越来越多,但是其实有很多烧香拜佛的人,他们的动机并不如法。三年前曾经有一位居士对我说,某一个庙门口,有一位老太太手里拿着高香,祈祷佛菩萨说:“观音菩萨呀、佛菩萨呀,我的儿媳妇对我不好,让她早早受到惩罚吧!”这哪里是在学佛呀?明明是害人,太可怕了!这种东西简直是离佛教千里之遥。还有这样说的:“神佛呀,让我赚多少多少钱吧,我拿着多少多少钱来给你烧高香……”这些是要佛菩萨替你出气、合伙做生意。
观音菩萨的六字真言,又叫六字大明神咒——唵嘛呢叭咪吽。此神咒为观音菩萨的心咒,具有多重且深广的意义与功德,普为一般佛教徒所诵持。一说唵嘛呢叭咪吽就是“皈依莲华上之摩尼珠”的意思,为西藏佛教徒向莲华手菩萨祈求未来往生极乐时所唱的咒语。
许愿是佛教发愿思想的一种民间表现形式。在茫茫人海中,个人的力量非常渺小。通过向佛菩萨许愿,祈望得到加持保佑,增强人生信念。多数人许愿,是为亲朋好友的健康平安、工作顺利和儿女的学业有成。这样美好的人生愿望,被一些人错误理解为向佛菩萨贿赂。偏见实在令人无语。
什么是业障?业障,指妨碍修行正果的罪业。谓众生于身、口、意所造作之恶业能蔽障正道,故称业障。业是造作,佛在经上把它区分为三种,身、语、意叫三业。我们身体的动作是身业,包括的范围非常广,肢体动作是业,我们肢体不动作的时候,还在造业,造的什么业?
《八十八佛大忏悔文》全文,大慈大悲愍众生,大喜大舍济含识; 相好光明以自严,众等至心归命礼。(一拜)南无归依十方尽虚空界一切诸佛。(一拜)南无归依十方尽虚空界一切尊法。(一拜)南无归依十方尽虚空界一切贤圣僧。(一拜)
佛,在佛教里是指佛陀,是释迦牟尼的简称。释迦牟尼是一个平平凡凡的人,他在廿九岁那年舍弃了即将可以继承的王位,出家学道,寻求解脱人生苦恼的方法。六年后,也就是卅五岁的时候,释迦牟尼在尼连禅河旁的菩提树下证得了正觉,正确而透彻地觉悟了宇宙人生的根本道理。 释迦牟尼同我们一样都是平凡的人,他能够藉修行而悟道,所有千千万万的人类也都可以群起仿效,依照他所垂示的教法修行而证果。他祗是人类无数的先知先觉之一
印良法师,1974年出生于天津市,法号“天几”,字号“印良”,别号“岚山斋主”。天津乐善妙觉院住持,武夷山乐善福安寺住持,现代梵呗佛教音乐人。医易世家世袭祖德,自幼参学儒释道文化,研习禅、律、净、密四宗佛学,垂髫皈依,而立武夷山天心永乐禅寺披剃,太姥山平兴寺律坛得戒。常年历行佛学及传统文化推广,孜孜不倦示德身行。势承如来家业,发愿利乐有情。
在社会上,确实有很多贡高我慢之人。有一点点学问的人,就认为自命不凡。其实学问多了又怎么样呢?徒增分别念而已。有一些人长得漂亮,就目空无人,其实你长得再美,青春都会老去。有些人,有钱有势就盛气凌人,其实这只是今天的努力。有些人哪怕是出家了,也很傲慢
我们人有两个方向可以选择,一个选择向善向上,就是走向光明;一种就是走向堕落。我们每一个人都希望自己的生命是增上的,要往上走。所以我们就要找到一些方法来让我们的生命往上走。佛教把引导我们生命往上走的第一个基础就讲到五戒,五戒是通往人天的护照。如
佛教以人的认识为中心,对世界一切现象分为根、尘、识三大类根,合称十八界,包括能发生认识功能的六根(眼根界、耳根界、鼻根界、舌根界、身根界、意根界),作为认识对象的六境(色尘界、声尘界、香尘界、味尘界、触尘界、法尘界),和由此生起的六识(眼识界、
什么是幽冥菩萨戒?“幽冥菩萨戒”是在世人给过世亲人、祖先、冤亲债主等一切亡者,及孤魂所受持的菩萨戒律。由于他们生前曾造作恶业,现在堕落在恶道中受苦无尽,如果没有阳上亲人代他们超度,并受持菩萨戒律,就会永无出离之期。所以,受持幽冥菩萨戒就是阳上亲
弟子问:顶礼法师!请问法师第七识是什么?把阿弥陀佛名号和第七识绑在一起,是什么意思?一如法师解答:这个问题第七识是末那识,是什么识呢?他是一种我执的根本,就是我们凡夫众生生死的根本就是坚固的我执,但是坚固我执的根本原因就是第七木那识……
最初,梁武帝并不信仰佛教,但是当他登上了王位以后,他就改奉佛教了。当时,他下旨“舍道事佛”,并且要求群臣百官都“返伪就真,舍邪入真”。梁武帝推崇佛教可谓是不遗余力,在他的倡议下,佛教很快就进入了繁盛时期。在南朝时期,全国的寺院、僧尼数量也迅速增加起来,仅建康这个地方,就有五百多座寺院,十多万僧人。
在中国历史上,法显是第一位前往印度巡礼佛迹,求取经律,并且获得了巨大成就的中国僧人。东晋隆安三年(公元399年),他从长安出发,向西前行到达了巴连弗邑,他在这里停留了三年,求得了大量的经律论梵本,包括《萨婆多部律抄》、《摩诃僧只阿毗昙》等,后来,他又将这些经本传到了斯里兰卡。
简单地说,修行就是按照佛法来对自己的行为进行修正,要反思自己曾经的过错,要修正自己的心、口、意等。佛教修行的方法有很多,但最终的目的都是破邪显正,去妄存真。因为佛教认为,众生遭遇的苦难都来自于贪爱,如果希望能够离苦得乐,就必须对自己的思想和言行进行修正。
大约在公元前2000年,居住在东欧和中亚地区的雅利安人开始从兴都库什山和帕米尔高原入侵恒河流域,占领印度,并且创立了野蛮的种姓制度——婆罗门教。婆罗门教把人分为了四等,即婆罗门、刹帝利、吠舍、首陀罗。
悉答多王子得道成佛后,就动身去寻找侨陈如等五位侍者,他在鹿野苑里为他们开示说法,佛教史上将这称为“初转*轮”。
“我怎么什么都不会”“我怎么什么都做不好”。不知道从什么时候开始,焦虑成了人生的关键词。焦虑、不安、压力在现代人的生活中占据了很重要的位置,总结过去很焦虑,计划未来更焦虑……也许大多数人更多的是抱怨与逃避,而佛陀却早已教给我们,直面问题的智慧与勇气。
“我怎么什么都不会”“我怎么什么都做不好”。不知道从什么时候开始,焦虑成了人生的关键词。焦虑、不安、压力在现代人的生活中占据了很重要的位置,总结过去很焦虑,计划未来更焦虑……也许大多数人更多的是抱怨与逃避,而佛陀却早已教给我们,直面问题的智慧与勇气。
一、口德。得饶人处且饶人:1、直话:可以转个弯说。2、冷冰冰的话:可以加热了说。3、批评人的话:一对一的说,要顾及别人的自尊。二、掌德。赞美别人,学会鼓掌:1、每个人都需要来自他人的掌声。2、为他人喝彩是每个人的责任。3、给别人掌声其实是给自己掌声。
投子大同禅师与嵇山章禅师在室外品茶。大同禅师指着茶杯中倒映的青山绿树、蓝天白云说:“森罗万象,都在里边。”
僧璨禅师召集僧众,向他们宣讲佛法。有一小和尚,名道信,年方14,礼拜完僧璨禅师后问道:“什么是佛心?”禅师反问道:“你如今是什么心?”
道吾禅师带着弟子渐源到一信徒家诵经吊祭超度。渐源敲着棺木问师父:“棺木里的人是生?抑是死?”道吾:“不说生,不说死!”渐源:“为什么不说?”
石巩禅师一天问他的师弟西堂智藏说:“你能不能抓住虚空呢?”智藏回答:“能!”石巩就要智藏示范一下,智藏于是向空中抓了一把。
从前,无德禅师面前来了三位信徒,他们为各自的事情烦恼不已,不知道如何才能使自己快乐。禅师首先问他们:“你们为了什么而活着?”
唐朝江州刺史李渤,问智常禅师道:“佛经上所说的‘须弥藏芥子,芥子纳须弥’,未免失之玄奇了,小小的芥子,怎么可能容纳那么大的一座须弥山呢?过分不懂常识,是在骗人吧?”
一人问禅师:人的一生中哪一天最重要? 禅师不加思索答道:今天。 问:为什么?
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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