都表如意摩尼转轮圣王次第念诵秘密最要略法
解脱师子译
相貌品第一
我今当说思惟法三种真言而次第
初用大心外加持第二根本复想内
第三小心内外通应可存心无错乱
如是三道妙真言安立行者明王地
若有修此三昧耶须具七种殊胜相
犹如轮王持七宝王四天下皆降伏
次说顺诸念诵法复择清净吉祥地
或在山间及池边或在伽蓝精室处
或佛舍利神塔中应可存心办诸俱
先以持地如教命复次安置本尊者
行者自须敷已座尊面西方在目前
行者像前面东坐清净沐浴香涂身
兼着新净妙衣服又持种种供养具
步步想八叶莲华存想变地无浊秽
加持护身入精室安置像前而念诵
大心密言品第二
先用大心真言王澡浴洗净结护法
咒水洒身加持衣复须想念皆成就
如此五种随次第都用大明及本印
唵波怛摩进跢末尼摩贺惹嚩(引)啰吽
澡豆沐浴之具。各咒七遍。然后澡洗
想水白色犹如甘露又想自身
垢秽烦恼受此水已一切尘劳
皆悉落尽洗浴毕已应须洗净
取土少许加持七遍随时洗净
然后着衣
时其衣亦复加持七遍作如此想
我今此身被金刚甲依法讫已
即须洒身用水一掬加持七遍
散洒其身想虚空中雨诸宝华
遍满世界便须护身结此密印
诵持七遍印于七处心及两肩
两眼两膝散于头上
亦成大护身已。即须结界
若结坛界开于四门不应结界
若作结护皆须用心
亦铺置次第即作启请等事
根本密言品第三
复说根本轨仪法想念奉请大圣王
诵此密言及结印一一自想往彼山
存心顶礼而奉请迎引尊者入道场
复用遏伽而授与香华饮食及涂香
灯盖幢幡兼药等如法供养彼明王
想念供养尊者已随便持珠诵密言
悔先世过及发愿至诚端坐观明王
行者像前端坐思惟。存心谛观布多勒伽山众宝庄严华果茂盛
其山顶上圣者宫殿本在其中
应想圣者安坐殿中殊妙供具
庄严其身行者于此心想之中
自往彼山迎诵尊者引入道场
于坛中心莲华台上安置圣者
次奉遏伽水
于新铜器或用白瓷器盛香水
奉于圣者便诵真言复想此水
圣者受已遍洒四方及洒妙身
行者细观尊洒水已。三千大千世界犹如琉璃内外明彻中无一物
奉遏伽已次复供养香华饮食
涂香末香灯盖之事一一加持
真言及印
供养毕已。于本尊圣者前悔谢其身呵责己过
次复发愿随心所求悉皆陈说
于其想中结坛三门唯留西门
复结大界身外四方周匝铺置
及虚空界次用涂香涂手臂上
然后念诵
执念珠以珠熏香。二手合掌再三顶戴作如是言
我念存心承事圣者持此密言
唯愿尊者不舍大悲莫违本誓
发弘誓愿速现一切妙庄严身
我若见已现身即得证法云地
常侍尊者不离左右发此愿已
便诵根本秘密真言曰
曩(上)谟(引)阿(去引)啰怛曩(上二合)怛啰(二合)夜(长引)野(一)曩(上)莫阿(去)哩野(二合引)嚩路枳帝(三)湿嚩(二合)啰野(四)冒地萨怛嚩(二合引)野(五)摩贺萨怛嚩(二合引)野(六)摩贺迦(去)噜抳(去)迦(去)野(七)怛儞野(二合)他(去八)唵(九)左讫啰(二合)嚩底(十)进跢末抳(去十一)摩诃跛纳冥(二合十二)噜噜底瑟吒(二合十三)入嚩(二合)啰(十四)阿讫罗洒(二合)野(十五)吽(引)泮吒(十六)娑嚩(二合引)贺(引)
诵此真言。于七日中满三十万遍。圣者即现持诵人前。随心所求皆得成就
若常持念每日三时时别念诵
一千八遍或百八遍如是数满
三十万遍即成悉地时别皆作
迎送之事付嘱等法
大心密言曰
唵嚩啰曩(上)娜跛纳冥(二合)进跢末尼(上)摩贺入嚩(二合)啰吽(引)泮吒娑嚩(二合引)贺(引)
小心密言品第四
复说最胜小心王能成一切诸悉地
三业齐用结妙印诵秘真言而付嘱
又于想中除结界次奉遏伽洒四方
后责已过深惭愧引大圣者还本宫
安置尊者彼殿已辞别自念还本方
又复行者每持诵已须作付嘱
结此密印及诵真言付嘱圣者
作如是语所有遍数及持功夫
付嘱尊者唯愿尊者受取守护
莫令散失又想手印犹如宝藏
一切遍数安在藏中授与圣者
圣者受已置莲华中作付嘱毕
亦须悔过发弘誓愿然后复作
圣者还宫引送之法即除结界
复取香水散洒四方及奉圣者
便当引送复结密印及诵真言
又想自身还送圣者至于本宫
安置殿中圣者坐已自须辞去
却还本方
小心密言曰
唵嚩(引)啰娜跛纳冥(二合)吽(引)
此中密印相貌我今说之。初作大印用种种涂香涂于手臂。然后结印顶戴当心合掌。二小指及无名指。钩在掌中。其二头指押中指背第二节上。二大指并竖
此是大心真言密印要须共用
所作加持其秘密言各诵七遍
各印印之或掷或止要当想成
一一如法不得就中心缘余境
随顺世法行住坐卧安在诸佛
甚深境界若有行者修此法者
不久即成一切种智
第二根本真言印
以二手腕相着。当在胸前。其十指并散。二小指及二大指并竖犹如莲花形。亦依前法印之止之。惟有迎请母指来去
第三小心真言印
以二手虚心合掌犹如未开莲花。若付嘱时依前想念。发遣尊者开二大指。此小心密印通莲花部一切处用。我今于大莲花部三昧耶中略出此秘密甚深念诵次第。其修行者不得错传如护眼目。若能如是。一切圣者皆大欢喜忆念此人。一切善神日夜常护不离左右
成就世间出世间除灾护摩念诵品第五
我今顺于莲花部略说如意摩尼轮
能胜诸部最秘密成就世法出世法
念诵都有四种相行者谛听我说之
初作息灾加持法第二增益福智成
第三随心爱念法第四降伏一切怨
此四种持护摩事上中下法次第陈
若欲成就息灾者先发安忍慈悲心
须求无上妙觉地莫乐声闻二乘心
复若求成就大事要当先作转障法
又取白檀十六指一持一烧称己名
数至百八或千八本所求愿皆满足
行者若除他病时或灭国中大灾厄
或自他灾及畜生应可存心请大圣
于其一一大城门想中各安本尊者
种种殊妙宝庄严思惟六臂如尽说
又想眉间出白光徐徐广引遍世界
一切众生所有殃悉皆顿谢无所有
或想此光入我身一切罪障皆灭尽
罪灭福生以加持复勤念诵便成就
增益福德品第六
我今略说福生法大慈悲故顺有情
菩萨分身遍一切随彼众生所乐心
又复安立诸珍藏种种法门各不同
百千万国所随者一一勤求皆悉成
或说相法或无相随顺众生性所趣
建立佛法护世界大圣力势不思议
奉现一法速超越于一法中复现三
三部各别有三种就中最初是攘灾
诸部攘灾略说已次当增益今说之
若求长寿及财宝复乐聪明闻持门
或求宿命知前后或欣现世力如龙
若为自作增益福先须每吃三白食
若求长寿身无患作一火炉莲华形
深浅方圆皆一肘又取五净涂其中
复取苏密及檀木一咒一烧称己名
数至百八一千八乃至三千随前仪
若有先世极重业不过万遍悉皆除
除灭罪已增福智即得无病及命长
若为他故作此事但称彼名法则同
行者如法作存心每日晨朝取柳木
咒满八百便嚼之不久一月或三月
即能开心得聪明作护摩用小心咒
念诵根本大真言我此略说增益福
无福众生速加持莫论作此数种法
但愿长命大护身若能每日持千八
现世即得宿命通日夜殷勤恒修习
所求悉地无不成又若服药求色力
根本真言加持之念诵十万满足已
每须空服取服之三七五七复过七
力同九龙等无差若持延年甘露药
或得一劫过中劫若持药草求成就
过于诸部以得成牛酥雌黄雄黄等
须持一物置坛中白月一日或十五
初夜起首念诵之一期持诵勿间断
及现三相唯限之初现暖相成聪智
第二烟相隐其躯第三火现升空去
此得成就大仙人悉地牛酥应当服
雄黄等药用涂之我今说此增益讫
行者努力守护之
随心忆念品第七
我今复说随顺事人与非人及畜生
又取盐和大麦[麦*丐]所求随心作其形
男左女右从脚兴须用宾铁刀细截
每日三时各百八乃至千八自随心
若欲罗遮令忆念所造形持称彼名
护摩亦须念名号不过八百即随心
若摄诸龙作随顺先作一龙似蛇形
若欲祈雨须青色复若涝时应赤色
烧火须用乳汁木不过三日即成之
作法应须至诚意就中不得懈慢心
若摄诸天药叉等随类各各称本名
若有怨家令欢喜念诵亦得转彼心
或作护摩或持诵上中下品怨家别
上根福报三百遍中下无福再称之
随心念诵我略说智者应须谛思惟
一切部中总摄尽秘密最要莲华心
阿毗遮噜迦品第八
我今稽首彼大圣为现种种方便门
护佛法故现忿怒降伏破灭圣法人
此中火炉须三角用烧雌木兼湿薪
若作此法须黑月或用一日及月头
露体乐幽及忿怒大声持诵称彼名
恶酥恶油掷炉底不满千八自然成
降伏鬼神卒暴者应可复烧礼噜根
或烧苦楝或生木[麦*丐]和人血复作形
一截一咒百八遍不过三日即调柔
若复降伏灭法者加意供养大明王
用诸毒药烧炉中又取湿薪作护摩
于三日中八百遍令彼恶人即回心
复若不作护摩事持诵根本真言明
所欲降伏一切者句句皆须称彼名
其数复满八百遍彼即自来尊敬之
依法略说此调伏行者应须谛思惟
甚深秘密口诀法次第念诵都摄门
若能承侍此尊者不是一生种善根
曾经无量诸佛所修习菩提究竟门
就中若值善知识一生即入不坏门
我若广说此功德无量亿劫叹无穷
今已略陈此少耳行者精心勤修之
都表如意轮仪轨
如是我闻。一时佛在王舍城耆阇崛山中。与大菩萨无量百千亿那由他数。皆是大智精进善巧。证无言法获妙辩才。是处非处不相违反。善调身心具诸解脱。常游三昧不舍大悲。惭愧为身智慧为首。多所饶益如大宝洲。了知诸法善不善相。不著文字而有言说。于真俗门洞达无碍。深明实际不住其中。
天地八阳神咒经 闻如是。一时佛在毘耶达摩城。寥廓宅中。十方相随。四众围绕。尔时无碍菩萨。在大众中。即从座起。而白佛言。世尊。此阎浮提众生。递代相生。无始已来。相续不断。有识者少。无识者多。念佛者少。不念佛者多。神通者少。不神通者多。
夫域中之名四等。道之所生万殊。名盖众名之假。生非有生之实。然则修促共尽。小大同期。而金字丝编。缃交素篆。分途列道。门张户设。既昧断惑之境。未接息言之路。讵能探神测妙。苞总无边。有圣将应。灵因旷远。志遗发肤。施单城国。及繁星驻彩。夕马腾空。出四门以结念。
如是我闻。一时佛住俱焰弥国金刚山顶。遍观十方皆如火色。尔时如来即嘘长叹。普视众生都无差途。善哉众生当何所救。思惟已讫。一切诸佛世界。及诸菩萨境界。上至三十三天。下至十金刚际及魔宫殿悉皆震动。其时即有过现未来一切诸佛。应念正思。复有诸菩萨等。住自心中而复不动。
（一）第一分初大本经第一 如是我闻。一时。佛在舍卫国祇树花林窟。与大比丘众千二百五十人俱。时。诸比丘于乞食后集花林堂。各共议言。诸贤比丘。唯无上尊为最奇特。神通远达。威力弘大。乃知过去无数诸佛。入于涅槃。断诸结使。消灭戏论。又知彼佛劫数多少。
（一七）第二分清净经第十三 如是我闻。一时。佛在迦维罗卫国缅只优婆塞林中。与大比丘千二百五十人俱。时。有沙弥周那在波波国。夏安居已。执持衣
如是我闻。一时薄伽梵。住如来加持广大金刚法界宫。一切持金刚者皆悉集会。如来信解游戏神变生大楼阁宝王。高无中边。诸大妙宝王。种种间饰。菩萨之身为师子座。其金刚名曰虚空无垢执金刚。虚空游步执金刚。虚空生执金刚。被杂色衣执金刚。善行步执金刚。住一切法平等执金刚。哀愍无量众生界执金刚。那罗延力执金刚。大那罗延力执金刚。妙执金刚。
イ 子生人。向此星下生。禄食黍。有厄宜供养此经及带本星符。大吉。ロ 丑生亥生人。同向此星下生。禄食粟。有厄宜供养此经及带本星符。大吉。ハ 寅生戌生人。同向此星下生。禄食粳米。有厄宜供养此经及带本星符。大吉。ニ 卯生酉生人。同向此星下生。禄食小豆。有厄宜供养此经及带本星符。大吉。
南谟啰哆那怛啰夜耶南谟阿唎耶阿弭哆婆耶怛他孽多耶南谟阿唎耶跋嚧吉帝失筏啰耶菩地萨埵耶摩诃萨埵耶摩诃迦嚧尼迦耶怛跌他唵阿慕伽钵啰底喝多[合*牛][合*牛][口*半]吒娑婆诃 如是所说不空陀罗尼自在王咒。即是一切秘密神咒之主。若有人能诵此神咒成就之者。即能通达一切神咒。但是咒法所有事业皆得圆满
护身命经 界比丘道真 佛说救护身命经济人疾病苦厄 尔时佛在娑罗双树间临般涅槃时。舍利弗阿难及无量无边诸大菩萨诸大弟子一切诸天皆来集会。佛还正坐告阿难言。吾当入般涅槃。我灭度后五浊恶世中。
这首偈的大意是说：当菩萨（发大心的修行者）见到论议人时，就会发愿，希望一切众生都能够以佛陀的正法，摧伏外道的邪见和论议。见论议人：“论议”是说通过问答的形式等，分别阐述诸法的义理。其目的是使对方了解论理，明了法义，重在显明真理。佛在世时，比丘们常常就某一义理或论题等展开论议。著名的迦旃延尊者就是因为思惟敏捷，辩才无碍
这一愿的大意是说：当菩萨（发大心的修行者）见到身无铠甲、手无兵仗的军人时就会发愿，希望所有的众生，都能永远舍离不善的身口意三业，趣于善道。见无铠仗：“铠”即铠甲。古时战斗中穿戴的铠甲战衣，可以防身。“仗”是弓、矛、剑、戟等兵器的总称，即兵仗、器仗。
此时世尊思维此梵志性格儒雅纯善质直，常为了求知而来请问，不是来惹麻烦的。他如果要问应当随意回答。佛就说：犊子。善哉善哉。随意提问吧，我会回答的。
这时世尊告诉憍陈如：色是无常。因灭色而获得解脱常住之色，受想行识也是无常。因灭此识而获得解脱常住之识。憍陈如。色即是苦，因灭此色而获得解脱安乐之色，受想行识也是如此。憍陈如。色即是空，因灭空色而获得解脱非空之色。受想行识也是如此。
居士问：《金刚经》上说：“凡有所相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。”如何理解请师父开示！一如师父答：把所有的虚妄，就是一切相都是因缘和合的，所有的像都是生灭的变化的，无常的，他不是永恒不变的，所以对我们众生来说第一个就是破相证性。因为相是一个虚幻，因缘和合的假象。
迦叶菩萨说：世尊。一切法的意思不确定。为什么呢？如来有时说是善不善。有时说为四念处观。有时说是十二入。有时说是善知识。有时说是十二因缘。有时说是众生。有时说是正见邪见。有时说十二部经。有时说即是二谛。
善男子。虚空之性非过去非未来非现在。佛性也一样。善男子。虚空非过去，因为无现在。法如果有现在则可说过去，因无现在所以无过去，也无现在，因为无未来，法如果有未来则可说现在，因无未来所以无现在也。
《宝积经》与《般若经》、《大集经》、《华严经》、《涅槃经》，并称为大乘佛教经典『五大部』，在佛教史上具有极其重要的地位。该经以大乘经典的『空观』思想为基础，累积了《阿含》以来的佛陀教义，同时，也强调『无我』的思想与瑜伽的修行等，是中观学派及唯识学派共同尊奉的经典。
《四十二章经》是由后汉迦叶摩腾、竺法兰同译的。后汉是指汉朝的东汉时期。汉朝共分两个时期，一是西汉时期，二是东汉时期。东汉时期又称为后汉。本经的翻译者迦叶摩腾和竺法兰就生活在这一时期。东汉明帝永平十年（67），汉明帝因夜梦金人，于是派蔡憎和秦景、王遵三人带着十八个人到天竺求法，在求取《四十二章经》之后，遇到
如来佛性有二种：一有，二无。所谓恶有就是三十二相八十种好，十力四无所畏，三念处大慈大悲，首楞严等无量三昧，金刚等无量三昧，方便等无量三昧，五智印等无量三昧，这都叫做有。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
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